越南佛教

佛教簡介

越南（Vietnam）地處中南半島諸國之最東，為熱帶國家，面積約為台灣九倍，人口為台灣三倍，於東南亞諸國，僅有越南自古受中國文化薰陶，且傳入大乘佛法，余如緬甸、高棉、泰國、寮國等，均系由錫蘭（今斯里蘭卡）傳入之上座部佛教。越南，北接中國滇、粵，西鄰高棉、寮國，東面與南面瀕臨南海，國土呈S狀之狹長形。在中國秦代時，將越南之河內納入版圖，時稱象郡，漢武帝改為交趾郡，西晉時越南稱交州，唐代則設安南都護府，惟當時之越南，僅指今北越而言。

將佛教傳入越南者，相傳為二世紀末之道教徒牟子，惟考其年代，不無可疑。較可信者，為梁《高僧傳》卷一所載，康僧會（三世紀）曾因父經商而移居交趾，彼時越南已有人出家，且有三藏教典。至第八世紀頃，越南受印度影響甚鉅，《大唐西域求法高僧傳》即載有明遠、僧伽跋摩、曇潤、慧命等經印度抵交趾之事跡；此外，同書亦載有交趾出身之僧人運期、解脫天、窺沖、慧琰等。西元二世紀至十世紀可謂為越南佛教之傳入期，十世紀末至十四世紀末為發展期，其間有丁朝之丁先皇於西元九七一年定文武僧三道品階。其後黎朝繼起，帝黎桓遣使入宋乞請大藏經等。1010年，李朝王統繼起後，越南佛教進入黃金時代，是時頗受宋朝影響，或迎三藏教典，或仿宋制，以考試百姓而度為僧，並設立戒場以傳授戒法，李朝第三主李聖宗（1054～1072 在位）甚且被形容為印度之阿育王。其後第四主李仁宗、第六主李英宗、第七主李高宗皆為崇信佛法且大力護持佛教之君王。計李朝八主凡二百一十五年，先後興建興天御寺、五鳳星樓、勝嚴寺、天王寺、崇度報天寺、永隆聖福寺、真教寺等諸多名剎，然至第八主李惠宗（1211～1224 在位）時國勢衰頹至極，帝乃退位出家，號“惠光大師”。代李朝者為陳朝（1225～1400），凡一百七十五年十二主，亦采保護佛教政策，惟至末期則漸有限制佛教之舉，如規定僧人未滿五十歲者一律參加考試。十五世紀以後，正值明代大興儒學，越南亦大量傳入儒學，宗教方面則道教、喇嘛教日盛，正統佛教遂漸衰頹，代之而起者為儒釋道三教融合之新局面，大抵王室側重儒學，民間則對佛教保有相當信仰。十九世紀末期，法國占有越南，由於法國殖民政府支持天主教，頒布各種限制佛教發展之法令，越南佛教因之極度衰頹；此一頹勢，直至二十世紀越南佛教展開復興運動之後始漸復甦。

大抵而言，越南佛教之特色，可謂是中國南方禪宗之支系，於義學方面，無何發展。約可歸納為毗尼多流支、無言通、草堂等禪宗三大法統。毗尼多流支為中國禪宗三祖僧璨之弟子，約六世紀末抵越弘法；無言通自謂得法於百丈懷海，約與溈山同時（九世紀前半）；草堂禪師為中國人，於李朝第三主聖宗時代，行化至占城之際，被視作囚兵俘至越南。至十七世紀時，越南禪宗一時絕跡，頓由淨土宗取代，新成立竹林蓮宗，以阿彌陀佛為信仰中心，乃至成為以後北越佛教之主流。越南古來盛行之佛典，除漢文經典外，有仿漢字而制之“字喃文字”（陳朝時代），字喃文字之佛典有《金剛經國音》、《法華國語經》、《阿彌陀經演義》等。今羅馬拼音十分普及，字喃幾不再使用。

二十世紀以來，越南佛教振興運動蓬勃發展，一九三一年，“南圻佛學研究會”首先創立於西貢，其後中圻、北圻相繼成立佛學會。共同致力於復興禪宗、培養佛教青年，倡用越語代替以往所用漢文，並陸續出版各種越文譯本之佛教經典及雜誌。第二次世界大戰雖使此運動一度停頓，戰後，越南獨立，佛教復趨重振。一九四九年開始，於素蓮、智海大師領導下，重修寺院、整頓制度、創辦佛學院，並確立體制嚴格而全盤統籌之佛學院制度，此外又推動恢復翻譯、著作、出版等佛教文化工作，並設立慈善機構等。1950年，中圻、北圻成立聯合性之新佛學會，致力於統一佛教、普及教理等。一九五四年，《日內瓦協定》將越南分裂為二，北越與南越佛教之統一發展因而被阻。於北越，以胡志明為首之社會主義政權下，宗教活動遭受全面限制。於南越，則為吳廷琰之傀儡政府，鼓吹堅決反共、宗教自由、民主選舉等，惟因吳廷琰及其家族一向專權，政府一向腐敗，政策措施亦走向軍事警察之體制，用以鎮壓民眾日漸激烈之抗議行動。一九六三年，佛教徒挺身而出，抵抗無理之鎮壓，彈劾政府之獨裁腐敗，于軍警鎮壓下，犧牲生命之佛教徒為數眾多，其中甚而有當街自焚之僧侶釋智廣，及其他表示強烈不滿之慘烈行動，形成長達十個月之激烈鬥爭，導致當時業已時機成熟之軍事政變爆發，推翻吳廷琰之獨裁政權。未久，即為楊文明、阮高祺等軍閥集團之互動爭權執政，其間，越南十一個佛教會在西貢舍利寺統合為一個“統一佛教教會”，對政府進行長期而嚴厲之批判，同時各宗派之新興教團亦極力發展組織，推動弘法活動。