基本介紹
- 本名：康僧會
- 所處時代：三國時期
- 出生地：康居
- 出生時間：280年
- 主要作品：譯編有《吳品》（亦謂《小品般若》）、《六度集經》共二部14卷
簡介,傳記,建寺,製糖,
簡介
康僧會 (?－280年)祖籍康居,世居天堂師，隨其父經商移居交趾。10 余歲出家。吳赤烏十年(247年)到建業(今江蘇南京)設像行道,孫權為其建建初寺,史稱此為江南有佛寺之始。康僧會在建初寺譯編有《吳品》（亦謂《小品般若》）、《六度集經》共二部14卷,又傳泥洹唄聲,注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經。吳天紀四年(280年)四月於建初寺無疾而終。
康僧會邊傳教邊翻譯《六度集經》和《吳品》兩部佛經，還注釋佛經。他的佛學撰著（釋經）比其譯經影響更大，他曾注《安般守意經》、《法鏡經》、《道樹經》三經，並為作序。佛教史中評價他的經注和經序“辭趣雅贍，義旨微密，並見重後世”，現代著明佛教學者湯用彤先生認為康僧會“生於中國，深悉華文，其地位重要在撰述，而不在翻譯”。
康僧會還是中國佛教史上最早有佛，道，儒三家思想的僧人。這一點可以在他所注釋的佛經上見到。
傳記
【康僧會（魏吳建業建初寺）[《高僧傳》卷一]】康僧會。其先康居人。世居天竺。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學。明解三藏。博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辯於樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。先有優婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經。有支亮字紀明。資學於讖。謙又受業於亮。博覽經籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地於吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。曲得聖義。辭旨文雅又依無量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。並注了本生死經等。皆行於世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建鄴營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。
睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恆。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七亦復如之。權曰。此實欺誑將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應降而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權自手執瓶瀉於銅盤。舍利所沖盤即破碎。權大肅然驚起而曰。
希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利於鐵砧磓上。使力者擊之。於是砧磓俱陷舍利無損。權大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺並欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與聖典相應者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同餘神。康會感瑞大皇創寺。今若輕毀恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送於門。時寺側有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。苟在理通。則萬里懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會才明非臣所測。願天鑑察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。
至於釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園。於地得一金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊雲。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女雲。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。皓叩頭於枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業百三十五願。分作二百五十事。
行住坐臥皆願眾生。皓見慈願廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性凶粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。會於建初寺譯出眾經。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經等。又出小品及六度集雜譬喻等。並妙得經體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經。並制經序。辭趣雅便義旨微密。並見於世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成鹹和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。於寺東更立小塔遠由大聖神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之於今。孫綽為之贊曰
會公簫瑟 實惟令質 心無近累
情有餘逸 屬此幽夜 振彼尤黜
超然遠詣 卓矣高出
建寺
談起上海龍華寺的傳說,很多老上海都能娓娓道來。相傳在三國時期，西域康居國大丞相有一個大兒子，單名叫會。他不戀富貴，看破紅塵，立志出家當了和尚，人稱“康僧會”，康僧會秉承佛旨，來到中華弘傳佛法，廣結善緣，他東遊於上海、蘇州一帶。一日，來到龍華盪，見這裡水天一色，塵轍不染，認為是塊修行寶地，就在這裡結廬而居。他不知道，這裡之所以景致幽靜不凡，是因為廣澤龍王在這興建了龍宮。廣澤龍王見來了個和尚居住，心中很不高興。一時起了惡念，要興風起霧，掀翻和尚的草廬、把和尚嚇走。可是龍王突然發現草廬上放射出一道毫光，上有五色祥雲，龍王吃了一驚，他挨近一看，見康僧會神色端詳，正在打座誦經。龍王聽了一會兒，被和尚所誦的佛旨所感動，他不僅打消了原來的惡念，還走上前對康僧會說：自己願回東海去住，把龍王宮讓給康僧會，用來興建梵宇。康僧會接受了龍王的一番好意，他就把龍宮改建成龍華寺，還專程趕到南京拜會吳國君主孫權，請他幫助建造佛塔，好安置自己所請到的佛舍利。就這樣，在龍華寺中又建了13座佛塔，安放13顆佛舍利。
製糖
在三國時期，上海及周邊地區還只有一些不起眼的小漁村。男人出海捕魚，女人操持家務，過著清貧的生活。“康僧會”在上海地區建立龍華寺後，以此為根基在周邊地區弘揚佛法，由於他佛法精深，又供奉有13顆佛祖舍利，加上龍華寺的神秘傳說及國主孫權的支持，一時聲名遠播，信徒甚眾。“康僧會”當時傳授的屬於比較原始的小乘佛教，他和寺眾還是傳承佛教傳統的生活方式，即不自己進行生產，平時衣食全部靠化緣和信徒的布施（現在東南亞一帶的佛教國家，出家的僧眾還是以此為生的）。在此過程中，“康僧會”發現當地氣候惡劣，漁民出海常常會遇到狂風暴雨等惡劣天氣，在加上地處偏遠，缺醫少藥，漁民生活十分困苦。一次他在周圍地區弘法布道的過程中，發現當地山上有一種植物很象印度古籍《吠陀經》中記載用以熬糖的甘蔗，乃採集了一些回龍華寺，並按照《吠陀經》所記載方式進行製作，居然造出了紅糖。“康僧會”以他對醫學的研究，知道紅糖對人體有諸多好處，這一發現令他興奮不已，於在便在龍華寺內熬制紅糖，贈送給當地漁民。由於紅糖口感甘醇，且食用後對身體大有裨益，漁民們很希望能夠得到更多的紅糖。但由於龍華寺面積較小，僧眾有限，而且平時還要布道禮佛，很難滿足廣大信徒的要求。
於是“康僧會”便在龍華寺附近建造了一個專門用於製作紅糖的作坊，由他親自傳授紅糖製作工藝，信徒自願參與熬制紅糖，這樣就基本滿足了當地漁民對紅糖的需要。由於紅糖對人體大有裨益，“康僧會”乃取佛教“護佑眾生”的理念，給這個作坊取名為“護生堂”（由於上海地區被簡稱為滬，後來在民間流傳的過程中，“護生堂”逐漸被人們稱為“滬生堂”）。“康僧會”又根據當地缺少醫藥的現狀，憑藉其深厚的醫學功底，創造性的在紅糖中添加人們日常食用的“生薑”、“蔥白”、“胡椒”、“紅棗”等配料，熬制出一些功效更為顯著的紅糖品種。男人出海時身邊帶著生薑、蔥白等熬制的紅糖，用以抵禦海上的風雨；女人在家常飲用紅棗、胡椒熬制的紅糖，可以活血健身……在“滬生堂”的護佑下，人們安居樂業，生活富足。
