基本介紹
- 中文名：大乘百法明門論
- 外文名：Mahāyāna-śatadharma-prakāśamukha-śāstra
- 譯者：玄奘
- 時間：648年
相宗傳承,何謂唯識,翻譯註明,相關書籍,原文,講解,
相宗傳承
瑜伽宗的傳承，除了釋尊與彌勒菩薩外，主要是無著與世親二菩薩等。無著菩薩系在佛滅後九百年頃，誕生於北印度，犍陀羅國，出家後證入初地，憑神通力上升兜率陀天，親聆彌勒菩薩說法，悟得緣生無性的大乘空義，爰請彌勒菩薩於中夜降神於其中印度，阿逾陀國之禪堂，為說五論（即瑜伽師地論、分別瑜伽論頌，大乘莊嚴經論頌，辯中邊論頌，王法正理論）。無著菩薩又秉承彌勒菩薩所說之旨，造顯揚聖教論、大乘莊嚴經論、大乘阿毘達磨集論、攝大乘論等。世親系無著之弟，起初修學小乘，後受無著所化，歸依大乘，並承無著之教，大弘大乘教法，名為百論之王，著有：攝大乘論釋、十地經論、辯中邊論、唯識二十論、唯識三十頌等。對中土更有莫大影響，因為世親造頌後，有十大論師（護法、德慧、安慧、親勝、難陀、淨月、火辯、勝友、最勝子、智月）先後造釋論以解釋頌文，於是瑜伽宗風遂披靡全印。唐代玄奘大師入印求法，即事師護法之門人戒賢，具得其師承。返唐之後，翻傳本宗經論，弘宣法相唯識之旨。並雜揉十大論師解釋唯識三十頌之論文，而成《成唯識論》，因而成立法相宗。因此中土的法相宗，簡言之，即是依五位百法，判別有為、無為之諸法，而修證一切唯識之旨的教法.
何謂唯識
從五位百法看：
1．從‘有為法’及‘無為法’看
唯識百法，大類分析“一切法”為“有為法”及“無為法”，這兩大類法即攝盡世間、出世間一切萬法。世尊開示此法，為令諸佛子了有為、證無為，其宗旨則在出世的無上聖道，亦即圓成實性（見唯識三十論頌及成唯識論）。故知如來一切所說，皆是為了救濟一切有情出於有為生死之苦輪，達於涅槃、菩提（此即所謂‘二轉依’）的出世聖道。可嘆當今末法，有人講說如來法，卻作顛倒說，令人貪著世間法，於有為有漏之福，種種營求，卻自詡為“修行大乘”，或說是“佛法在世間，不離世間覺”。殊不知這是誤解及曲解禪宗六祖大師之意。六祖是說：“不離世間覺”，並未說“不離世間迷”，此其一；又，“不離世間覺”之義為：不能離於對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺；此是正義。因此祖師之意，並非教你繼續貪愛，戀著世間，而能證得大覺。是故莫錯用心。若錯用心，錯解佛經，一切所修，枉費辛勤。故知“正見”之善根在學佛上，極其重要：以正見故，能正思維，抉擇正法；如是一切所修，功不唐捐。
2．從心法、心所有法、色法、及心不相應行法來看
這四位之法，總名為“有為法”，也就是說，這四位法即該攝一切有為法盡。如來如是開示，為令眾生了“心”為本，其他一切有為諸法，若色若心等，皆是心體（心王）之作用與變現。如是了已，行者返求自心，不向外馳求，得達其本。
3．從心所有法看
①從徧行心所看——
唯識學之義，為令行者了知心識的作用中，普遍一般的條件，共有五個：作意、觸、受、想、思。
②從別境心所看——
③從善心所、煩惱心所、及隨煩惱心所看——
這就顯示了唯識學最根本的目的：在於令人“斷惡修善”。而佛法中所謂“善”，不是世間法中之善、或有漏福報，而是能成就無漏聖道之究竟善法，共有十一個（信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害）。至於大家耳熟能詳的‘學佛是為了斷煩惱’的“煩惱”，到底是什麼？“煩惱”依唯識百法，則分為二大類：根本煩惱及隨煩惱。
“根本煩惱”又稱大煩惱，簡稱為煩惱，共有六個根本煩惱：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。
“隨煩惱”共有二十個：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、驕、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。讀者大德您若仔細看一下這六大煩惱及二十個隨煩惱的內容，便知為何唯識學是“修道心理學”之因；因為這些煩惱及隨煩惱，只有對佛法的修行人（要證菩提的人）來講，才是大病，才是惡，才是須斷除；若是世間凡夫人及外道人，並不以此為當除之病；因此，狹義而言，唯識學上修斷之事，乃至廣義而言，一切佛法上的修斷之事，所欲斷之惡、煩惱、不善法，皆是以此六根本惡及二十隨惡為代表。是故修學唯識法相，不但不會與他宗牴觸，而只會令所修、所知更為充實、明晰、精當；易言之，即令行者更加清楚要‘修什麼善、斷什麼惡’。故此三位心所有法（善、煩惱、隨煩惱），即指出了一切唯識學的基本要乾：修善斷惡。換言之，唯識學的基本目的是什麼？即是教人修善斷惡，以斷惡故，故能證真，通達趣入第六位的“無為法”，若通達無為法，即是三乘賢聖。
④從色法及心不相應行法來看——
唯識之義，為令行者了知：除心所有法外，尚有與心不相應的行蘊所攝之法，以及內外的十一種色法，以俾於修行時不迷於色、心等內外諸法。
⑤從無為法看——
此為令知唯識學最終之目的，不在名相言說，而是與一切如來所說法一樣，在於“斷惑證真”，達於無為之境。此乃唯識宗與一切佛法之共相。而且，由於唯識學是大乘法，故亦與其他大乘法一樣，其最終之修證旨趣悉在於“六無為法”中的“真如無為”。此“真如無為”即是世親菩薩的唯識三十論頌所說的“唯識實性”（唯識三十論頌曰：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。”）亦稱“圓成實性”。因此唯識瑜伽行者所欲修證者，即是“大乘共法”的“真如無為”；然此真如法卻是不與其他四乘法共的：不但不與人乘、天乘、乃至不與聲聞、緣覺乘共，更不與外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修證、趣入。此亦是一切如來成佛的“密因”（大佛頂首楞嚴經），一切諸佛的“因地法行”、“淨圓覺性”（大方廣圓覺經）。是故當知，釋迦如來及彌勒菩薩（未來佛）於唯識諸經論中開示之真如及唯識性，實與大乘諸經論中所開示之真如，無二無別，悉是最高、最上之法，以諸如來皆是“乘真如之道而來，故稱如來”，諸正見佛弟子，皆應如是知。
由以上從“唯識”及“五位百法”的分析，則更可了知“唯識學”實際的意義及旨趣，皆是為了修證無上菩提，亦為護持如是正義故，普令有情皆各得正信解故，斯有“相宗系列”之撰注，以期一切有情，於如來正法悉得解行相應，共同護持正法，遠離魔事，疾入無上菩提。
翻譯註明
注釋：
“大乘”：表示非小乘，因為小乘只有七十五法。
“百法”：包含心法八種、心所有法五十一、色法十一、心不相應行法二十四、無為法六種，共有一百種。這一百法為天親菩薩從瑜伽師地論的六百六十法中，擷（xié）取出來而成。因為天親菩薩見論中六百六十法，實在不是一般人所能受持的，因此從瑜伽師地論的“本地分”中，擷取足以提綱挈領的一百法，以便一般人受持，令知萬法之大要。
“明”：為菩薩無漏之智慧，以此智，能破無明暗，故為智明。相對於凡夫的有漏慧，不能破煩惱，故不得心明，或明了一切法。
“門”：出入之方便也；亦開通無滯之義也。意謂這百法乃是凡聖共由之門，也是眾生入大乘、及通達一切法之門。
“論”：梵文阿毘達磨，義為無比法；又抉擇之義，謂抉擇性相，教誡後學，決斷疑惑，稱之為論。以對於論文中所論列之“百法”中，一切法界有情皆執有我，故招分段及變易二種生死。若能分明了悟此百法中，悉皆無“我”可得，則能超越此二種生死，凡聖情盡，即此便是入大乘之門；此則本論之目的。
“天親菩薩造”：佛滅度後，慈氏菩薩愍念眾生邪見增盛，難入正法，於是從兜率天下，現身於中印度阿逾陀國，為無著菩薩說瑜伽師地論，統收萬法，概括成為六百六十法，攝一切名理殆盡。此論文共有五分：一、本地分，二、攝抉擇分，三、攝釋分，四、攝異門分，五、攝事分。此為唯識學，除解深密經外，最重要的聖典。後天親菩薩因為見瑜伽論文繁，乃於此論之“本地分”中，略錄百法名數，使萬法宗要歸於指掌之中，方便後學。
天親菩薩，為北天竺、富婁沙富國（譯為丈夫國）人。“天親”，梵文婆藪（sǒu）盤豆，意為“天親”，即天之所親；或雲“世親”，世人之所親也。天親之兄無著菩薩（梵雲：阿僧伽），以解大乘空義，廣造諸論，發揮大乘。天親菩薩開始時為小乘教，後由其兄無著之教，歸於大乘，廣造諸論，讚揚大乘，以補前咎。
“造”，即造論。謂此百法雖是從瑜伽論中錄出，但論文是天親菩薩依本論之義所寫，故為此“百法明門論”造論之主。
“唐三藏法師玄奘奉詔譯”：此為譯主之名。“三藏法師”，凡通達經律論三藏之法師皆得稱為三藏法師。“法師”，以佛法自修教他之比丘僧。“玄奘”602-664，留學印度十九年，譯出經論七十五部，一三三五卷。為佛教之重要譯經師。
論：如世尊言：「一切法無我。」何等一切法？云何為無我？
「如世尊言」：這是論主推尊「法有所自」，也就是：這百法明門論是有根據的，不是論主自己的創作，而是根據世尊所說的修多羅教。
「一切法無我」：「一切法」，即萬法。此萬法，於瑜伽師地論中概括為六百六十法，於此百法明門論中又再概括為一百種，而分為五大類（即所謂「五位」）。這五大類、一百法即代表一切法。而在這五類百法中，卻沒有一法，於其中有「我」可得，故說「一切法無我」；若了達「一切法無我」，即不妄執、妄計一切法；以自不執故，即得解脫：自得解脫，亦解脫一切。
這百法最先可分為二大類，即有為法與無為法；於有為法中又可分為四大類：心法、心所有法、色法、心不相應行法。這「一切法無我」，即是此一論之總綱。
「何等一切法」：什麼是一切法？一切法包括那些？
五位
論：一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。
「略有五種」—大略而言，可分五種。這是指：若要細分，則可以有很多類；現在只是大致分類而已。
「心法」：又稱「心王」，也就是八種識。這心法也就是一切萬法的本源，一切法皆從心法中生，故經云：「心生故一切法生：心滅故一切法滅。」而一切法，皆是心識之所變現，因此，唯識學中，稱心識為「能變」，而一切法為「所變」。又，以一切法皆是心識所變現，故除了心識外，並無少法可得，一切法皆是自心現影像（自心之相分），故說三界唯心，萬法唯識，這就是唯識學主要的宗旨：一切法，唯有識，皆識所變，並無實內外諸法可得。
又，「心」有好幾種分類及意義：
一、兩種心：
1．肉團心——梵語汗栗馱(Hrdaya)，又譯為紇哩陀耶，略稱為肉心。即凡夫肉身五臟中之心臟，乃意根所依之處，由八瓣肉葉所組成。
2．緣慮心——梵語質多(，Citta)，為八識心王及心所之總稱，相當於五蘊中之受、想、行、識四蘊。一般佛經所說的心，多指此而言。
二、四種心（此依翻譯名義集及三藏法數）
1．肉團心——即汗栗馱心，意如上說
2．緣慮心——緣持思慮之心，即質多心。此通第八識而言，謂眼緣色，乃至第八識緣根身種子器世間。
3．積聚精要心——謂諸經中積集一切要義，名為「文心」亦即心要之義；如般若心經為大般若經六百卷之心要。
4．堅實心——謂堅固真實，乃眾生本有之性，諸佛所證之理，亦即第一義心。
三、六種心（此依窺基大師百法明門論解）：
1．集起心——這單指第八識，以第八識能集諸種子，而起現行，故稱第八識為集起心。
2．積集心——這指前七轉識，以前七識能熏且積集諸法種子，故稱前七識為積集心。（又第八識亦可稱為積集心，以其能含藏積集諸法種故。）
3．緣慮心——以能緣自分境故。
4．識——或識心，即了別心，以識即了別之義。此指前六識，因前六識以能了別為主。
5．意——此指第七末那識，以第七識恆審思量，故名為「意」。
6．心——此指第八識。在佛經中，亦常以「心」指第八識，或稱第八識心，而以「心、意、識」表示（或代表）第八、第七、及前六識。
「心所有法」：簡稱「心所」。「心」，即心王。「所有」，即所擁有。這一類法，是心王所擁有的法：亦即…心王是體，這些法是心體的作用。以作用是依於本體的，若無本體，則無法產生作用，因此說這些作用是「屬於心王所有的」，而稱「心所有法」，這是依主釋。又：心王如主：心所有法如臣、如伴；如世間王之所至，群臣隨之，心：心所法亦如是，心王所至，心所法必隨之。國王以有群臣，故能有作用，能造作諸事業：心王亦如是，以有諸心所，故能起種種作用，造作種種事業。
「色法」：指由能造的四大（地、水、火、風）與所造的四微（色、香、味、觸）這八法共同形成的內五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、聲、香、味、觸）十種，再加「法處所攝色」，也就是「法塵」，共十一種色法（即物質之法）。這十一種色法，是諸識之所緣及諸識之所依；其中五根與五境這十種色法，是有質礙之色（「質礙」之義為：凡物皆各有實質，故其「體」相礙而不能相入，如木不能入石，以木與石皆各有「質」而相「礙」故。）有質礙色（有質礙之色法）亦稱為「有對色」，以有實境對於根、識故。第十一種色，法處所攝色（法塵），即稱「無對色」，因為法處色是意識取五塵落謝之影像，或是第六識自己所變現的相分，所以只有影像，而無實質與意識相對，故稱法處色為「無對色」。
「心不相應行法」：據大乘廣五蘊論，行蘊有二種：一、心相應行，即是諸心所法，共有五十一法。二：心不相應行法，共有二十四法。亦即，不論其為「相應」或「不相應」，此二類法，都是行蘊所攝。「相應」之義極多，簡單而言，即：相呼應，意指與心王相呼應，也就是：「心王一叫，它就應」，稱為「與心相應」。因為諸心所法都是屬於心王所有，為心王之從屬，故時時興心王相呼應。又，須有四方面相同，才能稱為「相應」：「同時、同依、同緣、同事」。意即，「心所」須與「心王」同時起、同所依之根、同所緣之境、同一自證分體事、（同時、同根、同境、同自證分）才能稱為相應。而「得」等二十四法因為：
1、它們本身「非能緣」，故不與心王相應；
2、因為「無質礙」，故不與色法相應。
3、因為「有生減」，所以不與無為法相應。
「無為法」：「為」即造作義，亦即是生減、來去之義。故窺基大師說：「無為者，即不生不減，無來無去，非彼非此，絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為。」（百法明門論解）。無為法共有六種。這「無為法」為五位百法中的第五位，前四位（心法：心所有法、色法：心不相應行法）合為一大類，即是「有為法」。這四類所成的有為法、與這無為法，便涵括了一切法。而整個唯識學的目的，亦在令行者了一切「有為」，而證入「無為」，最後連「無為」亦不住，以無為是依於有為所顯；是故既了無為，若住著無為，亦非究竟，仍是依他、徧計。又，有為與無為皆是自心現量、唯識所現，如是契入，名為現證「真如無為」之境。是故當知，唯識「百法明門」之意，即是將所有箭頭都指向最後這一法：「真如無為」；是故「真如無為」為「百法明門」乃至整個唯識學最終之依歸。這在本論及所有唯識論典中的架構及開示，都是十分明白地顯示了：學者於此希留意焉。
論：一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三分位差別故，四所顯示故。如是次第。
「一切最勝故」：這是指第一類心法（心王），亦即八種識；眾生由於這八識造善造惡，五趣輪轉，乃至成佛，皆是此心所作，一切染淨因果，依心而立，故此心在一切有為、無為法中，最勝、最有力，故列為第一位。
「與此相應故」：這是指第二類的心所有法。 「此」，指八識心王。意謂：這類心所有法，因為與心王相應，不離心王，且屬於心王所有，故與心王相比，心王較勝，而心所法較劣：先勝後劣，故將「心所有法」列為第二類。又，心王如體，心所為心王之用（作用），先體後用，因此在闡釋心體之後，再闡釋心體的種種作用、功能，故列「心所有法」為第二位。
「二所現影故」：這是指第三類色法。因為色法不能自起，是由心王及心所所變現的影像，因此，色法不能離於心王與心所而有；心王心所是「能變」、色法是其「所變」：先說「能變」，後說「所變」，因此在心王及心所之後，列「色法」為第三位。
「四所顯示故」：這是指第五類「無為法」。無為法共有六種，而這六種無為法，其體性甚深，若不從前面四類法（心、心所、色、不相應行）去對照，即無法彰顯其性，因此藉前面四類有為法的「斷染成淨」，來顯示「無為法的體性」，所以要先說「有為」，後說「無為」，從「有為」的斷證，來成就及顯示「無為」之體性，因此列無為法為第五位。
「如是次第」：這是結語。由於上面所說的諸法有其「勝、劣」（心王與心所），「能變、所變」（心：心所與色法），「實法、假立」（心、心所、色法與心不相應行），「能顯、所顯」（有為與無為），因此依次而立諸法「五位」之次第如是。 以下詳細內容請見成觀法師著作之《大乘百法明門論今注》
相關書籍
書名：大乘百法明門論今注
類別： 註解佛經
頁數： 135頁
撰注者：成觀法師
倡印者： 大毗盧寺(台灣)．遍照寺(美國)
承印者：田園城市文化事業有限公司
版次： 2002年初版第一刷，敬印三千冊
國際書碼：ISBN 957-9373-12-4，平裝
流通方式：非賣品，贈閱 (郵費自付)
贈閱處： (台灣)大毗盧寺．(美國)遍照寺
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“大乘百法明門論”是印度天親菩薩（亦即世親）根據“瑜伽師地論”所造，唐．玄奘三藏法師譯。此論為大乘唯識學最精要核心義理之概述。故也是唯識學最根本之作。此中“百法”是用來代表一切法，因為所謂“一切法”其數無量；無著菩薩所記彌勒菩薩所說之“瑜伽師地論”中將世出世間一切法略為六百六十法；然此六百六十為數仍太大，迥非一般人所堪受持，故天親菩薩慈悲，乃自“瑜伽師地論”的“本地分”中擷取其中最具代表性的一百法，分為五大類（五位），用以達到提綱挈領之效，令一般人易於受持，是為“五位百法”。故此五位百法即是代表世出世間一切法。其五位為：
一、心法──共八種
二、心所有法──共五十一種
三、心不相應行法──共二十四種
四、色法──共十一種
五、無為法──共六種
此論旨在闡明此百法之體、相、用及其相互間之關係，尤其是在闡發此百法對於凡夫在世間生死流轉中的體、相、用，及聖賢在斷惑證真中所修諸法的體、相、用。故若人慾具體解了凡夫流轉生死之由，及諸賢聖斷惑證真之本，即可經由正解此五位百法，以為菩薩證入菩提無漏“智明”之“門”，故稱為“百法明門論”。又此法乃大乘不共他乘之法，故稱“大乘百法明門論”，此為本論之大旨。 而本書“大乘百法明門論今注”，則系依佛經及古德之論著，用現代語言，來註解本論，故稱為“今注”。所參考、引用之經論如：成唯識論、大乘廣五蘊論、瑜伽師地論、俱舍論、大智度論、解深密經、楞伽經、法華經、大日經、華嚴經等。
原文
《大乘百法明門論》——世親菩薩造玄奘法師譯
如世尊言：“ 一切法無我.”
何等一切法？ 云何為無我？
一切法者， 略有五種： 一者心法， 二者心所有法， 三者色法， 四者心不相應行法， 五者無為法。 一切最勝故， 與此相應故， 二所現影故， 三分位差別故， 四所顯示故， 如是次第。
第一心法， 略有八種： 一眼識， 二耳識，三鼻識， 四舌識， 五身識， 六意識， 七末那識， 八阿賴耶識。
第二心所有法， 略有五十一種， 分為六位： 一遍行有五， 二別境有五， 三善有十一， 四煩惱有六， 五隨煩惱有二十， 六不定有四。
一遍行五者： 一作意， 二觸， 三受， 四想， 五思。
二別境五者： 一欲， 二勝解， 三念， 四定， 五慧。
三善十一者： 一信， 二精進， 三慚， 四愧， 五無貪， 六無嗔， 七無痴， 八輕安， 九不放逸， 十行舍， 十一不害。
四煩惱六者： 一貪， 二嗔， 三慢， 四無明， 五疑， 六不正見。
五隨煩惱二十者： 一忿， 二恨， 三惱， 四覆， 五誑， 六諂， 七驕， 八害， 九嫉， 十慳， 十一無慚， 十二無愧， 十三不信， 十四懈怠， 十五放逸， 十六昏沉， 十七掉舉， 十八失念， 十九不正知， 二十散亂。
六不定四者： 一睡眠， 二惡作， 三尋， 四伺。
第三色法， 略有十一種： 一眼， 二耳， 三鼻， 四舌， 五身， 六色， 七聲， 八香， 九味， 十觸， 十一法處所攝色。
第四心不相應行法， 略有二十四種： 一得， 二命根， 三眾同分， 四異生性， 五無想定， 六滅盡定， 七無想報， 八名身， 九句身， 十文身， 十一生， 十二老， 十三住， 十四無常， 十五流轉， 十六定異， 十七相應， 十八勢速， 十九次第， 二十方， 二十一時， 二十二數， 二十三和合性， 二十四不和合性。
第五無為法者， 略有六種： 一虛空無為， 二擇滅無為， 三非擇滅無為， 四不動滅無為， 五想受滅無為， 六真如無為。
言無我者， 略有二種： 一補特伽羅無我， 二法無我。
講解
《大乘百法明門論》講記之一
在要說這部《大乘百法明門論》之前，我私下裡了解了一下我們大家對唯識宗的所知究竟有多少，還不錯，大家對唯識宗基本上已經有了一個巨觀的、系統的了解，這樣呢，我們就不必多費時間，直接述說這《大乘百法明門論》。
按照一般的習慣，先要說題目，我們現在也不免俗。
這部論的題目叫《大乘百法明門論》，大乘這兩個字呢，其梵文為Mahāyāna，音譯則為摩呵衍那。“大”字不必要多說，它一般指範圍、程度等比與之相比較的物件廣、深。“乘”是運載工具，即四匹馬拉一輛車。佛教自西元前二年（或西元六十七年）傳入中土，直到唐宋，各種經論基本定型了，而此間呢，中國一般的交通工具，最豪華最高級的就是馬車，翻譯佛教經論時就用“乘”字了，它表示最殊勝的運載工具。（這裡當時說得不太嚴謹，其實yana的本義就是車子，就是說我把本義車子說成了引申義）與大乘對應的是小乘（Hinayānā，希那衍那），即小的、較劣的運載工具。深一點兒，則是大乘法門可以運載較多的眾生，使之脫離生死輪迴到達涅槃彼岸；小乘呢，相對來說所度的人就較少。小乘修四諦十二有支等，以達到阿羅漢、辟支佛為最高目標，自利為主。大乘則修六度、四攝等，以成就佛果為最高目標，廣利眾生。小乘就象腳踏車、機車、小舟，以自己乘為主，最多還可以帶有限的幾個人，而大乘則象汽車、火車、巨輪，就可以運載很多的人了。而且大乘可以包容小乘，就象相對論可以把牛頓力學包容進去一樣。
另外，“乘”呢，既是一種工具，那就還有一個意思，什麼意思呢？佛曾說過這樣一個事兒：一個人要過河，他就乘了船，過去河後他想，船這么有用，我怎么能丟掉它呢？於是他就背著船繼續上路，這是不是很愚痴？也就是說，工具在用過後就該丟掉了，你不要背著它，不然的話，工具就成了障礙。現在“乘”既是工具的意思，也就是說，“乘”含有“捨棄”的意思在裡邊兒。整個佛法都是工具，這樣，也就是說捨棄！這樣一來，大家就該記住，乘有兩意，一個是運載，一個是捨棄。
百法，這個“百”是數目字，一百。這“法”字呢，梵語為Dharma，讀作“達摩”，意思是一個東西，在一定的時空範圍內，保持一定的自相。比如這個答錄機，它有一定的相貌，這么大的體積，這么大的質量，這么個顏色，由此相貌我可以知道它與這個黑板擦不是同個東西。這個答錄機即可稱“一法”，這黑板擦也可叫“一法”。我這個人、這支粉筆、那盆花、這座房子等等都可以叫一法，具體的如此。再比如，大清帝國這個朝代，組成它的，有其人民、土地、政治、經濟等關係，存在了二百九十五年，這也可以叫一法。故，法即是世間的森羅萬物，用規範的話說叫做“任持自性，軌生物解”。這是常用的說法，我現在給大家加一點兒，“法”是自相與共相的緊密結合，就是“一合相”。可是，世間的萬物到底數目有多少呢？無限，然而世親菩薩認為這一百種可以做為代表，比較重要，所以這兒就提出來稱百法。
“明門”的“明”字，即明白，知道得清清楚楚了。明白了什麼呢？明白了“門”，“門”就是門徑。在一個屋子中，你若找不到門，就只能被困在裡邊，現在你明白了“門”在哪兒，問題就解決了。這“門”也就引申為方法，這是個比喻，這個娑婆世界中，三界火宅，六道輪迴，牢牢地困住了我們，使得我們不得快樂，於是世親菩薩的這部《大乘百法明門論》就是讓我們明白出路何在，明白解決生死輪轉的方法是什麼。與“明”對應的還有一個“無明”，在十二有支中講得最清楚。這“明門”就是知道了覺悟真理的門路，你只要學習了這百法，依之修行，就可以開啟智慧，覺悟真理。
“論”是佛教三藏之一，三藏是“經、律、論”。“經”字按中文的意思是：被尊崇為典範的著作，它是一種理論體系的基石。比如，基督教的《新舊約全書》，它是基督教教義所依據的根本大典；《資本論》是馬克思主義的基石；佛教呢，《法華》、《華嚴》、《般若》、《深密》等是其基石，它是指導我們修行的航標燈，用航標燈來對照，隨時修正航向，才能保證舟船安全到達目的地，用《法華》等來隨時對照我們的行為，看是否修行有偏差才能保證我們出離生死苦海。而“經”，它的梵語為Sūtra，中文叫修多羅，為契經，有好幾個意思，其中之一即貫穿，憑經把整個佛法貫穿起來，才有系統、有條理，讓我們明白、了解。“律”是我們的規矩，沒有規矩不成方圓。“論”叫“阿毗達磨”。為了解脫生死，出離六道輪迴，所以要用智慧來觀察一切，看哪是善的，哪是惡的，善的努力去做，惡的一定斷除；看哪是因，哪是果，努力在因上下手修行，別在果上乾打轉。然後得到真理，明白“諸法無我”。
接著我們來說著作者世親菩薩和翻譯者玄奘大師。
我們凡夫都有很強烈的分別心，比如說我說了一句話，你們不一定服，但若是老和尚所說，你服氣的成份就大一些，若是祖師大德、諸佛菩薩所說，你可能就會口服心服。前一段時間，《甘露》上登了一系列幾篇肉身和尚，剛開始就有人懷疑，問那些事兒，是真的還是編出來的。那些肉身都是已死多年的人了，編他們何苦呢。因為是常人寫的，就可以懷疑。是否真有其事兒呢？說不清，我只是聽別人介紹後，如實地記下來。悟禪老和尚講了不少，別人說那是悟禪老和尚編的，悟禪老和尚並沒有讀過幾天書，說話還顛三倒四，他若真能編出有頭有尾的故事，太高看他了。於是，在《無瑕禪師》、《大興和尚》中，我就全然註明了出處：這一件事兒是某本書上的，這件事兒是在碑上抄的，這件事兒是某個人說的等都註明了。凡人有這分別心，於是告訴，這著作者、翻譯者都不是平凡的人物，是了不起的祖師大德、大菩薩。
佛陀入滅百年左右，五師傳承，法水一味，漸漸地，隨著各人的見解不同，出現了各個部派……
問得好，佛陀在菩提樹下，所悟得的這無一無二的宇宙人生之真理，為什麼傳承下來會走樣變形呢？正如“人生就象一條河，流著流著就成渾湯了”。為什麼會這樣呢？
第一，語言文字有其局限性。其實祖師大德們早就注意到這個問題了，“諸佛妙理，非關文字”，比如在中國，為什麼其他宗派都是氣息奄奄，唯禪宗獨興呢？其他宗派教理繁複，而禪宗呢，“不立文字，直指人心”，“達摩講堂，一聲不響，看誰能悟”。
第二，魔力干擾正法。悉達多太子在菩提樹下立了大願：“我若不成正覺，終不起此座”，此願驚動了六欲天魔王波旬，波旬用盡手段來擾亂太子，被太子一一降伏，波旬說，我對付不了你，就以後對付僧團，佛陀不屑，波旬說：“我是讓我的人，披上你們的袈裟，吃你的飯，專幹壞事”。佛陀就流淚了：“這是眾生的業力”。也就是說，自從佛教創立這一天起，魔子們同時就來了，他們也如僧人外形一樣。剛開始，佛陀的幾代弟子象迦葉、阿難，他們親自聽佛教誨，是證悟了的大阿羅漢，後來人不如他們，魔子的干擾力顯示了出來。娑婆世界中，佛、魔都有，比如一日二十四小時當中，日、夜都有，夏至日，白天長到極點，如同佛陀在世。漸漸地，白天短了，夜就漸長，如同佛陀入滅，魔力漸現。夏至那天，也有黑夜，如佛在世時，魔也有；到冬至日，黑夜最長，也有白天，如同佛入滅時，囑賓頭盧等十六羅漢常住世間。
各派爭論起來時，有的說有，有的說無，龍樹菩薩起大悲心，示現於世，告訴說：這宇宙人生既不是有，也不是無，而是“空”。這個“空”與“四大皆空”的“空”是一個意思，就是“無自性”、“緣起”。龍樹、提婆他們在世時，其智慧無人可敵，空宗就弘揚開了。
佛滅度九百年左右，北印度一個婆羅門家庭先後出生了三個孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫無著，長大後出了家，當時空宗中觀學派呢，已經弘揚了幾百年，在龍樹菩薩入滅後，人們怎比菩薩，魔力卷土重現，使得人們對龍樹的“空”理解成為“惡取空”，認為修行也空，不修行也空，吃也是空、享樂也是空，既然都是一樣的空，為什麼不選擇享樂呢，於是就不按中觀教理去真正體悟緣起的“空”。無著在彌勒菩薩幫助下開始弘揚瑜伽。無著的大弟叫世親，他比無著小二十歲左右，長大後在一切有部出家。哥哥當時已在大力弘揚瑜伽，而弟弟呢還抱著一切有部不放，誹謗大乘。無著想扭轉弟弟的觀點，於是，就捎信兒給世親，說我病得厲害，快要死了，臨終時想見見世親，雖然無著、世親是大菩薩，但他們示現的是凡人，既是凡人，故也有人情味兒（注意，隔世之迷），弟弟得到訊息立刻去見哥哥。然當世親到無著那兒一看，無著正升大座講法，世親一見，心說：老兄，你自己連戒律也不守，打妄語，有什麼資格升座說法！但無著正在演說《十地經》，世親不能去搗亂，因世親一切有部守戒很嚴，惱聽法人的心神是犯戒的，世親就耐著性子等，等得無聊，就也坐下來聽，聽聽哥哥到底說的什麼。然而就這么一聽，世親明白了，原來自己以前犯了大錯，是在謗法呀，就向哥哥求懺悔，拿出戒刀：以前我用舌頭謗法，現在我要把舌頭割去。無著攔住了：“你割舌頭有什麼用呢，以前用舌頭謗法，現在可以用舌頭弘揚教法呀～～”於是，世親轉回頭來，一生致力於弘揚大乘瑜伽教法，造下了許多著述，人稱“千部論主”。
翻譯者玄奘大師呢，他十三歲出家，以後歷盡艱辛西行印度求法，在印度十七年，學成回國後，主要從事於譯經、講經工作，很少著述，他奠定了唯識宗在中國發展的雄厚基礎，他傳法給窺基後，唯識宗正式創立。
下邊說論文。
如世尊言，一切法無我，何等一切法，云何為無我。
正如世尊所說的，諸法無我，什麼是一切法呢？又為什麼說它是“無我”呢？
“如”表示同意下面的觀點。“世尊”即佛，佛有十大尊號，就象一個人有好幾個名字一樣。魯迅用過一百多個名字，即使我們平常人，戶口本上也有姓名是什麼，曾用過什麼名字。佛不是一個，而是一類，是“自覺、覺他，覺行圓滿”的一類眾生，“世尊”與“佛”一模一樣。“我”字，一般來說，有以下幾義：
①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不讓我喝；我拿粉筆寫字，粉筆不能不讓我寫；我要往東走，腿就不能不抬。
②常，即存在，而且存在一段時間。比如張三，生於一九二一年，死於一九九五年，那么你說一九二二年的張三是否就是一九九四年的張三？若說不是，舉個例子來說，張三二十歲那年殺了個人，當時潛逃，廿二歲時被抓住了，難道說二十歲時的張三不是廿二歲的張三，就不制裁了？若說是，為什麼有幾年不見，老朋友也會認不出來，即變化著的存在。
一般來說，“我”就有這三義，比如我剛曉，我要喝水，就可以喝；我從出生到現在，一直存在於這世上；只有我一個剛曉，若有重名的，本質也不同。這有很明顯的局限性，佛教說的徹底，徹底得“無我”。
什麼是一切法，又為什麼無我呢？
一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。
一切法就是所有的法，森羅萬象，統統都包括了，也就是“法界盡包羅”。世親說，所有的這些法，我們可以簡略地分為心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法五種。
