簡介
東漢
五斗米道僅有“指(或作旨)教齋”、“塗炭齋”等齋儀,祈禱者“黃土塗面,反縛懸頭”,儀式簡單。東晉、南北朝時,經上清派、
靈寶派道士之推演,逐漸形成整套的儀范和程式;出現了靈寶
六齋、九齋、十二齋等不同齋儀。六齋,即金篆齋、黃篆齋、明真齋、三元齋、八節齋、自然齋。再加玉篆齋、上清齋、指教齋、塗炭齋、
二皇子午齋、靖齋,即為十二齋。各種齋儀有其特定對象與目的。如金篆齋救度國王,黃篆齋救世祖宗,明真齋懺悔
九幽,三元齋首謝違犯
科戒,八節齋
懺洗宿新之過,自然齋為百姓祈福。
儀范編訂
以
靈寶派道士陸修靜著力最多。據《茅山志》記載,他曾著齋戒
儀范百餘卷,有關金□、玉□、
九幽、解考、塗炭等齋儀以及《升玄步虛章》等齋醮樂章,今皆佚亡。現存《太上洞玄靈寶授度儀》、《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》、《靈寶道士自修盟真齋立成儀》等。杜光庭是齋醮儀范的又一集大成者,他收集、編纂和刪定陸修靜以來佚亡、流傳的各種齋儀,並新修《太上靈寶玉匱明真齋懺方儀》等多種。
經歷
齋醮儀范歷經唐、宋、元各代,隨道教的發展而盛行。唐玄宗於開元十年(722年)及二十九年,詔兩京及諸州各置
玄元皇帝廟一所,每年依
道法齋醮。
唐武宗即位(840年),召道士
趙歸真等八十一人入禁中。於三殿修金□道場。帝幸三殿,於九
天壇親受法□。北
宋太宗、真宗、
神宗、哲宗、徽宗各朝,宮中設醮,
史不絕書。真宗於
大中祥符二年(1009年),令太常禮院詳定天慶道場齋醮儀式,頒諸州;徽宗於大觀二年(1108年),班《金□
靈寶道場儀范》於天下,令道士依法奉行。金、元之際,京中宮觀、
大邑名山(如龍虎山、
閣皂山、茅山等)均有設醮者。不僅正一道道士,而全真道之
邱處機、
王處一,
太一教之蕭志沖、蕭居壽等,亦皆先後承金、元皇帝之旨而主
醮事,齋醮遂為各派所共習。明代以後,道教轉衰,但齋醮仍流行於民間。
齋醮儀式
齋醮儀式中使用了很多讚頌詞章和祭祀音樂。其中包含不少文學和音樂資料。“讚頌”是諛神之辭,
建醮時,道士須旋繞香爐和燭燈,邊巡行邊按一定韻調口誦詞章。一般為詩體,或五言,或七言,八句、十句或二十二句不等。在寇謙之、陸修靜時,即有《華夏贊》、《步虛辭》出現。現存陸修靜所撰《太上洞玄靈寶授度儀》、杜光庭《太上黃□齋儀》中皆有步虛辭多首。除道士外,帝王也有為齋醮作讚頌詞章者,
宋太宗、真宗和徽宗等分別撰寫了《步虛辭》、《散花詞》、《白鶴贊》、《玉清樂》、《太清樂》各數十首。《正統道藏》收有真宗御製《玉京集》6卷。宋代所出《玉音法事》,除收有真宗、徽宗所制之讚頌外,還匯集了陸修靜以來的其他詞章,並附有曲調符號。近人
劉師培評論宋太宗、真宗、徽宗所制讚頌稱:“雖系道場所諷,然詞藻
雅麗,於宋詩尚稱
佳什。”為了詠誦詞章,還配製了《步虛聲》之類的曲調。《
冊府元龜》卷五十四載:唐天寶十載(751年)四月,玄宗“於內道場親教諸道士步虛聲韻”,並詔
司馬承禎、
李含光、
賀知章分別作《玄真道曲》、《大樂天曲》及《紫清上聖道曲》。齋醮道場為此配置使用多種樂器。先僅用鐘、磬以節緩急,後又引用管、弦、鑼、鼓,明代更採用十番鑼鼓。音樂內容相當豐富。
科儀涵義
下面分六個部分加以介紹:
“齋”的原意指齊和淨,後為齋戒、潔淨之意,指在祭祀前,必須沐浴更衣,不食葷酒,不居內寢,以示祭者
莊誠。道收此禮,祈禳之初,素食清心,沐浴潔身,謂之“
修齋”的初為“積德解愆”,再則“和神保壽”,後為“專道”、“樂道”、“合道”,即為“修道”,此為修齋的最高境界。因此道教,重視修齋,並制定了一整套
齋法。按照它的規模和作可以分為:
內齋(極道)
包括心齋、坐忘、存思等等(見《洞神經》)。
外齋(濟度)
包括三篆七品,三篆指
金篆齋、玉篆齋、黃篆齋;七品指三皇齋、自然齋、上清齋、指教齋、塗炭齋、明真齋、三元齋(見《洞玄
靈寶玄門大義》)。
各種
齋法有著不同的意義,如金篆齋“上消天災,保鎮帝王,玉篆齋“救度人民,請福謝過”,黃篆齋“下拔地獄
九幽之苦”等等。
全真派道士,仍保持食素。
正一派道觀在初一、十五或其它宗教節日,均要素食,等等。都是在
持齋以奉道。
“醮”的原意是祭,為古代禮儀。《說文》曰其一為冠娶二為祭祀。道教繼承並發展了醮的祭祀一面,藉此法以與神靈相交感。
“醮”亦有“醮法”。所謂“醮法”,指齋醮法事的程式、禮儀等規矩。
“醮”的名目很多,大凡世人有所需就會有相應的建醮名目,如祈雨九龍醮、正一傳度醮、
羅天大醮等等。
齋法與醮法本不一樣,後來相互融合,至隋唐以後,“齋醮”合稱,流傳至今,成為
道教科儀的代名詞。
“
齋醮科儀”指醮禱活動所依據的一定法規。一般有陽事與
陰事之分,也就是有清醮與幽醮之分。
清醮有祈福
謝恩,卻病延壽,
祝國迎祥,祈晴禱雨,解厄禳災,祝壽慶賀等,屬於太平醮之類的法事。
幽醮有攝召亡魂,沐浴度橋,
破獄破湖,
鍊度施食等,屬於濟幽度亡齋醮之類的法事。
宮觀道眾每逢朔、望日,重要節日,祖師聖誕,都要舉行祝壽、慶賀等典禮,這些
常行的儀規統屬
齋醮科儀。
發展
東漢以前
齋醮祈禱,古即有之。早在東漢以前,就有“
齋戒”、“醮”、“壇”等的說法,這在《禮記》、《易經》、《高唐賦》、《史記》等書文中均有記載,說明道教
齋醮科儀源於中國古代的祈禱儀式。
東漢時期
東漢時期,道教誕生之前,漢明帝
永平八年(65),朝廷曾下詔給楚王英,命其誦黃老之微言-,尚浮屠之仁祠,潔齋三月,與神為誓,道教誕生後,漢桓帝又親祠
老子於濯龍,文廚為壇,飾淳金扣器,設華蓋之座,用郊
天樂(見《後漢書》)。可見此時的齋醮祈禱不僅有了壇和供器,而且有了音樂——郊天樂。
東漢時,太平道已有向天祈禱和稱謝等儀式;
五斗米道亦有“塗炭齋”、“指(或作旨)教齋”等齋儀,祈禱者“黃土塗面,反縛懸頭”,儀式簡單。
三國志記載
另外,
五斗米道還有為病人請祈的“
三官手書”,具體做法是:“書病人姓字,銳服罪之意。作三通,其一上之山,著山上,其一埋之地,其一沉之水。”(見《三國志·
張魯傳》)此種科儀雖然十分簡樸,但已具備了
齋醮科儀中表章的雛形。
魏書記載
據《魏書·釋老志》記載,
張道陵創教之初,因傳授《天宮章本》中的某些齋祠醮法,使弟子“各成
道法”,於是,其事大行”。《天宮章本》可謂最早的科:醮書。
總而言之,這一時期是
道教科儀的開創階段,所以科儀在內容和形式上都十分簡單,但不可否認的是,
齋醮科儀產生了。
東晉、南北朝
東晉、南北朝時,
齋醮科儀經
上清派、
靈寶派道士推演,逐漸形成整套的儀范和程式。東晉哀帝
興寧二年(364),
魏夫人的弟子
楊羲、許謐在
茅山創建“上清法壇”,用“
九老仙都君”印。東晉安帝
隆安年間(397—401),
葛洪族孫葛巢甫撰著《
靈寶經》30餘卷,至南朝
陸修靜再加增修,大行於世,在閤皂山建立“靈寶玄壇”,用“元始宗壇”印和“元始萬神”銅印。
北魏時期
北魏時期,道士
寇謙之率先改革北方
天師道,提倡禮度,改誦經“直誦”為“音誦”,從此齋醮誦經有了音樂的內容。寇謙之著《雲中音誦新科之誡》和《籙圖·真經》,使科儀得到了進一步的發展和完善。
繼寇謙之後,南朝
劉宋靈寶派道士陸修靜亦改革南方天師道,他在撰寫三洞經典的基礎上,修整了
齋醮科儀。他曾撰著齋醮科儀百餘卷,有關靈寶
六齋、九齋、十二齋等不同齋儀及《升玄步虛章》等齋醮樂章多種。
經寇謙之和陸修靜整編修訂以後,齋醮科儀逐漸定型並走向完善。到隋朝時,基本上停滯不前,但仍受重視。
唐宋元時期
齋醮科儀歷經唐、宋、元各代,隨著道教的發展而盛行。
唐玄宗於開元十年(722)及二十九年(741),詔兩京及諸州各置
玄元皇帝廟二所,每年依
道法齋醮。此間他還“於道場內親教道士步虛聲韻”,並詔道士
司馬承禎、
李含光等作《玄真道曲》、《大羅天曲》等。
唐末五代道士
杜光庭是道教齋醮科儀的集大成者,他蒐集、整理、編纂、刪定了南北朝以來的各種科儀。在此基礎上又新修了《太上正一閱篆儀》、《洞神三皇七十二君齋方懺儀》、《
道門科範大全集》等
科醮書多種,影響十分深遠。
北宋太宗、真宗、神宗、哲宗、徽宗各朝,宮中設醮,史不絕書:
真宗於
大中祥符二年(1009),令太常禮院詳定天慶道場醮儀,頒諸州。
徽宗於大觀二年(1108),頒
金篆靈寶道場儀范於天下,令道士依法奉行。
金元之際,京中宮觀、
大邑名山(如龍虎山、悶皂山、茅山等)均有設醮者。不僅
正一派道士,而且
全真派丘處機、
王處一,太一道蕭志沖、蕭居壽等,亦皆先後承金、元皇帝之旨而主醮事,齋醮遂為各派所習。
明清時期
明代以後,道教轉衰,但
齋醮科儀仍流傳於民間。此階段出現了許多民間宗教,流傳十分廣泛,許多齋醮科儀被民間宗教所吸收。同時有許多大型的齋醮科儀因無力承辦而失傳,小型的齋醮科儀因進一步簡化而更適合一般民眾的需要;故一直流傳至今。
清代龍虎山上清官提點
婁近垣,整編齋醮科儀12卷,輯集成《黃籙科儀》,成為近現代科儀的典範。
科儀組成
舉行一項
齋醮科儀,往往要通過建壇、設定用品、涌經拜懺、
踏罡步斗、掐訣念咒等來共同完成,這其中人(道士)是最積極、最活躍的因素,因為所有的這些都是由他們(道教稱酸壇執事)來完成的,這一切就構成了一個完整的齋醮科儀。
醮壇
建醮必先設壇,稱為“
醮壇”,又稱“法壇”。“壇”則指在乎坦的土地上,用土築的高台,用以祭祀天神和祖先。
據《道書授神契》記載:“古者祭皆有壇,後世州郡有
社稷壇。記曰:壇而不屋,古醮壇在野。今於屋下,從簡也。”說明古代醮壇,原為露天,後改在殿內。不同形式的齋醮,往往建有不同規模的壇。大型齋醮活動,通常築有若於個壇,其中一個是主壇,叫做“都壇”,其餘的壇,叫做“分壇”。如1993年9月,在北京
白雲觀舉行的“
羅天大醮”。供奉一千二百諸神牌位,分設都壇、皇壇、度人壇、三官壇、報恩壇、救苦壇、濟幽壇、青玄壇等,誦經拜懺,日夜供奉香燈。
全真派醮壇,稱為“混元宗壇”,用“道經師寶”印。方丈傳戒的戒壇,稱為“玄都律壇”。
正一派醮壇,稱為“
萬法宗壇”,用天師之印,為“陽平治
都功”印,沿襲至今。
在齋醮儀式中,各有一定稱謂和職守的道士,統稱為執事,即
醮壇執事。據《金篆大齋補職說成儀》,執事主要有:
高功:位居各執事之首。擔任者必須“道德內充,威儀外備,天人歸向,鬼神具瞻”;在儀式中要“躡景飛晨,承顏宣德,惠周三界,禮越眾官”。
監齋:位僅次於高功。其職守,一為“總握憲章,典領科禁,糾正壇職,振肅朝綱”;二為“周密察非,從容授簡,有
嚴有翼,毋濫毋墮”。即主管科儀典法,為高功的副手。
都講:與高功、監齋合稱“三法師”。擔任者必須“洞輔該通,法度明練,贊唱儀鉅,領袖
班聯”;“玄壇步趨,升座講說。昭符人望,默契人心”。即主管唱贊導引,亦為高功的副手。
以上三職,
正一派稱為“三法師”,
全真派僅稱“高功”,無“法師”之稱。但三者在
齋醮科儀中各有明確職能,相輔相成,共同發揮對科儀的主導作用。其它執事,亦各有其職:
侍經:負責陳列、布置和收藏經卷的道士,為誦經作好定音、調音和儀表的準備工作。
侍香:負責清潔香爐和香案的道士,在儀式中保持焚香不斷。
侍燈:負責整理和清潔點燈用具的道士,在儀式中保持
燈燭輝照不致中斷。
知磬和知鐘:負責擊磬和擊鐘的道士。磬鐘之聲直接規定了誦唱經文和儀式進行的節奏。
此外,據《太清玉冊》拳四,醮壇執事還有:
鍊師:“其職也,內外貞白,心若太虛;德體好生,誠推
惻隱。致坎離之妙用,合造化之元功;煉質升真,超凡人聖。”
攝科:“其職也,嚴格威儀,宣揚玄范,端臨幾度,密邇道前。音傳金玉之聲,問答琳琅之韻,必敬必戒,以謝以祈。”
正儀:“其職也,通貫科儀,整肅
玄綱,務在老誠之士,方嚴中正之規。”
監壇:“其職也,
激濁揚清,攝邪輔正,升壇隸事,先須嚴潔之功;
通真達靈,必假監臨之力。事須處恪,好令差遲。”
清道:“其職也,肅清雲路,蕩滌塵氛。”
道教醮壇規矩
道教醮壇之上,講究一定規矩,謂之威儀。因齋醮人神交接,怠慢不得,故立下清規,目的是“戒其惰慢,檢其愆違,察其行藏,觀其誠志,若有過失,隨事糾舉。”
《天皇至道太清玉冊》載有《醮壇清規》,所列凡三十五條,可見醮壇之上,紀律嚴明。
醮壇上有必要的設定和用品,主要有:
供養:如香、花、燈、水、果五種供奉。
法器:道教通用的法器有兩類:一類為仰啟神仙、朝觀祖師以及為了驅惡鎮邪的器物,如朝簡(圭簡)、如意、玉冊、玉印、
寶劍(法劍)、
令旗、
令箭、
令牌(召遣神將之牌)、
天蓬尺(法尺,為桃木長尺)、鎮壇木等;一類為各種打擊樂器,如鐃、鐺、鑔、鈴、鼓、鐘、螺、磬等。
幢幡:幢之制其上有寶蓋,並有執桿,以為手持。幡則無蓋,多為懸掛之用。
手爐:即有柄之香爐,以為手執。
在醮壇科儀中,有其獨特運作,形。式,主要有外在的咒訣罡步,香贊禮表等方法和內在的存想運諱、叩齒集神等修功。現擇要而述之:
咒:指通於神靈的用語。古代“咒”通“祝”,一般以“
急急如律令”結尾。持咒可以請神、驅邪、保命、護身等。
訣:手指按一定的方法盤結捏掐而成的形狀叫做訣,其過程叫做
掐訣。掐訣可以通真制邪,役將治事。不同的神明有不同的訣法,如靈官訣、斗姆訣等。
步:指踏罡步斗。相傳創自
夏禹,故又稱“
禹步”。“罡”指天罡,“斗”指北斗。高功在壇場上,假方丈之地,以為九重天,按照星辰斗宿之方位,用步踏之,即可神馳九霄,啟奏上天。罡有多種,如三寶罡、二十八宿罡、交泰罡等,各有用法。
燈:指醮壇上燃點壇.場
燈燭的常用儀式元,最初是獨立的儀式體,後來被包含在別的儀式中。其作用是上照天庭、下徹地獄、拔度亡靈,故人逝後必“法天象地,燃燈告符”,以期達到“超出良難”。
禮拜:道教醮壇中最普遍最常見的一種儀式元。俗稱“叩頭”、“作揖”,無論是道士,還是信眾,在道教官觀內外,面對神像,都要禮拜,這是人道信教的首要和根本。初人道者,必先學禮拜,稱之為“過叩頭關”。其做法有四,即稽首、
作禮、遵作和心禮。
誦經:道教醮壇中最常見最普遍的一種儀式元,指誦念經文。初習儀式必先學誦經。誦時有一人獨誦,亦有眾人合誦;有一經誦一遍,亦有一經誦多遍。其方式亦有多種,主要有心誦、形誦、神誦、心祝、密祝、微祝等。通過誦經最終達到上消天災,保鎮帝王;下禳毒害,以度
兆民,生死受賴,其福難勝。
步虛:指醮壇上諷誦詞章採用的曲調行腔,相傳其旋律宛如眾仙飄渺步行虛空,故又名“
步虛聲”。依據步虛音樂填寫的字詞,稱為“步虛詞”。步虛聲吟唱起來樂章優美,有深刻的藝術內涵,大詩人
杜甫贊曰:“此曲本應天上有,人間能得幾度聞。”
存想:一名“
存思”,簡稱“存”。要求閉合雙眼或微閉,存想內觀某一事物或神真的形貌、活動狀態等,以期達到集中思想,去除雜念,進人人神交接境界。道教認為,建醮不懂存想,無法溝通人神世界,齋醮即失去意義。存想的對象十分廣泛,包括存想天象(日、月、星辰、雲霧等)、景物(氣、
炎火)、人體(五臟、丹田)及神真(身內神、身外神)等,多為師徒秘密傳授。
叩齒:即上齒與下齒相叩,以集神驅邪。一般分為鳴天鼓(左叩)、擊天磬(右叩)、鳴法鼓(當門齒上四千四共八齡相叩)。左叩以擊幼天門而應神羔,右叩凡制伏驅降用之,鳴法鼓以通真格上帝,凡朝奏用之(見《天皇至道太清玉冊》)。
進表:指道士將表文(
青詞表章)上奏天庭的儀式,又稱“上表”。其程式為啟壇、請聖、拜表。其用法因神位高低而定,對道教最高神呈進稱為“上大表”,一般神則稱為“上疏”。最後將表文焚化,稱為“化表”,以期送達天庭,祭告上蒼,眾聖光臨壇場,賜福
延齡,先靈受度。
鍊度:即用
符法度化鬼神,使得超度。煉指用
真水和真火交煉亡者靈魂;度指修齋行道,拔度幽魂。其功用為“生人服之(符法),可以恢神。而鬼神得之;亦可度化”(見《上清
靈寶大法·水火鍊度品》)。
施食:
道教科儀的一項儀式元,也叫“斛食”或“賑濟”,俗稱“
焰口”,即設齋食以超度鬼魂。早期道教並無施食,但在南朝劉宋時已有雛形,唐朝時就有了相當的影響和規模。宋元之際,以米飯盛於斛內施食,稱為“斛食”。直到解放前,有些宮觀還保存著這一做法。施食時要用“
祭煉”之法,即高功存想,以神度鬼,使其早升天界,脫離鬼道。
散花:醮壇儀式組成中常用的儀式元。通過想像中的神仙鑾駕,把
醮壇幻化為神仙居處的
瑤壇,存想自身為神仙臨壇弘道,故以散花作為頌讚神仙和幻化醮壇的儀式內容之一。與佛教不同的是,道教“散花”,並非實地拋散鮮花,而是誦唱,因此又有多種的散花詞,多為五言、七言、詞曲等。
解冤釋結:所謂冤結,主要指世間種種人際怨懟,引起了陰訟牽連、人鬼連牽飛陰鬼受難、陽世受報等,認為須用科儀和符文,解冤釋結,以求陰鬼升仙,陽世平安。
化壇捲簾:化壇指將壇場幻化為瑤壇仙境、
神仙世界;捲簾如同人間君王臨朝聽政,捲簾聽取高功面陳奏疏。這種儀式多以化符、唱贊、存想等完成,經韻中有“倒捲簾”。
啟師謝師:即
禮三師。三師指度師、籍師和經師。凡大型道場,皆設有祖師壇。開壇之初,高功恭對師壇,啟奏三師,請賜保佑,謂之啟師。下壇時,必要禮謝三師,以志不忘師恩,謂之謝師。
以上各種儀式元,便構成了大大小小的齋醮場面。
道教簡介
現行道教齋醮活動,主要有以下三種情況:
全真派道觀
全真派道觀:如北京白雲觀、青島嶗山太清宮、武漢長春觀等。全真派齋醮活動包括課誦、接駕、祝壽、祈福、延生、消災、供天、
攝召、散花、施食等科儀。經懺有早晚功課經、三官
北斗經、
真武、受生經、高上
玉皇本行集經、太上三元滅罪水懺、薩祖鐵罐施食、全真演教接駕詞科、玉皇寶懺等等。
正一派道觀
正一派道觀:如上海白雲觀、
蘇州玄妙觀、
龍虎山天師府等。正一派齋醮活動包括奏職、祝聖、
完願、
慶誕、進表、供天、
鍊度、發遞、
亡斗、開啟、請聖、火司朝、迎鑾接駕、延生
告斗等科儀。經懺包括早晚功課、玉皇懺、雷祖懺、真武懺、三官懺、斗經斗懺、朝天懺、青玄懺、
九幽懺等等。
正一派道觀十分注重
齋醮科儀,因為這是他們的主要經濟來源,故正一派齋醮活動非常精彩,內容也十分豐富。
散居道士
散居道士,指分散於民間不居廟的道教徒,多系
正一派。他們的特點是不居廟觀,或以家庭為單位,世代相傳;或以個人為單位,廣收門徒;一有機會便到民眾家裡舉行齋醮活動。主要分布於
上海郊區、江蘇、浙江、福建、湖南、湖北等地。
散居道士多承龍虎山之法統,世家傳承,歷代伙居。故所誦之經懺亦
正一道觀常用之經懺,主要是:三官北斗經、靈
官經、王皇心印妙經、玉皇懺、太上三元大懺、灶王懺等等。
道教科儀
現行道教常用的
齋醮科儀很多,大略有:早晚壇功課、接駕、祝壽、進表、
鍊度等等,現擇要分述如下。
早晚壇功課
道教住觀道士每日早晚例行的科儀。約起於南北朝以後。據《早晚功課經·序》曰:“功課者,課功也。課自己之功也,修自身之道者,賴先聖之典也。誦上聖之金書玉誥,明自己本性真心,非科教不能弘大道,非課涌無以保養元和。是人道之門牆,修性之徑路。”
在觀道士每日卯、酉之時上殿做功課,早誦香贊、開經偈、淨心咒、淨口咒、淨身咒以及《清靜經》、《玉皇心印妙經》等;晚誦步虛、開經偈、玄蘊咒、《太上洞玄
靈寶救苦拔罪妙經》、《
元始天尊說生天得道真經》等。唱贊禮拜,諷誦仙經,一是修真養性,二是祈禱吉祥,三是堅定道心,四是超度亡靈,五是體現宮觀道風管理。
祝將科儀
常用於道教早壇功課出壇中的一種科儀。祝為恭請之意,將即神真;祝將是恭迎神真登臨壇場。
早壇功課化天地疏文後,通過高功表白,舉威顯化天尊、
禮拜、上香、宣表、念(唱)咒(靈官咒),顯示祖師赫赫威靈,降臨壇場,以護經護道護壇庭,達到道門常清靜。
水火鍊度儀
道教齋醮中常用的一種科儀。水火即
真水真火,水火
鍊度即指用真水真火,交煉亡靈,拔度幽魂。包括:九煉生屍、
靈寶鍊度和南昌鍊度三種。
在舉行該儀時,壇場上要設定水池和火沼,水池盛真水,火沼置真火。其中真水是在拂曉時,“於東井中,人末汲者”(《
上清靈寶大法》),經焚請水符後,在燭光下,汲水入水池內;真火是在日午時,“面日,截竹取火,下用印香引之”(同上),火著後,焚請火符,引火燒沼內炭。
其程式為:祝香,啟聞上帝,焚降真詔
靈符;高功就座召將吏,存將吏降臨,次念五帝真諱;收召亡魂,水火交煉;焚符九章,使亡魂之臟腑生神;說戒;舉道經師寶;鬼神十戒;九真妙戒;舉奉戒頌;讀符告簡牒;高功下座,送魂度橋;焚燎,舉
三清樂;退班。其核心是收召亡魂,水火交煉。
通過此儀,水火交煉,超陰度亡。
燈儀
道教齋醮中常用的一種科儀。指以燈為豐要法器的一種儀式,多在日落後舉行。包括:
九幽燈儀、北斗燈儀、本命燈儀、血湖燈儀等。
燈儀源於中國古代的祭禱儀式,至南北朝時,醮壇執事中已有“侍燈”一職,到唐末五代,道教齋醮中就有了完整的禮燈儀。元朝時期,燈儀被廣泛地運用於
金籙、玉籙類道場中。後經過發展,大體分為金籙、
黃籙兩大類。
黃籙類燈儀的程式是:入壇、啟白(通意)、舉天尊之號和讚頌、諷經、宣疏、回向。可見刁;同燈儀在舉天尊之號和讚頌部分有所區別,這與
破獄度亡有關。
燈儀中的火種的來源是,從正午陽光取得火源,然後再在
分燈儀中點燃壇場各燈。
通過此儀,照耀諸天,續明破暗,下通
九幽地獄,上映無福極堂。
文化價值
宗教禮儀是一種文化,已為當今社會所承認。而齋醮是
道教禮儀的重要組成部分,理應是一種文化。作為文化,就有它的文化價值,齋醮亦如此。
齋醮與教義
道教通過
齋醮科儀內容和形式的結合來體現它的教義思想和教徒的信仰行為,主要表現在道、神、濟貧拔苦等諸方面。
道是道教的理論基礎,他不僅是道教的宇宙觀,而且是道教的根本信仰。因為“道”最終被人格化,成為“
太上老君”,出現了“
一炁三清”之說。加上人(這裡的人均指道教信徒)和鬼,便出現了人神、人鬼關係。在
金篆、玉篆齋中,各種科儀大多反映人同神的關係,而黃篆齋中,各種科儀大多反映人同鬼的關係,因而要通過請聖、慶賀、祝壽等科儀為人、神祈福
謝恩;通過
破獄、
鍊度、施食等科儀為人、鬼濟幽度亡。例如燈。儀就表明了道教徒追求光明的教義思想內容。總之,所有的一切均表現了道教的教義思想。
齋醮與文學
齋醮儀式中運用了許多讚頌詞章,即步虛和青詞,屬於兩種文學體裁。
步虛是諛神之辭,建醮時,道士須旋繞香爐或燭燈,邊巡行邊按一定的曲調口誦詞章。一般為詩體,或五言、七言,或八句、十句、二十二句不等。早在寇謙之、陸修靜時,即有《華夏頌》、《步虛詞》出現。現存陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》、杜光庭《太上黃篆齋儀》中皆有許多步虛詞。
青詞,又稱青辭,亦名
綠章,為道教齋醮時送給天神的奏章
祝文。一般多用駢體,以
四六文句構成,對仗工整,文辭華麗。也有駢散並用的,開頭敘明祝禱者姓名,祈禱神祗尊號,所奏事由,末節用“以聞”、“謹詞”之類的表示謙卑祈請的文辭。唐宋時期,許多文人官吏頻頻出入於
道場,且奉皇命,親作青辭。
此外,帝王也有為齋醮作讚頌辭章的。
宋太宗、
宋真宗。和
宋徽宗等分別撰寫了《步虛詞》、《散花詞》、《白鶴贊》、《玉清樂》、《太清樂》各數十首。
由於齋蘸的廣泛影響,古代文學作品中也不乏描寫。如《紅樓夢》、《
水滸傳》、《三國演義》等小說中,均有熱烈的齋醮場面的描寫。
齋蘸與音樂
齋醮音樂,又稱科儀音樂、法事音樂和道場音樂,包括步虛、偈、贊、頌、誥等韻曲,和獨唱、合唱、吟唱、道白等聲樂,以及器樂、打擊樂等多種音樂形式。齋醮音樂在發展過程中,與中國傳統的
巫教音樂、宮廷音樂和民間音樂相融合,逐漸形成了自身的風格和體系,成為
中國傳統音樂藝術的重要組成部分。
齋醮音樂發展到北宋末期,才出現了一部曲譜範本——《玉音法事》,此為現存所見到的道教樂譜中最早的聲樂譜集。該譜集收入
於明《正統道藏》,記載了唐代至宋代的道曲50首。因記譜方法非常奇特,至今難以破譯。及至明代,又出現了一部《大明御製玄教樂章》譜集一卷,載有道曲14首,工尺譜曲調。清代《重刊道藏輯要·全真正韻》中收有全真道常用的曲目56首,用“鐺鑔板”。這些都是
道教音樂的重要文獻。
全真道注重修持,醮壇音樂較為含蓄;正一道面向社會,醮壇音樂便十分活潑。
齋醮與養生
道教在齋醮時,往往與
煉養並行。例如在建醮前,必須齋戒沐浴,即清潔身、口、心,不讓污穢介入。在建醮過程中,要運用存想,以聚精會神,排除雜念,達到真心清靜的境界;此外還有叩齒、呼吸等等,都是齋醮中有利於健康的因素。
總的看來,道教
齋醮科儀對中國社會和道教的發展都產生了深遠的影響。它是道教開展正常宗教活動的主要內容;是
道教教理教義的行為體現;是弘道揚教的重要途徑;是道教徒表達信仰的主要方式;是道教聯繫民眾的紐帶;也是民眾了解和信仰道教的橋樑。