基本介紹
- 作品名稱：《論語》學而篇
- 作者：孔子及其再傳弟子
- 創作年代：春秋時期
- 作品出處：《論語》
第一章,原文,注釋,譯文,評析,第二章,原文,注釋,譯文,評析,第三章,原文,注釋,譯文,評析,第四章,原文,注釋,譯文,評析,第五章,原文,注釋,譯文,評析,第六章,原文,注釋,譯文,評析,第七章,原文,注釋,譯文,評析,第八章,原文,注釋,譯文,評析,第九章,原文,注釋,譯文,評析,第十章,原文,注釋,譯文,評析,第十一章,原文,注釋,譯文,評析,第十二章,原文,注釋,譯文,評析,第十三章,原文,注釋,譯文,評析,第十四章,原文,注釋,譯文,評析,第十五章,原文,注釋,譯文,評析,第十六章,原文,注釋,譯文,評析,
第一章
原文
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”
注釋
- ⑷亦：也是。說：音讀和意義跟“悅”字相同，高興、愉快的意思。
- ⑹人不知：這一句，“知”下沒有賓語，人家不知道什麼呢？當時因為有說話的實際環境，不需要說出便可以了解，所以未給說出。這卻給後人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”是“人家不知道我所講述的”了。這種說法譯註者（楊伯峻）嫌牽強，所以仍照一般的解釋。這一句和《衛靈公篇》的“君子病無能焉，不病人之不己知也”的精神相同。一般的解釋為“自己有學問、有道德，別人不知道或不了解。”
- ⑺慍：音運，yùn，惱怒，怨恨。
- ⑻君子：《論語》的君子，有時指“有德者”，有時指“有位者”，這裡是指“有德者”。
譯文
孔子說："學了，然後按一定的時間去實習它，不也高興嗎？有志同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？"
評析
宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以後，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前後句子也沒有什麼連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這裡的“學”不是指學習，而是指學說或主張；“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申為採用。而且，這三句話不是孤立的，而是前後相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會採用了，那就太高興了；退一步說，要是沒有被社會所採用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這裡來討論問題，我也感到快樂；再退一步說，即使社會不採用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見《齊魯學刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。
此外，在對“人不知，而不慍”一句的解釋中，也有人認為，“人不知”的後面沒有賓語，人家不知道什麼呢？當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什麼，別人就可以理解了，卻給後人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。
第二章
原文
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
注釋
- (2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，音讀和意義跟“悌”相同，音替，tì，弟弟對待兄長的正確態度。封建時代也把“孝弟”作為維持它那時候的社會制度、社會秩序的一種基本道德力量。
- (3)犯：牴觸、違反、冒犯。上：指地位比自己高的人，如父、兄或皇帝、官長等。
- (4)鮮：音顯，xiǎn，少。《論語》的“鮮”都是如此用法。
- (5)未之有也：“未有之也”的倒裝形式，意思是“沒有這種情況”。古代句法有一條這樣的規律：否定句，賓語若是指代詞，這指代詞的賓語一般放在動詞前。
- (7)與：音讀和意義跟“歟”字一樣，語氣詞。《論語》的“歟”字都寫作“與”。
譯文
有子說：“他的為人，孝順爹娘，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種人是很少的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反，這種人從來沒有過。君子專心致力於基礎工作，基礎樹立了，‘道’就會產生。孝順爹娘，敬愛兄長，這就是‘仁’的基礎吧！”
評析
這裡所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其餘庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關係，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關係。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
第三章
原文
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
注釋
- (1)巧言令色：朱《注》云：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”所以譯文以“花言巧語”譯巧言，“偽善的面貌”譯令色。
- (2)鮮：少的意思。
譯文
孔子說：“花言巧語，偽善的面貌，這種人，‘仁德’是不會多的。”
評析
上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做後說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特彆強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。
第四章
原文
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
注釋
- (3)為：音謂，wèi，替、給。忠：舊注說：“盡己之謂忠。“此處指對人應當盡心竭力。
- (4)信：誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關係。
- (5)傳：平聲，chuán，動詞作名詞用，老師的傳授。舊注曰：“受之於師謂之傳。”
- (6)習：這“習”字和“學而時習之”的“習”一樣，包括溫習、實習、演習而言，這裡概括的譯為“複習”。
譯文
曾子說：“我每天多次自己反省：替別人辦事是否盡心竭力了呢？同朋友往來是否誠實呢？老師傳授我的學業是否溫習了呢？”
評析
儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。
在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。於是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成理想的人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在當代仍有值得借鑑的地方，因為它特彆強調進行修養的自覺性。
在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的範疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而後已。如後來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，並非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是一般的道德範疇，不止用於君臣關係。至於漢代以後逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關係，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。
第五章
原文
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
注釋
- (1)道：動詞，管理、治理的意思。
- (3)敬事：嚴肅、慎重。“敬”字一般用於表示工作態度，因之常和“事”字連用，如《衛靈公篇》的“事君敬其事而後其食”。
- (4)愛人：古代“人”字有廣狹兩義。廣義的“人”指一切人群；狹義的人只指士大夫以上各階層的人。這裡和“民”（使“民”以時）對言，用的是狹義。
- (5)使民以時：古代以農業為主，“使民以時”即是《孟子·梁惠王上》的“不違農時”，因此用意譯。
譯文
評析
孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關於治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。
康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大幹系。從另一個角度說，孔子這裡是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。
魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計畫過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者構想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。”（《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》）這是站在人民民眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。
第六章
原文
子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”
注釋
- (1)弟子：一般有兩種意義，（甲）年紀幼小的人，（乙）學生。這裡用的是第一種意義。
- (3)謹：寡言叫做謹。詳見楊遇夫先生的《積微居國小金石論叢》卷一。
- (4)仁：“仁”即“仁人”，和《論語》雍也第六，的“井有仁焉”的“仁”一樣。古代的辭彙經常運用這樣一種規律，用某一具體人和事物的性質、特徵甚至原料來代表那一具體的人和事物。
- (5)文：指古代文獻。
譯文
孔子說：“後生小子，在父母跟前，就孝順父母；離開自己的房子，便敬愛兄長；寡言少語，說則誠實可信，博愛大眾，親近有仁德的人。這樣躬行實踐之後，有剩餘力量，就再去學習文獻。”
評析
本篇第二章中曾提到孝悌的問題，本章再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力於孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閒暇時間和餘力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對於書本知識的學習，則擺在第二位。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第一位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。
第七章
原文
注釋
- (3)致：有“委棄”、“獻納”等意義，所以用“豁出生命”來譯它。
譯文
評析
上一章有“行有餘力，則以學文”一句。本章中子夏所說的這段話，實際是對上章的進一步發揮。子夏認為，一個人有沒有學問，他的學問的好壞，主要不是看他的文化知識，而是要看他能不能實行“孝”、“忠”、“信”等傳統倫理道德。只要做到了後面幾點，即使他說自己沒有學習過，但他已經是有道德修養的人了。所以，將這一章與前一章聯繫起來閱讀分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特點。
第八章
原文
子曰：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者；過，則勿憚改。”
注釋
- (1)君子：這一詞一直貫串到末尾，因此譯文將這兩字作一停頓。
- (2)重：穩重、莊重。威：威嚴。
- (3)固：堅固、牢固。
- (4)主忠信：《論語》顏淵篇也說，“主忠信，徙義，崇德也”，可見“忠信”是道德。
- (5)無友不如己者：古今人對這一句發生不少懷疑，因而有一些不同的解釋。譯文只就字面譯出。另一種解釋說，“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同不相為謀’也。”把“如”解釋為“類似”。
- (6)過：作動詞。犯過失。憚：音dàn，害怕。
譯文
孔子說：“君子，如果不莊重，就沒有威嚴；即使讀書，所學的也不會鞏固。要以忠和信兩種道德為主。不要跟不如自己的人交朋友。有了過錯，就不要怕改正。”
評析
第九章
原文
曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”
注釋
- (2)追遠：具體地說是指“祭祀盡其敬”。兩者譯文都只就字面譯出。
譯文
曾子說：“謹慎地對待父母的死亡，追念遠代祖先，自然會導致老百姓歸於忠厚老實了。”
評析
孔子並不相信鬼神的存在，他說“敬鬼神而遠之”，就證明了這一點。儘管他沒有提出過人死之後有所謂靈魂的存在這種主張，但他卻非常重視喪祭之禮。在孔子的觀念中，祭祀已經被異化，不單是祭祀亡靈，而是把祭祀之禮看作一個人孝道德繼續和表現，通過祭祀之禮，可以寄託和培養個人對父母和先祖盡孝的情感。因此，本章仍是繼續深化“孝”這一道德觀念和道德行為的內容。
儒家重視孝的道德，是因為孝是忠的基礎，一個不能對父母盡孝的人，他是不可能為國盡忠的。所以忠是孝的延伸和外化。關於忠、孝的道德觀念，在《論語》書中時常出現，表明儒家十分重視忠孝等倫理道德觀念，希望把人們塑造成有教養的忠孝兩全的君子。這是與春秋時代宗法制度相互適應的。只要做到忠與孝，那么，社會與家庭就可以得到安定。
第十章
原文
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
注釋
- (4)邦：指諸侯國家。
- (5)抑：表選擇關係的關聯詞，相當於“還是”、“或是”。
- (6)溫：溫和。良：善良、平和。恭：恭敬、莊重。儉：節儉、節制。讓：謙遜。
譯文
子禽向子貢問道：“他老人家一到哪個國家，必然聽得到那個國家的政事，求來的呢？還是別人自動告訴他的呢？”子貢道：“他老人家是靠溫和、善良、嚴肅、節儉、謙遜來取得的。他老人家獲得的方法，和別人獲得的方法，不相同吧？”
評析
本章通過子禽與子貢兩人的對話，把孔子的為人處世品格勾劃出來。孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重，就在於孔子具備有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。例如，這五種道德品質中的“讓”，在人格的塑造過程中，就起著十分重要的作用。“讓”是在功名利權上先人後己，在職責義務上先己後人。讓用之於外交如國事訪問，也是合乎客觀需要的一個重要條件。孔子就是因具有這種品格，所以每到一個國家，都受到各國國君的禮遇。孔子認為，好勝，爭取名聲；誇功，爭取名利；爭不到便怨恨別人，以及在名利上貪心不足，都不符合讓的原則。據此可知，讓這一基本原則形成社會風尚的可貴之處是：就人情而言，長謙讓名利地位之風，人們就多學別人所長而鑒人所短。前者可以導人於團結、親睦、向善；後者則誘人嫉賢妒能。二者的社會效果截然相反。
第十一章
原文
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
注釋
- (1)其：指兒子，不是指父親。
- (2)行：去聲，xìng。指所作所為。
- (3)三年：古人這種數字，有時不要看得太機械。它經常只表示一種很長的期間。
- (4)道：有時候是一般意義的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的好的東西。這裡應該這樣看，所以譯為“合理部分”。
譯文
孔子說：“當他父親活著，（因為他無權獨立行動，） 要觀察他的志向；他父親死了，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分，長期地不加改變，可以說做到孝了。”
評析
這一章仍然談的是有關“孝”的問題，把“孝”字具體化了。魯迅曾經說過：“只要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，更幸福；就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對於祖先的事，應該改變，‘三年無改於父之道可謂孝矣，’當然是曲說，是退嬰的病根。”（《墳·我們現在怎樣做父親》）
第十二章
原文
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
注釋
- (2)斯：這，指禮、和。
- (4)節：限制，區別。
譯文
有子說：“禮的作用，以遇事都做得恰當為可貴。過去聖明君王的治理國家，可寶貴的地方就在這裡；他們小事大事都做得恰當。但是，如有行不通的地方，便為恰當而求恰當，不用一定的規矩制度來加以節制，也是不可行的。”
評析
和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。孔門認為，禮的推行和套用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關係開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，有子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致於破裂，以安定當時的社會秩序。
但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和並不是無原則的調和，這是有其合理性的。
第十三章
原文
有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
注釋
- (1)近：接近、靠近，此用作動詞。
- (3)遠：去聲，音院，yuàn，動詞，使動用法，使之遠離的意思。此外亦可以譯為避免。
- (4)因：依靠、憑藉。有人讀為“姻”字，那 “因不失其親” 便當譯為 “所與婚姻的人都是可親的”，恐未必如此。
- (5)宗：主、可靠。一般解釋為“尊敬”，不妥。
譯文
有子說：“所守的約言符合義，說的話就能兌現。態度容貌的莊矜合於禮，就不致遭受侮辱。依靠關係深的人，也就可靠了。”
評析
有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以禮為標準，不符合於禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合於禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。
第十四章
原文
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
注釋
- (1)君子：《論語》的“君子”有時指 “有位之人”，有時指 “有德之人”。但有的地方究竟是指有位者，還是指有德者，很難分別。此處大概是指有德者。
- (2)正：《論語》“正”字用了很多次。當動詞的，都作“匡正”或“端正”講，這裡不必例外。也有把“正”字解為“正其是非”、“判其得失”，不妥。
譯文
孔子說：“君子，吃食不要求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻謹慎，到有道的人那裡去匡正自己，這樣，可以說是好學了。”
評析
本章重點提到對於君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑑的。
第十五章
原文
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？” 子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”
子貢曰：“《詩》雲，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？” 子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
注釋
- (1)諂：chǎn，巴結、奉承。
- (2)何如：《論語》中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。
- (4)如切如磋，如琢如磨：兩語見於《詩經·衛風·淇澳篇》。切：用刀切斷；磋：cuō，用銼銼平；琢：用刀雕刻；磨：用物磨光。詩意是：加工象牙，切了還要磋，使其更加平滑；加工玉石，琢了還要磨，使其更加細膩。摘引詩句是比喻君子自我修養的高要求。
- (5)賜：子貢名，孔子對學生都稱名。
譯文
子貢說：“貧窮卻不巴結奉承，有錢卻不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“可以了；但是還不如雖貧窮卻樂於道，縱有錢卻謙虛好禮哩。”
子貢說：“《詩經》上說：‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，先開料，再糙銼，細刻，然後磨光。’ 那就是這樣的意思吧？” 孔子道：“賜呀，現在可以同你討論《詩經》了，告訴你一件，你能有所發揮，舉一反三了。”
評析
孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的讚揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。
第十六章
原文
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
注釋
- (1)患：擔心、憂愁。“不己知” 即 “不知己”的倒裝，意思是不了解自己。
譯文
孔子說：“別人不了解我，我不急；我急的是自己不了解別人。”
