基本介紹
原始佛教的修持之道,在原始佛教中，什麼是“諸行”，什麼是“寂滅”？,在原始佛教中，何為“究竟的解脫”？,原始佛教的探究,原始佛教的界定,原始佛教的考證,大小乘佛教的產生,原始佛教的教義,當今南北傳佛教的分化,
原始佛教的修持之道
在原始佛教中，什麼是“諸行”，什麼是“寂滅”？
Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.
諸行確實乃無常，是生起與消散法，
已生起的被止滅：這平息乃是安樂。
在原始佛教中，“諸行（saṅkhārā）”，是泛指一切被構造而成的事物。
具體而言，則是指“眾生自身的五蘊”，以及“眾生存在的整個三界（欲、色、無色）”。
由於“諸行”是因條件構造而成的，所以，它們是“生起法（uppādadhamma）”——具有生起的特性。
“生起法（uppādadhamma）”，意味著：
1、不是“本來自存”（永恆的本源）的；
2、是緣起（靠一定的條件，得以生起）的。
這樣，就意味著，任何“生起法（uppādadhamma）”，其本身，也必定是“消散法（vayadhamma）”——具有壞滅的特性。
“消散法（vayadhamma）”，意味著：
1、凡有生之物，必定壞滅；
2、壞滅是：衰壞、消散、殆盡。
從生命的角度而言：
五蘊出生，是“生起法（uppādadhamma）”；
五蘊老死，是“消散法（vayadhamma）”。
這裡，無論是生起，還是消散，都是無常的（Anicca）；
那么，凡在生起與消散的範圍內，就是“苦”（Dukkha，壞與空的）；
其中，始終無任何不變的實質可言，稱之為“無我”（Anatta）
從輪迴與解脫的角度而言：
輪迴是“生起法（uppādadhamma）”：
十二緣起的集起，使五蘊具有不斷的“生起法（uppādadhamma）”，也就是說，不斷的輪迴存在；這是苦集，導致五蘊的延續。
解脫是“消散法（vayadhamma）：
十二緣起的還滅，使五蘊具有徹底的“消散法（vayadhamma）”，也就是說，輪迴存在的徹底止滅；這是苦滅，五蘊的徹底平息。
這裡，十二緣起的集起，而使五蘊（苦）延續，但這諸行是無常的、苦的、無我的。
反之，十二緣起的還滅，而使苦（五蘊）徹底滅盡，那無常的、苦的、無我的五蘊不再延續後，並不剩下任何存在，因而說：這“涅槃”也是無我的。
但凡，看清楚這五蘊是“生起法（uppādadhamma）”與“消散法（vayadhamma）”——例如“只是出生與老死”，那么，就能進一步親身體會它們只是“苦”，這樣，就可以通曉“苦聖諦”的真實含義：所謂苦，就是這個“存在（我們所取著的這五種蘊）”。
但凡，看清楚這苦的徹底“消散（vaya）”：五蘊徹底滅盡後，並不剩下任何存在，那么，就能進一步親身體會“凡一切集起之法，只是滅法”。
“凡一切集起之法，只是滅法”，字面的意思，意味著：
這“存在（諸行）”的“生起（uppāda）”與“消散（vaya）”——其實只有：“苦的升起（五蘊的輪迴）”與“苦的滅盡（五蘊徹底熄滅）”而已，而再無其他了。
如是，就不會認為“輪迴與解脫之中，有任何恆常的，自我的實質存在”。這樣，就可以破除對存在的——“常見”、“樂見”、“我見”；也可以破除“究竟解脫（無餘般涅槃）”之後還會有任何事物存在的——“我見”。
凡是對這“存在諸有”，不再有顛倒見（常見、樂見、我見），他們就對此“存有”、“五蘊”不再歡欣、愛戀、取著、迷執，他們見到諸行的“生起”、“流轉”、“行相”、“造作”、“結生”——只是苦與畏怖。
這樣，對“諸行”出離，成為漠不關心（舍）後，欣然、樂見、勝解（決心）、轉向、投入：諸行的“無生起”、“無流轉”、“無相”、“無造作”、“無結生”——涅槃，視之為安全、安樂！
（上述二段，參見《無礙解道·智論》）
因此佛陀才說：“已生起的被止滅：這平息乃是安樂”（Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamosukho）
已生起的（Uppajjitvā）——是指我們的五蘊、存在的三界，也就是諸行，因為十二緣起的集起，尤其因為過去世的“無明、渴愛、取、業、有”，而導致有今生的“識、名色、六處、觸、受”的五蘊存在，所以我們一旦出生，就已經“全體陷入了苦——被老打敗、被死打敗...”。
我們只是想要活得更好，亦即，在存在中找安樂，可是，這是行不通的，不可能的，因為存在之諸行，只是“生起與消散法”（uppādavayadhammino），因此，只是苦。
在苦（五蘊的集起）中找不苦，是不可能的；只有在不苦（五蘊的滅盡、涅槃）中找不苦，才是可能的。因此，要止息這個苦，對這樣的苦，要足以看清，足以厭離，足以熄滅渴愛。
所以，要徹底“止滅（nirujjhanti）”這“已生起的（Uppajjitvā）”，這才是佛陀最真實無誤的教導——滅苦。
愚者執著那本不存在的自我，對存有的愛戀已經成為習慣，目光短淺而看不到身處毀滅，故而譴責世尊的教法，認為世尊斷滅了他們的幸福。
然而，他們的幸福，只是“苦”——“生起與消散法”。
對於智者而言，“已生起的被止滅（Uppajjitvā nirujjhanti）”——所有屬於“升起與消散法”的諸行，被徹底的“止滅（nirujjhanti）”，那么——“這平息乃是安樂”（tesaṃ vūpasamo sukho）”
什麼平息（vūpasama）？
諸行平息、生起與消散法平息、苦平息、五蘊平息、生與老死平息、一切不安平息、一切欲平息、一切渴愛平息、一切存有平息。
因為不再有生滅之法，一切苦止息，一切基於諸行的不安止息。
那位已經證得平息的人，在他活著的時候，“他的渴愛被揚棄後，天界的幸福也比不上他之安樂的十六分之一”。（《自說經》）
所以，他的心寂靜，經驗最無上的幸福、安樂、無惱——“我等真是活在快樂里，以禪悅為食物”。（《法句經》）
在此，你已出生，你已經屬於苦，已經屬於諸行，凡是你的無明沒有摘除，渴愛沒有磨滅，這苦的路途就無盡無休。
凡是，這苦已經被遍知，渴愛已經被舍斷，滅已經被作證，道已經被修習，就有那苦之邊際的終結。
願以此文，糾正那些對佛陀滅苦之教的不正確理解者，願以此真實之語、如法之語，使那些具有能力理解佛陀教法者，清醒、趨於正道！
Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.
諸行確實乃無常，是生起與消散法，
已生起的被止滅：這平息乃是安樂。
薩度！薩度！薩度！
在原始佛教中，何為“究竟的解脫”？
【一】聚焦於現在
緣起的“三聯結”中：
過去的“行”，與今生的“識”是一對；
今生的“受”，與今生的“愛”是一對；
今生的“有”，與來世的“生”是一對。
簡單的說，過去的業，造成再生（行緣識，識緣名色）；
從而——產生了今生的果報（異熟），也就是具有了現在的“識、名色、六處、觸、受”。
如果僅僅是維持與耗盡今生的果報，而不製造新業，就不可能導致來生。
但是，今生，又在受的基礎上，產生了渴愛，從而導致新業，就引發未來的再生（愛緣取，取緣有，有緣生）。
審視以上的三個環節，可知：
過去的已經過去，未來的尚未來到，所以我們須聚焦於現在的關鍵環節：
也就是說——基於感受，而升起渴愛的環節（受緣愛）。
【二】無明觸
現在的環節之一，“受”，它發端於觸。
感官（內六處）與對象（外六處）相遇，產生相應識。
由此，內外六處與識，此三者結合，成為觸。
對於已經出生者而言，觸的發生是避免不了的。
可是，在觸的階段，凡夫是完全無知的，稱之為無明觸。
什麼是無明？
無明不是一種認知。
既然不是認知，那么，它連錯誤的認識（邪見）也談不上。
可是，它也不具備正確的合理認知，因此它是邪見與一切不善心的基礎。
無明是一種痴。
也就是：無明乃是指不具備任何認知。
或者更進一步說，沒有任何的“合理”認知。
這裡的合理，是特指“無常、苦、無我”。
當凡夫的感官接觸事物，升起印象的時候，他並不懂得這個經驗是“無常、苦、無我”（三相）的。
這個“不懂得”，就是無明。
“不懂得”一再發生在凡夫的觸的階段，但這不意味著不可以改變。
經過訓練的聖者，或是任何對佛法正確的聞法者，在接觸事物升起經驗時，能夠觀察“無常、苦、無我”，那么，他們就與一般凡夫不同，他們沒有或暫時沒有“無明觸”了。
【三】渴愛
觸，所引發的受，具有苦、樂、不苦不樂三種性質。
由於無明觸，也就是在產生經驗的瞬間，並不能如理的了知它們的“三相”，進而順著習性，就會：
1、對樂受，愛著（貪）；
2、對苦受，厭嫌（嗔）；
3、至於不苦不樂受，依然摻雜著無明在其中；例如：不知道“平靜的感受”，也是無常、苦、無我的；不理解它也是苦，它的成因，它的滅去，滅去之道。
同樣，貪與嗔之中，也伴隨有無明。例如：對於樂受，只是愛著其中的樂味，卻看不到其中無常的過患，由此也不能產生出離之意。
由此，凡夫的心，受無明蒙蔽，對於三受，具足貪、嗔、痴的三不善，這是渴愛的動力來源。
而渴愛，也就不斷追求於抓取自己所貪戀的。
渴愛有三種：
一種是對感官欲望的追求（欲愛）；
一種是對生命不斷存在下去的欲望（有愛）；
一種是因持有斷滅見的欲求（無有愛）。
其中第三種，“因持有斷滅見的欲求”（無有愛），不應與“追求寂滅的涅槃”混淆。
持有“無有愛”的人，有兩類：
1、普通的世俗人，認為人死如燈滅，所以死後萬事皆休，不如趁早行樂。
2、一類修行人，極度的厭惡存在，但執著有“自我”的存在，認為通過修行，可以斷滅這個“自我”。
對於前者，佛法以緣起因果批判。
對於後者，他們與佛法不同之處在於，佛法並不承認自我的存在。
佛法也追求五蘊徹底的熄滅，但佛法並不認為五蘊是自我，所以，佛法的涅槃，並不是在斷除一個原本存在的“自我”，而是將這個“無我”的五蘊，徹底熄滅。
“無有愛”的兩類，他們都懷有“我見”（有身見：認為五蘊有我），故而他們無法斷除我慢，所以無法舍盡煩惱，勢必因此而輪迴。
而佛法的教導，是徹底斷盡渴愛，故而，使得整個輪迴止息，整個苦（亦即五蘊）徹底不再延續。
【四】過患
被無明遮蔽，汲汲從事於渴愛的人，所得到的，卻只有“過患”。
因為，他們匆匆抓取的任何、一切，都總只是無常之法、有為之法、消散之法、壞滅之法。
在這個存在的區域裡，任何環境、任何生命，都要注定承受毀滅，或老病死的洗劫。
因此，任何他們所喜愛的，都會被剝奪，這是畏怖的來源。
此外，他們自身所造的惡業，給他們帶來惡報的打擊；他們的善業，則依然把他們捆綁在存有里。
可，這個存有只是不斷壞滅的燃燒之域。
那么，因為渴愛而造業，因為執取而導致存在的延續，這樣的屢屢再生，就只是苦。
佛陀，把苦，等同於這個存在；把這個存在，等同於苦。
這就是“過患”——真正的危險、不可靠、不安穩。
如果人，想要真正的離開苦，那么，藉由佛法，他必須親見這個存在之整體的生、滅事實。
實際上，對生、滅的觀察和體證，有兩類：
1、觀察當下現象的生、滅；
2、更為深入的考察生命的整體真相，十二緣起的集與滅。
其中，第一類，是由於人不具備更大的“眼”，只能依靠自己的實際能力，做當下經驗的如實勘察。
後者，第二類，是佛陀那樣偉大的發現者，具有“聖眼”者，看穿輪迴中任何生命狀況，世世輩輩都是苦痛的、不安的、不值得留戀的。
作為佛陀的弟子，我們自身可以直接習練第一類生滅的觀察；
可是我們也需要接受第二類——更廣大、深入的“生、滅”的教導。
藉此教導——我們了解自身的存在，其實是絕對的不安，亦即過患。
因此，佛陀教導的“滅苦”，就只是“徹底”止息“苦”，亦即止息這個自身存在。
【五】恐懼與智慧
當聽說佛陀教導的滅苦，是徹底止息這個自己身心的存在，凡夫會來到恐怖與不安。
實則，這是未具備智慧的緣故。
智者一再看到：
凡夫所愛的，只是造成再生之業——不斷生存與存有；而這存有的一切，只是苦。
由此，他們不再被“存在”、“對存在的喜愛”所蒙蔽，由於揭開了這層無知（無明），他們就不再喜愛或錯愛這存在。
對於存在，只是不斷見識到——無常、苦、無我，之後，智者就會領略“不再存在”是安全的、寂靜的、殊妙的、快樂的。
當這個認知，被智者完全領悟後，才能樹立四聖諦（苦集滅道）的正見與信心，也徹底捨棄對自我的珍愛，這意味著修行階段中“初果”的達成。由此，他一無反顧、堅定的走向涅槃與寂滅。
反之，因為在存在的渴愛里浸泡太久，凡夫將這個五蘊的組合，視之為自我，倍加愛惜。
我們說，他們不知道他們愛的究竟是什麼，他們也不能更深刻的調查自己受苦的根本原因。
看到存在只是禍患，發現自我並不實存，之後，智者勇於停止這苦的延續。
【六】聖道
回到“現在”的關鍵點——受緣愛。
基於無明觸所升起的受，而有渴愛。
這渴愛急於捕捉“升起於感官領域的任何所喜之物”。
當心識這樣運作時，這也成為業的力量而存積下來，在死亡的時候，推動生命投生。
這樣，這個“受緣愛”的關鍵點，也是今生解脫的關鍵點。
聖道的修持者，會立即看穿：哪怕是不苦不樂受，也是苦的；因此更不用提樂受了。
簡而言之，任何的三種受，修行者都不應疏忽大意，就在它們出現的時候，能夠一視同仁的看穿它們是苦的實質，這意味著無明被擊碎，同時，渴愛也不能再升起。
如果要達到這樣，起碼需要具備以下的三個基礎：
1、通過聞思修，掌握“苦、集、滅、道的正見”與“苦、無常、無我的正觀”。
2、培育對當下任何現象立即覺知的正念能力。
3、結合上述兩者，隨時隨地的觀察任何經驗、感受，並且因智慧（正見、正觀）的介入，而不再執取它們。
如此一來，對於樂受，斬斷貪的習性；對於苦受，斬斷嗔的習性；對於不苦不樂受，斬斷痴的習性。
可是，請勿誤解，以為“不貪、不嗔、不痴”的狀態，僅僅是一種美好的存在狀態。
的確，它很美好，可是，它是一種“導向存在之滅盡”的狀態，而不是“對存在的延續”。
對此更為清楚的舉例：
如果聖者感受到沒有貪、嗔、痴的那種“美好”，他們的目的不僅僅是營造這樣一種狀態，而是藉此，徹底停息這個存在。
當徹底斷盡貪、嗔、痴之後，“存在”也不能被繼續延續下去。因為，渴愛與執取滅盡，就不能製造再生的業力，這樣子，整個存在就不會延續下去——不會有來生了。
這個五蘊徹底停止、寂滅，就是苦的徹底終結。
而只要在“存在”之中，就是在“苦的範圍”內，是不可能有苦的止息的。
因此，滅除苦，是滅除無明，因此對於三類受，不再有渴愛，亦即斷盡貪、嗔、痴，不僅如此，也斷盡這個受的延續，斷盡未來所有的識、名色、六入、觸、受。
如果你遇到一位聖者，你詢問他解脫的心境，猜想他可能會這樣告知你：
首先，對於體驗到任何經驗，他都徹底知為苦（以及無常、無我）；
同時，任何的渴愛、貪嗔痴，都被他視為應徵服的危險之物與敵人——因為它們引發未來的存在；
進而，基於對三相的觀察，他捨棄了無明，平息了渴愛，斷盡了貪嗔痴；
最後，他對導向徹底的寂滅、熄滅，完全喜悅、贊同、無畏懼，以這止息為對象，安享其為禪思的對境。
那么，這位聖者，無論遇到任何緣起之物，都只是意識到苦，而由此也平息了渴愛；他把一切存有的狀態整體打包，徹底的丟棄；而徹底的不存在，是他欣然樂見的解脫之地。由此，任何感受不能動搖他的心，任何對感受的貪嗔痴反應也告罄，這是最終的不動心解脫（不受撼動的自由之心）。
他不再視任何為自我、我的，當捨棄生命後，不再聚集新的存在，不再有任何再生。
這就是佛陀指出的：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”。
【七】修習
如果你要立志於究竟的解脫，你要勇於去智慧的發現，你所經驗到的任何存在，都是苦。
這樣，當你征服了自己的貪嗔痴後，渴愛平息之後，這是屬於你脫離存在的真正保證。
由此，你可以登上彼岸——在死後，徹底不再延續這個存在（苦）。
換而言之，當任何欲望，升起於你的感官經驗之瞬間時，你的解脫還依然是無望的。
這正如佛陀所說：“修習的終點，是貪嗔痴的滅盡之處”。
我想，我已經用最洗鍊的語言，忠實的描述了佛陀所指出的解脫之道究竟為何。
這裡並未照顧那些初學者，所以，有些術語，請自行搜尋查詢它們的意義（如十二緣起等等）。
原始佛教的探究
日本《廣說佛教語大辭典》對於“原始佛教”定義如下“相對於後世發達之大乘佛教，指釋尊在世時代至二十部派開始分裂前之佛教。此時代之經典，包含佛教教說最古之原型。原始佛教一詞，系依明治以後佛教研究者而使用。”日本學者對於這個詞的定義尚有爭議。此時教法一味合和無諍。佛入滅後一百年部派根本分裂之前的佛教稱為“根本佛教”，此時已經受到佛陀本生故事的影響，造成神話佛陀的觀念產生，蘊含佛教分裂的遠因，各地的教團已然有後來各部派的概念雛形。 在現代的原始佛教一詞的使用上有兩種意義： 一、在宗教學的意義上表明最初始的釋迦牟尼佛所說的核心教義，有別於後續發展出來的其他佛教教義。 二、另一個部份是在信仰者的認知意義上，代表原始佛教信仰者試圖追尋出釋迦牟尼佛陀所發現的真理，並實踐佛陀主張的教義目標(苦的永滅)。尊重但不跟隨"發展佛教"(部派佛教，上座部佛教，大乘佛教，秘密佛教...等)的其他論述，主張"原始佛教"代表佛陀所說的真理，能達成苦之滅除的目標。
上座部佛教，巴利語為Theravada。佛教中最古老的流派，是和原始佛教一脈相承至今的。因其從佛教的發源地印度向南傳播到斯里蘭卡、緬甸等地，故又稱“南傳佛教”。現今，上座部佛教主要流傳於斯里蘭卡、緬甸、泰國、高棉、寮國等南亞、東南亞國家，以及中國雲南的西雙版納、德宏等地區。
上座部佛教堅持傳承和保守佛陀的原本教法，不主張對佛陀的教法作過多的發揮和改變，因此也有人將之稱為“根本佛教”或者“原始佛法”，以區別後期發展出去的佛教。南傳上座部佛教與流傳於中國、韓國、日本等東亞國家和地區的“大乘佛教”或“北傳佛教”有所不同。
上座部佛教堅持傳承和保守佛陀的原本教法，不主張對佛陀的教法作過多的發揮和改變，因此也有人將之稱為“根本佛教”或者“原始佛法”，以區別後期發展出去的佛教。南傳上座部佛教與流傳於中國、韓國、日本等東亞國家和地區的“大乘佛教”或“北傳佛教”有所不同。
原始佛教的界定
在這一次結集將要結束時，發生了一段小插曲。阿難尊者說:「尊者們，世尊在臨般涅盤前曾對我說:『阿難，假如僧團願意的話，在我去世之後可以捨棄微細又微細的學處(khuddanukhuddakani sikkhapadani,小小戒)。』」於是長老們問阿難尊者說:「賢友，當時你有沒有問世尊說:『尊者，哪些是微細又微細的學處呢？』」阿難尊者回答說:「尊者們，我沒有問世尊說:『尊者，哪些是微細又微細的學處呢？』」於是與會者各抒己見，說出自己的想法。有的長老說:「除了四巴拉基咖(parajika,波羅夷)之外，其它的都是微細又微細的學處。」有些長老說:「除了四巴拉基咖，還有十三僧始終（僧殘）之外，其它的都是微細又微細的學處。」有些長老說:「除了四巴拉基咖、十三僧始終、二不定之外，其它的都是微細又微細的學處。」有人說也應包括捨墮，有人說也應包括巴吉帝亞(pacittiya,波逸提)。大家的意見不一。
這個時候，馬哈咖沙巴尊者在僧團中說:「賢友們，請僧眾聽我說：我們的學處跟在家人有關，在家人也知道:『這個對你們沙門釋迦子是允許的，這個對你們是不允許的。』假如我們廢除了微細又微細的學處，他們將會說:『沙門果德瑪(Gotama,喬答摩)為弟子們制定的學處好像煙一樣，當他們的導師在世時就學習這些學處，他們的導師一去世，就不再學習這些學處了。』」
"appannattam nappannapeyya, pannattam na samucchindeyya, yatha pannattesu sikkhapadesu samadaya vatteyya."
「尚未制定者，不應再制；已經制定者，不應廢除；只應繼續受持所制定的學處！」
「尚未制定者，不應再制；已經制定者，不應廢除；只應繼續受持所制定的學處！」
這是對佛陀所制定的戒律與教法的基本原則。其實這項基本原則是佛陀在世時曾經反覆強調過的，只不過在第一次結集時再由馬哈咖沙巴尊者重新提出來，並且得到所有與會的大阿拉漢們的一致通過。因為所有參加第一次結集的比庫都是大長老，都是上座，所以他們的這一項決定就稱為Theravada。thera意思是長老、上座。vada是觀點、思想、學說；Theravada就稱為上座部、上座們的觀點、主張。上座長老們堅持以下三項原則：
1、佛陀沒有制定的戒律，沒有說過的法，我們不應當添加。
2、佛陀已經制定的戒律，已經說過的法，我們不應當廢除，不應當隨意竄改、刪改。
3、只應當遵行佛陀所制定的戒律、所教導的法。
2、佛陀已經制定的戒律，已經說過的法，我們不應當廢除，不應當隨意竄改、刪改。
3、只應當遵行佛陀所制定的戒律、所教導的法。
也就是說，上座部佛教認為：只有佛陀才有資格制定戒律。因為佛陀具有一切知智，還有大悲智。唯有同時具足一切知智與大悲智者，才有資格制定戒律。但是除了佛陀之外，沒有任何一個人擁有這樣的資格，能同時具足這兩種智慧，因此我們就只有遵守的份。正因如此，堅持這三項原則的僧團就稱為「上座部」。
當你們看到上座部佛教的比庫，看到我們直到今天仍然穿著這一套衣服，會不會覺得怪怪的？在台灣，有一位尊者外出托缽，人家的小孩看到就說:「媽媽，媽媽你看，聖誕公公來了！」我們所穿的這套衣服稱為三衣，穿衣的方法都跟佛陀在世時一樣。我們所穿的衣服要根據《律藏》的規定來進行裁剪、縫製和染色，對它的尺寸、穿著方法都有規定。當比庫要進入俗人住區、村鎮的時候，就要像我一樣，包得嚴嚴密密的，只露出頭、兩隻手和兩隻腳。但是在寺院、野外和山林里，就可以偏袒右肩。同時，在禮佛、禮敬長老的時候，也要偏袒右肩，我想大家在讀經典的時候應該看過。當時的比庫們想要請法時，先偏袒右肩，再合掌向佛，這是依照佛制的。還有受持離非時食，即過了正午不再吃東西，不能夠接受金錢等等，都是按照佛陀在世時所制定的戒律來行持。作為一名忠實的佛弟子，我們只有遵守的份，而沒有改變的份。
原始佛教的考證
大小乘佛教的產生
佛祖釋伽牟尼涅盤後，佛教分成了大乘教和小乘教。小乘佛教（主要為南傳佛教或上座部佛教，現代學者用此概念僅用於分類，無褒貶之意）主要傳播地區在南亞的泰國、緬甸、錫蘭一帶，中國南部雲南等地也屬該系佛教。該派經典為巴利文經典，強調佛陀為唯一偉大導師。小乘教主張恪守戒律，托缽乞食，注重禪修，精密觀照，以羅漢的解脫為目標，強調修煉自我的聲聞乘。小乘佛教通過“八正道”等自我修持，達到最高第四果阿羅漢果（斷盡三界煩惱，超脫生死輪迴）和辟支佛果（觀悟十二因緣而得道），然不認為除釋尊外其他眾生能成就佛果。大乘佛教的主要傳承為北傳佛教，公元前後傳入中國後，主要繼承者為中國的漢傳佛教，現代很多學者一般專指漢傳佛教，但中國的漢傳佛教實際也包含小乘教法。該派經典古印度時以梵文經典為主，該派強調以佛陀的一生行持為榜樣，以成佛為修行的最終目標，追求菩薩道的普渡眾生。大乘佛教按照佛陀的眾生平等，人人本來均有如來智慧德相的理念，強調通過佛法無量劫的修持，眾生都能成佛。通過菩薩行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）等的修習，歷經52道菩薩道階位的修持（稱“菩薩”，意為具有大覺心的眾生），最終成就佛果。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三淨肉”。大乘僧人和小乘僧人雖然都是虔誠的佛教徒，但卻因宗派不同，一直爭論不休。 公元12世紀左右，佛教在古印度衰落，但佛教的影響並沒有消失，它在有著深厚文化底蘊的中國早已深深紮下了根，當佛教的世界中心轉移到中國後，它發展成為世界三大宗教之一。
原始佛教的教義
佛教主要教義是比較確定的，主要集中於佛說的“四諦”。四諦即四種真理，分別稱苦諦、集諦、滅諦和道諦。苦諦是說人生在世，有生老病死等八種痛苦。集諦解釋苦的根源在於有欲望，想長生達不到，想不死總要死，這就產生苦。而且，有欲望就會有言行，結果便造了業（指活動的結果），只能不斷輪迴轉世，不斷經受生老病死等一切苦。滅諦是說要消滅苦，就要消滅造成苦的欲望，消滅欲望就能達到“不生不死”的最高境界，佛教稱這種境界為涅盤。道諦是指要達到不生不滅的最高境界，就要修道，包括學習教義，遵守戒律，打坐靜修，參禪念佛等。佛教修道講究“八正道”，分別是正見（正確的信仰）、正思（正確的思考）、正語（正確的言論）、正精（正確的努力）、正業（正確的行動）、正命（正確的生活）、正念（正確的思想）、正定（正確的自我專心）。此外修行以“五戒”為主，包括戒殺、戒盜、戒淫、戒妄語、戒飲酒。另外，佛教不承認婆羅門教的經典和宗教特權。佛教認為，不論人出生於哪一個瓦爾那，只要自己按照佛德教訓修行，就能達到不生不滅的涅磐境界。佛教這種不承認瓦爾那區別的態度，吸引了很多下層民眾。
當今南北傳佛教的分化
素食： 這也是其中最大差別之一，前者大力提倡素食而後者沒有進行(這不是必要的)。北傳說人吃肉有促成殺生的罪，在他們的因果經甚至提到一個人吐血是因為他吃肉。 佛陀允許肉食，如果符合以下的三淨肉條件：(1)那隻禽獸不是親自或叫他人殺(給於比丘：那隻禽獸不是特地被殺來供養他的)。(2)沒有見到那禽獸被殺時的情況。(3)沒有聽到那隻禽獸被殺時所發出的叫喊聲。
