基本介紹
- 書名：管子
- 作者：管仲
- 出版社：北京燕山出版社
- ISBN：9787540200091
- 外文名：Guan Zi
- 創作年代：春秋至秦漢時期
- 文學體裁：言論彙編
- 篇章：共86篇現存76篇
- 拼音：guǎn zǐ
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作品簡介
在戰國與漢朝初年，人們一般都說“黃老之學”，漢初的“文景之治”就被認為是黃老之學又一次成功的政治實踐。直到曹魏以降，上流社會大搞文化沙龍，又隨著政治空氣的窒息，關注時政的黃老逐漸滑向了談虛論玄，道家由“外王”轉向了“內聖”，這才有了老莊並稱，進入了莊子之名最顯的魏晉玄學時代。
對於“黃老之學”，有個不太雅致的說法，叫“君人南面之術”，相當有法家的感覺。事實上，《老子》對法家確實產生過很大的影響，《韓非子》中就有《解老》和《喻老》兩篇，是最早的《老子》注講本，其中偏重的正是君人南面之術。君人南面之術，顧名思義，就是教人怎么做領導，怎么搞政治的，屬於古代的行為組織學。
《管子》，此書在《漢書·藝文志》列入道家類，而《隋書·經籍志》則改列法家類。甚至，越往深里看，就越是覺得在漢初各派之間並非那么壁壘森嚴，這和春秋戰國時代實在是大為不同了。比如，當時的青年俊彥賈誼在談到儒家“別尊卑”的禮治思想的時候，卻離奇地引用了《管子》的話，說：“《管子》曰：‘禮義廉恥，是謂四維；四維不張，國乃滅亡。’”——這句話如果放到《論語》或者《孟子》裡邊，一點兒也不顯得扎眼。
“十年樹木，百年樹人”的觀點即出自《管子》，《管子·權修·第三》載：“ 一年之計，莫如樹谷；十年之計，莫如樹木；終身之計，莫如樹人。”
郭沫若在《藝文類聚》里發現了一段話，和《管子》所載幾乎是一樣的內容：
周容子夏以侈靡見桓公。桓公曰：“侈靡可以為天下乎。”
子夏曰：“可。夫雕橑而後炊之，雕卵然後瀹之，所發積藏，散萬物也。”
郭沫若由此推測，“侈靡篇”的真正作者就是這位周容子夏，寫作時間則應該是在漢朝呂后當政的時候。——如果我們相信這個論斷的話，再聯繫起《漢書·藝文志》裡邊的作品分類，那么，西漢人眼中的道家思想似乎已經隱隱出現了一個輪廓。
《管子》八十六篇，《漢書·藝文志》道家類著錄。班固註：“名夷吾，相齊桓公，九合諸侯，不以兵車也。有《列傳》。”《管子》以黃老道家之道為基礎，以其開放性在理論上解決了儒、法、名諸家之間的分歧，使得道融匯諸家理論，《管子》黃老道家通過一系列環節論證禮、法出自於道。在道與名的融合中，《管子》黃老道家提出“名生於當”的命題，而“當”也就是道的別稱。《管子》從名的根源與制定名的聖人兩個方面論證“名”是“道”的顯現，從而最終把“名”建立在“道”的基礎上。正是《管子》黃老道家之道的開放性使得《管子》黃老道家在理論上可以融合百家。《管子》融道家和法家而得出政治上的黃老學說，提出德、法兼治的政治主張，在中國法律思想史上具有深遠的影響。
《漢書·藝文志》認為道家源出於史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過程中，逐漸領悟了政治興衰的關鍵在於君主要正確掌握“南面之術”：秉要執本、清虛自守、卑弱自持。應注意的是，這只是道家對於君主政治的一自得認識，而非其政治學說的全部，禮學、仁義同樣為道家所重視，這可以從《漢書·藝文志》特別提及了道家學說的一極端發展反推而得出，“及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”
對道家的思想特徵有比較詳盡闡釋的，還有稍早司馬談的《論六家之要旨》，司馬談將當時“務為治者”分為六家：陰陽、儒、墨、名、法、道德，他對其中的“精神專一，動合無形，贍足萬物”的“道家”(即道德家)持讚賞認可態度。他總結出道家有如下之特徵：
1、融合兼具諸家之長，“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”；
2、無為無不為，“以虛無為本，以因循為用”、“不為物先，不為物後”、“指約而易釆，事少而功多”；
3、善於變易，“無成執，無常形”，與時遷，與物化，“立俗施事，無所不宜。”②如以司馬談和《漢書·藝文志》所論述的道家特徵去比對《管子》，確有許多符應之處，比如“無為”政治，重禮、法，因人情等。
另外，從現存《管子》76篇中，論“道”的就達65篇，“道”字共出現了486次這一現象，也能作一說明。“虛無無形謂之道”(《心術上》)，“道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也”，“萬物以生，萬物以成，命之曰道”(《內業》)，這是以虛無為本之道；“人道不順，則有禍亂”(《五輔》)，這是在講存亡之道；“不自以為所貴，則君道也”(《乘馬》)，這是君王南面之道；《內業》《白心》《心術》上下等篇，教人怎樣“修道、得道”，馬非百認為“內業”就是今天之氣功氣。
《漢書·藝文志》指出道家源出於史官。史官在記錄歷史上“成敗存亡、禍福古今之道”⑤的過程中，逐漸領悟了政治興衰的關鍵在於君主要正確掌握“南面之術”：秉要執本、清虛自守、卑弱自持。應注意的是，這只是道家對於君主政治的一自得認識，而從《隋書·經籍志》開始將《管子》列入法家，以後的歷代官志著作都承襲其劃法。出現這樣變化的原因跟道家學說自身的興衰變化有關。《管子》中論“法”的篇幅僅次於論“道”，至魏晉南北時，老莊之道又逐漸成為道家正統，那么含雜法家思想的《管子》自然就被劃出道家，劃入法家。
管子是我國古代重要的政治家 、軍事家、道法家。集中體現於《管子》一書。是書篇幅宏偉，內容複雜，思想豐富。如《牧民》《形勢》等篇講霸政法術；《侈靡》《治國》等篇論經濟生產，此亦為《管子》精華，可謂齊國稱霸的經濟政策；《七法》《兵法》等篇言兵法；《宙合》《樞言》等篇談哲學及陰陽五行等；其餘如《大匡》《小匡》《戒》《弟子職》《封禪》等為雜說。《管子》是研究我國古代特別是先秦學術文化思想的重要典籍。
書籍概括
《管子》一書原為86篇，至唐又亡佚10篇，今本存76篇，託名春秋管仲著。其實《管子》同先秦許多典籍一樣，既非一人之著，亦非一時之書。是一部稷下黃老道家學派的文集彙編。當前，學術界普遍認同這種觀點。
總覽《管子》全書，內容較為龐雜，匯集了道、法、儒、名、兵、農、陰陽、輕重等百家之學。但其思想的主流是黃老道家思想，其思想特點是將道家、法家思想有機地結合起來，既為法治找到了哲學基礎，又將道家思想切實地落實到了社會人事當中，這同三晉法家思想是有根本區別的。《漢書》把《管子》分在道家類，《隋志》以後的類書卻把它分在法家類。不同的歸屬恰好說明《管子》的思想特點。同時，黃老道家兼容並包，積極吸收儒、墨等學派的思想長處，將禮義和等級名分的理論納入自己的思想體系中，主張禮法結合，倡導確立嚴格的等級名分體系及以之為基礎的社會道德規範。這些都適應了戰國中期的時代需要，反映了齊國變法時期的政治實踐。
《管子》一書中的《心術上》《心術下》《白心》《內業》《水地》《形勢》《宙合》《樞言》《九守》《正》《形勢解》《版法解》《勢》等側重於用道家學說來闡釋法家政治，通常被認為是黃老道家的作品⑨。它集中地反映了黃老道家道法結合、兼容並包的學術特點，是繼《黃帝四經》之後黃老道家思想的又一大發展，它促使黃老學派的思想進一步走向成熟。
《水地》提出水是萬物本原的思想，學術界有人認為這是管仲的思想，也有人認為是稷下唯物派的思想。
《心術上》《心術下》《白心》《內業》中提出了精氣為萬物本原的樸素唯物主義精氣說，認為萬物、人都產生於精氣，精氣是一種精細的氣。說“凡物之精，此則為生。下生五穀，上為列星。”“精也者，氣之精者也”。文中也講“道”，認為道是“虛而無形”，不能被感官直接感知，口不能言，目不能見，耳不能聽。道與精氣的關係，講得不明確。
“黃老之學”顧名思義就是黃帝、老子之學，“黃老”之稱，始見於《史記》②。現存文獻有保存在《管子》中的各篇，此外還有1973年在湖南長沙馬王堆出土的帛書本《黃帝四經》。帛書中《十六經》的內容託言黃帝，只能證明它是齊國背景下的產物，另外也是更關鍵的是《黃帝四經》的內容與《管子》一書中相關內容相比，十分相似。這其中“節用民力，因地制宜地發展生產，讓老百姓能夠發家致富，這些都是老學思想所沒有的”③。拿這些“老學思想所沒有”的東西，與《管子·經言》中的《牧民》《形勢》《權修》等諸篇對照一下，帛書思想的地域背景在齊這一點，便可一目了然。《管子》黃老各篇與帛書《黃帝四經》是一個學派的文獻。
書籍內容
在《心術》上篇中可以看出由道家轉移為法家的傾向。如說：“虛無無形謂之道。化育萬物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親流之體，謂之禮。簡物小米一道，殺慘禁誅，謂之法。”在另一段又說：“天之道虛其無形。虛則不屈，無形則無所位越。無所位超，故遍流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生得以職道之精。故隱者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，調各處其宜也。禮以因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以逾義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然者也。故殺慘禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。”這是明禮義理法皆出於道德，而此道德同體無間，其所以不同只在所舍及所以舍而已。《老子》以為“失道而後德”，這裡說道德無間，文辭上雖然有點不同，但終極的原則仍是道。“法出乎權，權出乎道”，這道是天地之道，不會有過失底，所以底下說，“天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。不變則無過”。
法本從道出，所以至公無私。君子能抱持這一道以治天下便不致於喪失天下。《心術》說：“是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治；實不傷不亂於天下，而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋卜藍而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？放日，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。”這一段與《勝於·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當時流傳的道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以捨棄。《白心篇》說：“孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？”又說：“孰能去辨與巧而還與眾人同道？故日思索精者明益衰；德行修者王道狹；臥名利者寫生危；知周於六合之內者，吾知生之有為阻也。”因為“道之大如大，其廣如地，其重如石，其輕如羽”，所以很容易得，容易用。
在同篇里說：“道者，一人用之，不聞有餘。天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福；大取焉則大得福；盡行之而天下服；殊無取焉，則民反其身不免於賦。”舍一切以求道，就不致於滿，不致於滅亡，而達到虛靜的地位。雖然，道是不可摸捉的，為政者既舍知巧，就不得不正名備法。所以說，“建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。”建設當立在適當與有上頭，雖仍以靖為宗，而時與政卻是實在的施設。注說：“建事非時，雖盡善不成。時為事寶也。政者，所以節制其事，故為儀。”實際的政事是時間與手段的運用。運用得當，天下便治了。
所以說，“非吾儀，雖利不為；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨，故其言也不廢，其事也不隨。原始計實，本其所生；知其象而索其形；緣其理而知其情；索其端而知其名。故苞物眾者，莫大於天地；化物多者，莫多於日月；民之所急，莫急於水火。然而天不為一物枉其時；明君聖人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬物被其利；聖人亦行其所行，而百姓被其利；是故萬物均，既夸眾矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名廢。名正法備，則聖人無事。”這尚法正名的思想與慎到的主張相同。總之，棄嗜欲知巧、恬淡無為，正名備法，是稷下道家因倡齊物的論調，進而主張絕聖棄知，專任名法的結果。
《管子》是先秦時期各學派的言論彙編，內容很博大，大約成書於戰國(公元前475年～公元前221年)時代至秦漢時期，內容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農家的觀點。《管子》一書的思想，是中國先秦時期政治家治國、平天下的大經大法。《管子》基本上是稷下道家推尊管仲之作的集結。即以此為稷下之學的管子學派。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類，《隋書·經籍志》列入法家類。《四庫全書》將其列入子部法家類。清代史學家章學誠說：《管子》，道家之言也。據中國、日本學者統計《管子》全書幾乎各篇都有《老子》的語言片段與哲學思想。內容博大精深，大約成書於春秋戰國（前475～前221）至秦漢時期，漢初有86篇﹐今本實存76篇﹐其餘10篇僅存目錄。包括儒家、法家、陰陽家、名家、兵家和農家的觀點，其中以黃老道家著作最多，其次法家著作18篇，其餘各家雜之。
書籍影響
《管子》在唯物主義的方向上樸素地解決了物質和精神的關係。認為有意識的人是由精氣生成的。他說“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生。”“氣道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”這是把物質放在第一位的。
《管子·地員》
《管子》認為認識的對象存在於認識的主體之外。它說：“人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也；其所以知，此也”。又認為在認識過程中，主體要捨棄主觀臆斷，以外物為認識根據，要反映外物的真實情況。它稱這種認識方法為“靜因之道”，說：“是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也”。這在認識論上屬於唯物主義。
研究專著
戴望，《管子校正》。
顏昌嶢，《管子校釋》。顏氏此書用力頗勤，值得參考。但不幸遺稿交給某書社出版，標點錯誤百出，不堪卒讀。
管子，明天啟元年閔氏套印刊
黎翔鳳：《管子校注》。
馬非百：《管子輕重篇校詮》，這書對管子成書的年代估計得比較晚，但理論不充足。
四庫提要
舊本題管仲撰。劉恕《通鑑外紀》引傅子曰管仲之書，過半便是後之好者所加，乃說管仲死後事，《輕重篇》尤復鄙俗。葉適《水心集》亦曰《管子》非一人之筆，亦非一時之書，以其言毛嬙、西施、吳王好劍推之，當是春秋末年。今考其文，大抵後人附會多於仲之本書。其他姑無論，即仲卒於桓公之前，而篇中處處稱桓公，其不出仲手，已無疑義矣！書中稱經言者九篇，稱外言者八篇，稱內言者九篇，稱短語者十九篇，稱區言者五篇，稱雜篇者十一篇。稱管子解者五篇，稱管子輕重者十九篇。意其中孰為手撰，孰為記其緒言如語錄之類，孰為述其逸事如家傳之類，孰為推其義旨如箋疏之類，當時必有分別。觀其五篇明題管子解者，可以類推，必由後人混而一之，致滋疑竇耳。晁公武《讀書志》曰，劉向所校本八十六篇，今亡十篇。
考李善注陸機《猛虎行》曰，江邃《文釋》引《管子》云：夫士懷耿介之心，不蔭惡木之枝。惡木尚能恥之，況與惡人同處？今檢《管子》，近亡數篇，恐是亡篇之內而邃見之。則唐初已非完本矣！明梅士享所刊，又復顛倒其篇次。如以《牧民》解附《牧民篇下》，《形勢解》附《形勢篇下》之類，不一而足，彌為竄亂失真。此本為萬曆壬午趙用賢所刊，稱由宋本翻雕。前有紹興己未張嵲後跋雲，舛脫甚眾，頗為是正。用賢序又雲，正其脫誤者逾三萬言。則屢經點竄，已非劉向所校之舊，然終愈於他氏所妄更者，在近代猶善本也。
舊有房玄齡注，晁公武以為尹知章所託，然考《唐書·藝文志》，玄齡注《管子》不著錄，而所載有尹知章注《管子》三十卷。則知章本未託名，殆後人以知章人微，玄齡名重，改題之以炫俗耳。案《舊唐書》，知章，絳州翼城人。神龍初，官太常博士。睿宗即位，拜禮部員外郎，轉國子博士。有《孝經注》《老子注》，今並不傳，惟此注藉玄齡之名以存。其文淺陋，頗不足采。然蔡絛《鐵圍山叢談》，載蘇軾、蘇轍同入省試，有一題軾不得其出處，轍以筆一卓而以口吹之，軾因悟出《管子注》。則宋時亦采以命題試士矣。且古來無他注本，明劉績所補註，亦僅小有糾正，未足相代。故仍舊本錄之焉。
目錄篇章
牧 民 第 一 | 霸 言 第 二 十 三 | 任 法 第 四 十 五 | 明 法 解 第 六 十 七 |
形 勢 第 二 | 問 第 二 十 四 | 明 法 第 四 十 六 | 臣 乘 馬 第 六 十 八 |
權 修 第 三 | 謀 失 第 二 十 五 | 正 世 第 四 十 七 | 乘 馬 數 第 六 十 九 |
立 政 第 四 | 治 國 第 四 十 八 | 問 乘 馬 第 七 十 | |
乘 馬 第 五 | 內 業 第 四 十 九 | 事 語 第 七 十 一 | |
七 法 第 六 | 參 患 第 二 十 八 | ||
制 分 第 二 十 九 | 國 蓄 第 七 十 三 | ||
幼 官 第 八 | 七 主 七 臣 第 五 十 二 | 山 國 軌 第 七 十 四 | |
幼 官 圖 第 九 | 君 臣 下 第 三 十 一 | 山 權 數 第 七 十 五 | |
小 稱 第 三 十 二 | 入 國 第 五 十 四 | 山 至 數 第 七 十 六 | |
宙 合 第 十 一 | 四 稱 第 三 十 三 | ||
樞 言 第 十 二 | 正 言 第 三 十 四 | 桓 公 問 第 五 十 六 | 揆 度 第 七 十 八 |
八 觀 第 十 三 | 度 地 第 五 十 七 | 國 準 第 七 十 九 | |
心 術 上 第 三 十 六 | 地 員 第 五 十 八 | 輕 重 甲 第 八 十 | |
心 術 下 第 三 十 七 | 弟 子 職 第 五 十 九 | 輕 重 乙 第 八 十 一 | |
白 心 第 三 十 八 | 言 昭 第 六 十 | 輕 重 丙 第 八 十 二 | |
兵 法 第 十 七 | 水 地 第 三 十 九 | 脩 身 第 六 十 一 | 輕 重 丁 第 八 十 三 |
匡 君 大 匡 第 十 八 | 四 時 第 四 十 | 問 霸 第 六 十 二 | 輕 重 戊 第 八 十 四 |
匡 君 中 匡 第 十 九 | 牧 民 解 第 六 十 三 | 輕 重 己 第 八 十 五 | |
匡 君 小 匡 第 二 十 | 形 勢 解 第 六 十 四 | 輕 重 庚 第 八 十 六 | |
王 言 第 二 十 一 | 立 政 九 敗 第 六 十 五 | - | |
霸 形 第 二 十 二 | 版 法 解 第 六 十 六 | - |
