《周易本義》是1987年上海古籍出版社出版的圖書，據說作者是伏羲、文王、周公、孔子。
基本介紹
- 書名：周易
- 又名：易經
- 作者：伏羲 文王 周公 孔子
- 譯者：朱熹
- ISBN：2186·18
- 類別：卜筮書、哲學書
- 頁數：75
- 定價：0.79元
- 出版社：上海古籍出版社
- 出版時間：1987
- 開本：850*1156 1/32
作品簡介,八卦次序,圖書目錄,本義序,筮 儀,本義卦歌,卷一.上經,卷二.下經,卷三,繋辭上傳,繋辭下傳,卷四,說卦傳,序卦傳,雜卦傳,其它,
作品簡介
朱熹（1130——1200）,字元晦，亦字仲晦，別號有晦庵、晦翁、雲谷老人、滄州病叟等。天資聰慧。十四歲時父親去世，遵父遺訓，師事胡憲、劉勉之、劉子翬三先生。十九歲登進士第，一生敘任官職二十餘次，但遭逢不遇，抑鬱不得志。二十四歲時問學於其父同學程頤的三傳弟子李侗，因得承襲洛學正統。與張栻、呂祖謙同出其時，過從甚密，人稱“東南三賢”，為宋代理學集大成者。其著述有《周易本義》、《詩集傳》、《儀禮經傳通釋》、《家禮》、《釋宮》、《孝經刊誤》、《四書或問》、《論孟精義》、《或問小注》、《伊洛淵源錄》、《名臣言行錄》、《紹熙州縣釋奠儀圖》、《四書問目》、《上蔡語錄》、《延平答問》、《近思錄》、《雜學辨》、《國小集注》、《陰符經考異》、《周易參同契考異》、《原本韓文考異》、《楚辭集注》、《晦庵集》、《南嶽倡酬集》、《大學章句》、《論語集注》、《孟子集注》、《中庸章句》、《朱子全書》、《二程遺書》、《通鑑綱目》、《易學啟蒙》、《卦考誤》、《通書解》、《朱文公易說》。另有《朱子語類》也為朱熹言。
《周易》原本是卜筮之用，同時也是包含豐富哲學思想的著作。孔子作“十翼”，進一步闡述了 “周易”所包含的哲學思想；王弼作《周易注》、《周易略例》也進一步闡述“周易”的義理。朱熹的哲學思想繼承程頤，世稱“程朱”,而他的《易》學思想則有異於程頤。程氏《易》學遵循王弼開拓的道路，以義理解《易》;朱熹則認為《易》是卜筮之書，作《周易本義》就是要還《周易》的本來面目。
1986年5月上海古籍出版社出版的《周易本義.朱熹注》卷首尚有河圖圖、洛書圖、伏羲八卦次序圖、伏羲八卦方位圖、伏羲六十四卦次序圖、伏羲六十四卦方點陣圖、文王八卦次序圖、文王八卦方點陣圖、卦變圖共九個圖，與陳摶、郡雍象數學接近。
朱熹註解的《周易本義》初稿名《易本義》，定稿歷經二十餘年。初稿《易本義》依呂祖謙《古周易》本分卷。上經和下經各一卷；十翼（即 ：《彖》上傳、《彖》下傳、《象》上傳、《象》下傳、《文言》、《繫辭》上傳、《繫辭》下傳、《說卦》、《序卦》、《雜卦》）每翼為一卷 。“經”、“翼”共合十二卷。成書定稿，朱熹將書名定為《周易本義》，將原稿割裂，重組成四卷。上經，卷一；下經，卷二；《繫辭傳》，卷三；《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》為卷四；《彖傳》與《象傳》分附於各條經文之下。故朱熹註解的《周易本義》有十二卷與四卷本之別。
易經是孔子哲學思想的來源，而朱熹註解的《周易本義》是對孔子哲學思想的詮釋。《周易本義》之說：柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。(22)易道深奧，易象繁複，但朱熹認為，貫通天地人三才之道的，無非一剛一柔之理，柔化為剛，剛復化為柔，剛柔相推而生變化，變化之極復為剛柔，將剛柔作為“六爻之動，三極之道”之本質內涵的意義，揭示無餘。
八卦次序
系詞傳曰：易有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八也。說掛傳曰：易逆數也。邵子曰：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。自乾至坤皆得未生之卦。若逆推，四時之比也（見下表）
伏羲八卦次序 | |||||||||
八 | 七 | 六 | 五 | 四 | 三 | 二 | 一 | 八卦 四象 兩儀 | |
坤 | 艮 | 坎 | 巽 | 震 | 離 | 兌 | 乾 | ||
太陰 | 少陽 | 少陰 | 太陽 | ||||||
陰 | 陽 | ||||||||
太極 | |||||||||
【注】表中加粗字卦象為陰，普通字卦象為陽。
圖書目錄
前言
周易序
筮儀
周易本義卦歌
周易本義圖
卷一 :
上經
卷二:
下經
卷三:
繫辭上傳
繫辭下傳
卷四:
序卦傳
本義序
《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。
陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。
筮 儀
擇地潔處為蓍室，南戶置床室中央。
床大約長五尺，廣三尺，勿太近壁。
蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皂囊，納之櫝中，置於床北。
櫝以竹筒或堅木或布漆為之，圓徑三寸，且其長如蓍草之長。半為底，半為蓋，下別為台函之，使不偃仆。
設木格於櫝南，居床二分之北。
格以橫木板為之，高一尺，長竟床，當中為兩大刻，相距一尺。大刻之西為三小刻，相距各五寸許，下施橫足，側立案上。
筮者北面，見《儀禮》。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北面立，筮者進立於床前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾，主人右還西向立，筮者右還北向立。
兩手奉櫝蓋，置於格南爐北，出蓍於櫝，去囊解韜，置於櫝東。合五十策，兩手執之，薰於爐上。
此後所用蓍策之數，其說並見《啟蒙》。
命之曰：“假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否。爰質所疑於神於靈，吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。”乃以在手取一策，反於櫝中，而以左在手中分四十九策，置格之左右兩大刻。
此第一營，所謂分而為二以象兩者也。
次以左手取左大刻之策執之，而以在手取在大刻之一策，掛於左手之小指間。
此第二營，近謂掛一以象三者也。
次以右手四揲左手之策。揲，食列反。
此第三營之半，所謂之以四以象四時者也。
次歸其所余之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手無名指間。
此第四營之半，所謂歸奇於扐以象閏者也。
次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。
此第三營之半。
次歸其所余之策如前，而扐之左手中指之間。
此第四營之半，所謂再扐以象再閏者也。一變所余之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九。五以一其四而為奇，九以兩其四而為耦，奇者三而耦者一也。
次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策，置於格上第一小刻。
以東為上，後放此。
是為一變，再以兩手取左右大刻之蓍合之。
或四十四策或四十策。
復四營如第一變之儀，而置其掛扐之策于格上第二小刻，是為二變。復，扶又反。營，於平反，下同。
二變所余之策，左一則在必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八。四以一其四而為奇，八以兩其四而為耦，奇耦各得四之二焉。
又再取左右大刻之蓍合之。
或四十策，或三十六策，或三十二策。
復四營如第二變之儀，而置其掛扐之策于格上第三小刻，是為三變。
三變余策，與二變同。
三變既畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻於版。
掛扐之數，五四為奇，九八為耦。掛扐三奇合十三策，則過揲三十六策而為老陽，其畫為“□”，所謂重也。掛扐兩奇一耦合十七策，則過揲三十二策而為少陰，其晝為“--”，所謂拆也。掛扐兩耦一奇，合二十一策，則過揲二十八策而為少陽，其畫為“—”，所謂單也。掛扐三耦合二十五策，則過揲二十四策而為老陰，其畫為“×”，所謂交也。
如是每三變而成爻。
第一，第四，第七，第十，第十三，第十六，凡六變並同，但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二，第五，第八，第十一，第十四，第十七，凡六變亦同。第三，第六，第九，第十二，第十五，第十八，凡六變亦同。
凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。
卦變別有圖，說見《啟蒙》。
禮畢，韜蓍襲之以囊，入櫝加蓋，收筆硯墨版，再焚香致敬而退。
如使人筮則主人焚香，揖筮者而退。
本義卦歌
伏羲六十四掛次序圖乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，
鹹恆遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至，
小過既濟兼未濟，是為下經三十四。
卷一.上經
乾卦:元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾。夕惕若，利無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。彖曰：大哉乾元。萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶務，萬國鹹寧。象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反覆道也。或躍（躍）在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。文言曰：元者，善之長也。亨者嘉之會也。利者，儀之和也。貞者事之乾也。君子體人足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞故足以幹事。君子行此四德者故曰：元亨利貞。初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名。退世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則，違之。確乎其不可拔。潛龍也。九二曰，見龍在田利見大人何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹，閑邪存其誠。善世而不伐德。博而化。易曰：見龍在天利見大人，君德也九三曰君子終日乾乾，夕惕若；若厲無咎，何謂也？子曰：君子進德脩業忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以進業也。知至至之，可與幾也，知終終之可謂存義也。是故，居上位而不驕，居下位而不憂，故乾乾因其時而惕。雖危而無咎。九四曰或躍在淵，無咎何謂也？子曰：上下無常非為邪也，進退無恆，非為離群也君子進德修業，欲及時也。故無咎。九五曰飛龍在天利見大人，何謂也？子曰同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作，而萬物覩（睹）。本乎天者親上，，本乎地者親下，則各從其類也。上九亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍在天時合也。終日乾乾，行事也。或躍在淵自試也。飛龍在天上治也。亢龍有悔窮之災也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下不言所利。大矣。大哉，乾乎。剛健中正純粹精也。六爻發揮旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施天下平也。君子以成德為行日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。
坤卦：元亨利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得。主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉。坤元萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類行也，地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋乃與類行東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰至，陰始凝也，馴致其道，指堅冰也。六二直方大不習無不利。象曰：六二之動直以方也，不習無不利，地道光也。六三含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。六四，括囊無咎、無譽。象曰：黃裳元吉文在中 也。上六，龍戰於野，其血玄黃象曰：龍戰於野其道窮也。用六，利永貞。象曰：用六永貞以大終也。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，成田而時行積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒墄其君子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。履霜堅冰至，善言順也。直其正也方其義也，君子敬以直內，義以方外。敬義而立德，不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰括囊無咎、無譽蓋言謹也。君子黃中，通理。正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也。天玄而地黃。
屯卦：元亨利貞，勿用有攸往。利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生動乎險中。大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧易建侯而不寧。象曰：雲蕾屯君子以經綸。初九亅磐利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。反常也。六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞以從禽也，君子舍之。往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾往吉，無不利。象曰：而往明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也上六乘馬班如泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。
蒙卦：亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆。瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止蒙。蒙亨，以亨行時中也。非我求童夢，童夢求我，志應也。初筮告，以剛中也再三瀆，瀆則不告瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙君子以果行育德。初六，發蒙利用刑人。用說桎梏以往吝。象曰利用刑人以正法也。九二，包蒙吉，那婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三勿用，娶女見金夫。不有躬，無攸利。象曰：勿用，娶女行不順也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝獨遠實也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉順以巽也。上九撃蒙，不利為寇，利禦寇。利禦寇上下順也。
需卦：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需，君子以飲食晏樂。初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆，未失常也。九二，需於沙，小有言，以吉終也。象曰：需於沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。九三，需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。九五需於酒食，貞吉。象曰：酒食吉。以中正也。上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
比卦：吉，原筮。元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，輔也，下順從也。原筮。元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶。其道窮也。象曰：地上有水，比，先王以見萬國親諸侯。初六，有孚，比之無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。六二，比之自內，貞，吉。象曰：比之自內，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四，外比之，貞，吉。象曰比於賢以從上也。九五，顯比，王用，三驅失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。
小畜：密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以 懿文德。初九，復自道何其咎？吉。象曰：復自道其義吉也。九二，牽復吉。象曰：牽復在中亦不自失也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，，德積載也。君子征凶，有所疑也。
履卦：虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚。光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下定民志。初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦。幽人，貞，吉。象曰：幽人，貞吉，中不自亂也。六三，眇能視，不足以明也；跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為於大君，志剛也。九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬，終吉。志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲。位正當也。上九，視履考祥，其旋，元吉。象曰：元吉，在上，大有慶也。
泰卦：小往大來，吉，亨。彖曰：泰小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也。上下交而其志向同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。後以財成天地之道。輔以天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹其彚征，吉。象曰：拔茅茹正，吉，志在外也。九二，包荒，用，馮河。不遐，遺朋王。得，尚於中行。象曰：包荒，得，尚於中行，以光大地。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不復，天地際也。六四，翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚中心愿也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。城復於隍，其命亂也。
否卦：否之匪人，不利君子貞。大往小來。彖曰：否，之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮於祿。初六，初六拔茅茹以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅，貞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人吝。否，亨。象曰：大人否，亨，不亂群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。九四，有命，無咎。疇離祉。象曰：有命，無咎，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否，後喜。象曰，否終則傾何可長也。
同人卦：於野，亨，利涉大川利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾，曰：同人。同人曰（衍詞）。同人於野亨，利涉大川，乾行也。文明以健中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。。象曰：天與火，同人君子以類族辨物。初九同人於門，無咎。象曰：出門同人又誰咎也。六二，同人於宗，吝。象曰：同人於宗吝，道也。九三，伏絨於莽，升其高陵，三歲不醒。象曰：伏絨於莽，敵剛也。三歲不興安行也。九四，乘其墉弗克攻，吉。象曰：乘其墉弗，義，弗克也。其吉，則困而反則也。九五，同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，志未得也。
大有卦：元亨。彖曰：大有，柔得尊為大，中而上下應之，曰：大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。初九，無交害，匪咎艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也九二，大車以載，有攸往，無吝。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用，亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，名辨析也。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如信以發志也。威如之吉易而無備也。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。
謙卦：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈，而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙；人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地道中有山，謙。君子以裒（po）多，益寡，稱稱物平施。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞，吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四，無不利撝謙。象曰：無不利撝謙不違則也六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
豫卦：利建侯行師。彖曰：豫剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰：雷出地奮。豫先王以作樂從德。殷薦之上帝以配祖考。初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。六二，介石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍贊。象曰：由豫，大有得志大行也。六五，貞疾，恆不死。。象曰：六五貞疾乘剛也，恆不死中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：，冥豫在上何可長也。
臨卦：元亨利貞，至於八月有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正天下之道也。至於八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以驕思無窮容保民無疆。初九，鹹臨，貞吉。象曰：鹹臨貞吉，志行正也。九二，鹹臨，吉，無不利。象曰：鹹臨吉無不利，未順命也。六三，甘臨，無攸利既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。六四，自臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五，知臨，大君子宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，教臨，吉無咎。象曰：教臨之吉志在內也。
觀卦：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。象曰：風行地上。觀，先王以省方觀民設教。初六，童觀，小人無咎。君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二，闚觀利女子貞。象曰：闚觀利女子貞，亦可醜也。六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退未失道也。六四，觀國之光利用賓於王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生觀民也。上九，觀其生君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。
噬嗑卦：亨利用獄。彖曰：順中有物曰：噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明；雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。初九，屢校滅趾，無咎。象曰屢校滅趾，不行也。六二，噬膚，滅鼻無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三噬臘肉遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏得金夫利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。何校滅耳，聽不明也。
賁卦：亨，小利有攸往。彖曰：賁，亨。柔來而文剛故亨。分人剛上而文柔故小利有攸往，天文也。文明以止。文也。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒。義弗乘也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如，濡如。永貞吉。象曰：永貞吉終莫之陵也。六四賁如，皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也。匪寇婚媾，終，無尤也。六五，賁於丘園舒昂戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉有喜也。上九，白賁，無咎。象曰白賁無咎上得志也。
剝卦：不利，有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往小人長也。順而止之觀象也君子尚訊息盈虛天行也。象曰：山附於地剝上以厚下安宅。初六，剝牀以足，滅貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二，剝床以辨滅貞凶。象曰：剝床以辨未有與也。六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎失上下也。六四，剝床以膚凶。象曰：剝床以膚妾近災也。六五貫魚以宮人寵無不利。象曰：以宮人寵。終無尤也。上九，碩果不食君子得輿，小人剝盧。象曰：君子得輿。民所載也。小人剝慮終不可用也。
卷二.下經
鹹卦：亨，利，貞，取女吉。
遯卦：亨，小 利貞。
卷三
繋辭上傳
第一章 天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚物以群分。吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩八卦相湯。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一署。乾道成男，坤道成女乾知大始，坤作成物乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章 聖人設卦觀象縏辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
第三章 彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也。吉凶者言乎失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎，善補過也。是故，列貴賤者，存乎位，齊小大者，存乎卦。辨吉凶者存乎辭。憂悔吝者，存乎介震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，，辭有險易。辭也者，各指其所之。
第四章 易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀天文，俯以察地理。。是故，知幽明之故，原始反終。故知死生之說。精氣為物，遊魂為變。事故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違，知周乎萬物，而道濟天下。故不過，旁行而不流樂天知命。故不憂，安土敦乎仁。故能憂。範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。
第五章 一陰一陽之謂道。變之者善也，成之者行也。仁者見之謂之仁，智者見智為之智。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏儲用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。富有之為大業。日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾。效法之謂坤。極數知來之謂占，通便之謂事。陰陽不測之謂神。
第六章 夫易廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾其靜也専，其動也直，是以大生言焉。夫坤其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡直善配至德。
第七章 子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
第八章 聖人有以天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜，是故謂象。聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶也。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬、議以成其變化。。鳴鶴在陰，其子和之，我有好嚼，吾與爾靡之。子曰：君子居其室居出其言善，則千里之外應之，況乎爾者乎。居其室出言不善，則千里之外違之，況乎爾者乎。言出乎身加乎民，行發乎爾見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不慎乎。同人，先號啕而後笑。子曰：君子之道或出火或處或默，或語。二人同心，其利斷金同心之言。其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往。其無所失矣。勞謙君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛禮。言恭謙也者。致恭以其位者也。亢龍有悔，子曰貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身。機不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰作易者知其盜乎。易曰，負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣上慢下暴，盜思法之矣。慢藏悔盜。冶容悔淫。易曰：負且乘致寇至，盜之招也。
第九章 策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十。當期之日。二篇之策有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成，引而伸之觸類而長之，天下之能天以，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數五十有五。其用四十有九。分而為二，以象兩，掛一以象三。揲之以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。乾之事畢矣。顕道神得行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者。其知神之為乎。
第十章 易有聖人之道四焉。以言者尚其辭以動者尚其變。以制器者，尚其象。以筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深遂知來物，非天之至精，其孰能與於此。參伍以變錯綜其數通其變。遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者。此之謂也。
第十一章 子曰：夫易者，何為者也。夫易開物成務，冒天下之道如斯而已者也。是故聖人以通天下之自以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉。古之聰明睿智神武而不殺者夫。是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用。聖人以此齊戒以神其德夫。是故闔戶謂之神，閉戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。是故易有大（太）極，是 生兩儀兩儀生四象，四象生八卦八卦定吉凶，生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利莫大乎聖人。探賾索隠，鉤深致遠，以定天下之吉凶。成天下之釁釁者莫大乎著龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繋辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
第十二章 易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助順也，人之所助信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天佑之吉無不利也。子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意設卦以盡情偽。繋辭焉以盡其言。變而通之以盡其利，故之舞之以盡神。乾坤其易之緼邪。乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。易不可見則乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者，謂之道，形而下者謂之器。化而裁之，謂之變。推行之，謂之通。舉而措之天下之民謂之事業。是故，夫象聖人有見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故，謂之象聖人有見以天下之動者而觀其會通以行其典禮。繋辭焉，以斷其吉凶是故，謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之者存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
繋辭下傳
第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之。要在其中矣剛柔想推，變在其中矣。繋辭焉而命之，動在其中矣。吉凶，悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也變通者，趣時者也吉凶者，貞勝者也天地之道，貞觀者也日月之道，貞明者也天下之動貞夫一有也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭禁民為非曰義。
第二章 古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文，與地之宜。盡取諸身，遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而為惘罟。以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏之沒，神農氏作。斲木為為耜，柔木為耒，耒耨之利以教天下。蓋取諸益。日中為市致天下之民，聚天下之貨交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜禹氏作。通其變使民不倦，神而化之。使民宜之。易窮則變，變則通通則久是以自天佑之。吉，無不利。黃帝堯舜禹垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙，服牛乘馬，引重致遠，蓋取諸隨，垂門撃柝以待暴客蓋取諸豫。斷木為杵掘地為臼。杵臼之利萬民以濟。蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利以威天下。蓋取諸睽上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上楝下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。古之葬者，厚，衣之以薪。葬之中野不封不樹。喪其無數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之，以書契，百官以治萬民以察蓋取諸夬。
第三章 是故易者，象也者，像也。彖者，材也爻也者，效天下之動也者。是故吉凶生悔吝諸也。
第四章 陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也。U陽卦奇，陰卦耦。其德行何也 。陽一君而二民。君子之道也。陰而君一民也。小人之道也。
第五章 易曰：憧憧往來，朋 從爾思。子曰：天下何思，何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮天下何思何慮，日往則月來。日月相推而明生焉。寒往則署來。，署往則寒來。寒暑相推則歲成焉。往者屈也，來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之曲以求信來也。龍蛇之蟄以存身也。精義人神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻凶。子曰非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉神必危即辱且危死期將至，妻可得見者邪。 易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者器也射之者人也。君子藏器於身待時而動何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，，不見利不動。不為不懲，小懲而大誡。此小人之福也。易曰：履校滅趾無咎，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善而無益，而弗為也。以小惡而無尚，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳凶。子曰危者安其位者也，亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子君子安而不忘其危，存而不忘其亡，治而不忘其亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡。繋於苞桑子曰：德薄而位尊，知小而某大。力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足覆公餗。其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰：介於石不終日貞吉。介於石焉，寧用終日，斷可識焉矣。君子知微知彰。知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復無祇悔。元吉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三德者故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之立心勿恆，凶。
第六章 子曰：乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱明也，雜而不越於稽其類。其衰世之意。邪。夫易彰往而察來。而微顯闡幽。開而，當名，辨物，正言斷辭，則備矣。其稱明也小。其取類也大。其旨遠，其辭文其言曲而中。其事肆而隱因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章 易之興也，於其中古乎。
作易者，其有憂患乎。是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恆，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設困，窮而通。井，居其所而遷，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，亨以一德，損以遠害益以興利，困以寡怨，井以辨義巽以行權。
第八章 易之為書也，，不可遠。為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要。唯變所適。其出入以度外內使知懼。又明於憂患與敵。無師保如臨父母。初豐其辭而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虛行。
第十章 易之為書，廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六，六者非它也三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物，物有雜故曰文，文不當故曰吉凶生焉。
第十一章 易之興也當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂王之事邪。是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道盛大。百物不廢。懼以終始。其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章 夫乾，天下之至健也。德行恆，易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆，簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為。吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位聖人成能。人某鬼某，百姓與能。八卦以象吉，爻彖以情言。剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得，則凶或害之。悔且吝。判者器辭慙中心疑者其枝。吉人之辭寡躁人之辭多。巫善之人其辭游。失其守者其辭屈。
卷四
說卦傳
第一章 昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而里於義。窮理盡性以致於命。
第二章 昔者聖人以作易也將以順性命之理，是以立天之道。曰陰與陽，立地之道。曰柔與剛，立人之道。曰仁與義兼三才而兩之故易六花而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故易觀六位而成章。
第三章 天地定位i山澤通氣。雷風相薄，水火不想射。八卦相錯。數往者順，知來者逆。故易逆數也。
第四章 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
第五章 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說，言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。相見乎離，離也者，明也，萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者，水也正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所終，而所成始也。故曰成言乎艮。
第六章 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮雷風不相悖。山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
第七章 乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離了，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章 乾，為馬。坤，為牛。震，為龍。巽，為雞。坎，為豕。艮，為狗。兌，為羊。
第九章 乾，為首。坤，為腹。震，為足。巽，為股。坎，為耳。離，為目。艮，為首。兌，為口。
第十章 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎目。震，一索而得男。故謂之長男。巽，一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌再索而得女，故謂之少女。
第十一章 乾，為天，為圓，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。震，為雷，為龍，為玄黃，為旉，為塗，為長子，為決躁，為蒼筤。其與馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為得顙。其於稼也，為反生，其究為健為蕃鮮。巽，為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長為高，為進退，為不果為臭。其於人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。坎，為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦。為赤。其於馬也，為每脊，為亟心。為下首。為薄蹄，為曵其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅，多心。離，為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬其於木也為堅多節。兌為澤為少女，為巫為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾為羊。
序卦傳
上篇 有天地然後萬物生焉，盈天地之間唯萬物。故受之以屯。屯，者盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺。也。物稺，必不可養也，故受之以需。需，飲食之道也。飲食，必有訟，故受之以訟。訟，必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰。然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉。故受之以大有。有大者不可盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。故者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大而後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致賁然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可終盡，剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄以，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頣。頣者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。
下篇 有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫妻。有夫妻，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。然後禮儀有所錯。夫妻之道不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。物不可久居其所，故受之以遯。遯者，退也物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。盡必有所傷，故受之以夷。夷者傷也。傷於外者必反其家。故受之家人。家道窮必乘，故受之以睽。睽者，乘也。乘必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已，必益，益而不已，必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇。故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，謂之升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革 ，故受之以革。各物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎，主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止故受之以漸漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可終離故受之以節。節而信之故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之既濟。物不可以窮也，故受之以未濟終焉。
雜卦傳
乾剛，坤柔，比樂，師憂。臨觀之儀，或與或求。屯見而不失其居。蒙雜而著。震起也，艮止也。損、益盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚，而升不來也。謙輕而豫殆也。噬嗑食也。賁無色也。兌，而巽伏也。隨，無故也。蠱則傷也。剝，爛也。復，反也。晉，晝也。眀夷，誅也。井通而困相遇也。鹹，也速也。恆，久也。麗離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽外也。家人，內也。否，泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。
其它
二千多年來，孔子受到官方的提倡和保護。歷朝歷代都尊孔，並封給孔子種種稱號。周敬王四十一年（公元前479年），孔子去世，弟子心喪三年，廬於墓旁者百餘室，因名其地為「孔里」，並各植樹一棵。孔子後裔承繼其儒學，為名相、博士、大儒。1974年出生在台灣之孔垂長先生，為其79代嫡孫。孔子是教育家、亦是政治家，孔子去世後，歷代帝王為彰顯對孔子的尊崇，不斷追封追謚。
西漢元始元年（公元元年），漢平帝劉衎追封孔子為“褒成宣尼公”古人認為“褒成”是國名，“宣尼”是諡號，“公”是爵位。北魏太和十六年（公元492年），孝文帝元宏稱孔子為“文聖尼父”。“文聖”是尊號，“尼父”是敬稱。北周大象二年（公元580年），靜帝宇文衍追封孔子為“鄒國公”，“鄒”是國名，“公”是爵位。 隋開皇元年（公元581年），文帝楊堅稱孔子為“先師尼父”；唐貞觀二年（公元628年），太宗李世民尊孔子為“先聖”。“先師”、“先聖”都是尊稱。貞觀十一年（公元637年），改稱孔子為“宣父”，“宣”為諡號，“父”是美稱。乾封元年（公元666年），高宗李治贈孔子為“太師”，“太師”為官位。武周天綬元年（公元690年），武則天封孔子為“隆道公”。“隆道”是封號，“公”是爵位。唐開元二十七年（公元739年），玄宗李隆基封孔子為“文宣王”。“文宣”為諡號，“王”是爵位。這兒的“王”不是後世皇帝以下的侯王的王，而是周天子“武王”“成王”的王。
宋仁宗至和二（1055年）年改文宣公為衍聖公，後代相沿不改。自誕生朱熹註解《周易本義》的宋朝之後，歷代朝廷或政府對孔子的尊崇，有贈無減。元朝大德十一年（1307年）成宗加銜“大成至聖文宣王”。明朝世宗嘉靖九年（1530年）尊“至聖先師”。清朝順治二年（1645年）世祖尊“大成至聖文宣先師”。中華民國二十四年（1935年）國民政府尊“大成至聖先師”。
