《象傳》分《大象傳》、《小象傳》。《大象傳》解釋卦辭，主要從卦象來闡釋社會倫理道德意義。《小象傳》解釋爻辭，說明爻象或爻辭的意義《彖傳》和《象傳》二者的共同點是：通過闡釋卦象、爻象所蘊涵的道理，告知人們如何正確決定自己的行動。
周易是現存最早的一部中國哲學專著，為解釋爻、象之辭，也稱《易大傳》。舊說為周公所作，或說出於孔子。
《周易》大傳(即《十翼》)中的上下兩篇共450條。其中解釋64卦卦名卦義的有64條稱為"大象";解釋386爻爻辭的有386條稱為"小象"（64卦，每卦6爻辭，共384爻爻辭，此外再加是用九、用六二爻，共386爻爻辭。）。解釋卦名﹑卦義的都以卦象為根據解釋爻辭的也多以爻象（包括爻位）為根據因此題其篇曰"象"。也稱象辭。
基本介紹
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引言
如果將《易傳》中的《象傳》、《文言傳》所論天地之道、人道的內容與《彖傳》所論作個比較，就會發現一個明顯的差異，那就是總體的思維取向不同。儘管《彖傳》和《象傳》、《文言傳》同是用類比的方法從天地之道推導出人類社會的法則，但二者各自所理解的天地之道的內涵卻是不同的。《彖傳》多是對天地的規律作客觀的認知型把握，而《象傳》、《文言傳》則可以說是對天地的比德，即對世界作一種情感型的把握。
論述
天行健；君子以自強不息。(《乾·象》)
元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。(《乾·文言》)
地勢坤；君子以厚德載物。(《坤·象》)
在《象傳》、《文言傳》，作者實際上是把人類自身的情感、意志和道德準則賦予了自然的天、地、萬物，再反轉過來，用這種天地之道來為它提出的人道作自然哲學的論證。《象傳》、《文言傳》從天地之道到人道的思想，從形式上看，不過是一種循環論證，表面上是從天地之道到人道，實際上是用人道淹沒了天地之道。但從內容上看，《象傳》、《文言傳》所論述的人道原則卻是極有價值的，它是對先秦儒家學派政治、倫理思想的繼承和發展。
上面，我們把《彖傳》、《象傳》、《文言傳》有關天、地、人道的內容作了比較說明，發現《易傳》中存在著兩種不同的對天地之道的理解，即在《彖傳》中占主導傾向的力圖對自然的天地規律作客觀認知型把握的思維模式，和在《象傳》、《文言傳》中占主導傾向的以人類的情感、價值觀念去把握宇宙的思維模式。不過，這兩種思維模式雖然在取向上有所不同，但它們都是在天地化生萬物和人的宇宙生成論前提下，直接由天地之道推導出人道，天地之道和人道的一致，在《易傳》看來是無需說明的自明之理，所以，我們看到在《彖傳》、《象傳》、《文言傳》中描述了天地之道，自然地就引出了人道的內容。在《易傳》的這種思維模式中，還有一個很大的缺陷，那就是忽視了人對外在之道的認識過程，忽視了對人類感性、理性思維複雜性的探索，並且，人對天地之道只能是效法和遵循，而看不到人類有改造、征服自然的天地的主體能動性。這種人道被動順應、效法天地之道的局限是《易傳》中的普遍傾向，《彖傳》和《象傳》、《文言傳》都是如此，只不過前者側重於要求人法天地的客觀規律，而後者側重於要求人法天地的道德屬性而已。
象傳全文
象上
01. 乾
天行，健；君子以自強不息。
02. 坤
地勢，坤；君子以厚德載物。
履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。括囊無咎，慎不害也。黃裳元吉，文在中也。龍戰於野，其道窮也。用六永貞，以大終也。
03．屯
雲雷，屯；君子以經綸。
04. 蒙
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
利用刑人，以正法也。子克家，剛柔接也。勿用取女，行不順也。困蒙之吝，獨遠實也。童蒙之吉，順以巽也。利用禦寇，上下順也。
05. 需
雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。需於血，順以聽也。酒食貞吉，以中正也。不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
06. 訟
天與水違行，訟；君子以作事謀始。
不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。食舊德，從上吉也。復即命渝，安貞不失也。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。
07. 師
地中有水，師；君子以容民畜眾。
08. 比
地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
比之初六，有它吉也。比之自內，不自失也。比之匪人，不亦傷乎？外比於賢，以從上也。顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。比之無首，無所終也。
09.小畜
風行天上，小畜；君子以懿文德。
復自道，其義吉也。牽復在中，亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。有孚惕出，上合志也。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
10. 履
上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。
11. 泰
天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
拔茅征吉，志在外也。包荒得尚於中行，以光大也。無往不復，天地際也。翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。以祉元吉，中以行願也。城復於隍，其命亂也。
12. 否
天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
拔茅貞吉，志在君也。大人否亨，不亂群也。包羞，位不當也。有命無咎，志行也。大人之吉，位正當也。否終則傾，何可長也。
13.同人
天與火，同人；君子以類族辨物。
14. 大有
火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
15. 謙
16. 豫
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
17. 隨
澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。
官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。系小子，弗兼與也。系丈夫，志舍下也。隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。孚於嘉吉，位正中也。拘系之，上窮也。
18. 蠱
山下有風，蠱；君子以振民育德。
幹父之蠱，意承考也。乾母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終無咎也。裕父之蠱，往未得也。乾父用譽，承以德也。不事王侯，志可則也。
19. 臨
澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
20. 觀
風行地上，觀；先王以省方觀民設教。
初六童觀，小人道也。窺觀女貞，亦可醜也。觀我生進退，未失道也。觀國之光，尚賓也。觀我生，觀民也。觀其生，志未平也。
21. 噬嗑
雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。
22. 賁
山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
23. 剝
山附於地，剝；上以厚下安宅。
24. 復
雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
不遠之復，以修身也。休復之吉，以下仁也。頻復之厲，義無咎也。中行獨復，以從道也。敦復無悔，中以自考也。迷復之凶，反君道也。
25.無妄
天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。
無妄之往，得志也。不耕穫，未富也。行人得牛，邑人災也。可貞無咎，固有之也。無妄之藥，不可試也。無妄之行，窮之災也。
26. 大畜
天在山中，大畜；君子以多識前賢往行，以畜其德。
有厲利巳，不犯災也。輿說輹，中無尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。
27. 頤
山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
28. 大過
澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。
藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，過以相與也。棟橈之凶，不可以有輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。枯楊生華，何可久也。無婦士夫，亦可醜也。過涉之凶，不可咎也。
29. 坎
水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。
習坎入坎，失道凶也。求小得，未出中也。來之坎坎，終無功也。樽酒簋貳，剛柔際也。坎不盈，中未大也。上六失道，凶三歲也。
30. 離
履錯之敬，以辟咎也。黃離元吉，得中道也。日昃之離，何可久也？突如其來如，無所容也。六五之吉，離王公也。王用出征，以正邦也。
象下
31. 鹹
山上有澤，鹹；君子以虛受人。
鹹其拇，志在外也。雖凶居吉，順不害也。鹹其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。鹹其脢，志末也。鹹其輔頰舌，滕口說也。
32. 恆
雷風，恆；君子以立不易方。
浚恆之凶，始求深也。九二悔亡，能久中也。不恆其德，無所容也。久非其位，安得禽也。婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。振恆在上，大無功也。
33.遯
天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。
34. 大壯
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
壯於趾，其孚窮也。九二貞吉，以中也。小人用壯，君子罔也。藩決不羸，尚往也。喪羊於易，位不當也。不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
35. 晉
明出地上，晉；君子以自昭明德。
36. 明夷
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
君子於行，義不食也。六二之吉，順以則也。南狩之志，乃大得也。入於左腹，獲心意也。箕子之貞，明不可息也。初登於天，照四國也。後入於地，失則也。
37. 家人
風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。
38. 睽
上火下澤，睽；君子以同而異。
39. 蹇
山上有水，蹇；君子以反身修德。
往蹇來譽，宜待也。王臣蹇蹇，終無尤也。往蹇來反，內喜之也。往蹇來連，當位實也。大蹇朋來，以中節也。往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
40. 解
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
剛柔之際，義無咎也。九二貞吉，得中道也。負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？解而拇，未當位也。君子有解，小人退也。公用射隼，以解悖也。
41. 損
山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
巳事遄往，尚合志也。九二利貞，中以為志也。一人行，三則疑也。損其疾，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。弗損益之，大得志也。
42. 益
風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
元吉無咎，下不厚事也。或益之，自外來也。益用凶事，固有之也。告公從，以益志也。有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
43.夬
澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
不勝而往，咎也。有戎勿恤，得中道也。君子夬夬，終無咎也。其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。中行無咎，中未光也。無號之凶，終不可長也。
44.姤
天下有風，姤；後以施命誥四方。
繫於金柅，柔道牽也。包有魚，義不及賓也。其行次且，行未牽也。無魚之凶，遠民也。九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。姤其角，上窮吝也。
45. 萃
澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
46. 升
地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
允升大吉，上合志也。九二之孚，有喜也。升虛邑，無所疑也。王用亨於岐山，順事也。貞吉升階，大得志也。冥升在上，消不富也。
47. 困
澤無水，困；君子以致命遂志。
入於幽谷，幽不明也。困於酒食，中有慶也。據於蒺藜，乘剛也。入於其宮不見其妻，不祥也。來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。困於葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。
48. 井
49. 革
澤中有火，革；君子以治歷明時。
50. 鼎
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
51. 震
洊雷，震；君子以恐懼修省。
52. 艮
艮其趾，未失正也。不拯其隨，未退聽也。艮其限，危薰心也。艮其身，止諸躬也。艮其輔，以中正也。敦艮之吉，以厚終也。
53. 漸
山上有木，漸；君子以居賢德善俗。
小子之厲，義無咎也。飲食衎衎，不素飽也。夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。或得其桷，順以巽也。終莫之勝吉，得所願也。其羽可用為儀吉，不可亂也。
54.歸妹
澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
55. 豐
雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
雖旬無咎，過旬災也。有孚發若，信以發志也。豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。六五之吉，有慶也。豐其屋，天際翔也。窺其戶闃其無人，自藏也。
56. 旅
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
旅瑣瑣，志窮災也。得童僕貞，終無尤也。旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。終以譽命，上逮也。以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。
57. 巽
隨風，巽；君子以申命行事。
進退，志疑也。利武人之貞，志治也。紛若之吉，得中也。頻巽之吝，志窮也。田獲三品，有功也。九五之吉，位正中也。巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。
58. 兌
麗澤，兌；君子以朋友講習。
和兌之吉，行未疑也。孚兌之吉，信志也。來兌之凶，位不當也。九四之喜，有慶也。孚於剝，位正當也。上六引兌，未光也。
59. 渙
風行水上，渙；先王以享於帝，立廟。
60. 節
澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
不出戶庭，知通塞也。不出門庭凶，失時極也。不節之嗟，又誰咎也？安節之亨，承上道也。甘節之吉，居位中也。苦節貞凶，其道窮也。
61. 中孚
澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九虞吉，志未變也。其子和之，中心愿也。或鼓或罷，位不當也。馬匹亡，絕類上也。有孚攣如，位正當也。翰音登於天，何可長也？
62. 小過
山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
飛鳥以凶，不可如何也。不及其君，臣不可過也。從或戕之，凶如何也？弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。密雲不雨，已上也。弗遇過之，已亢也。
63. 既濟
水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
曳其輪，義無咎也。七日得，以中道也。三年克之，憊也。終日戒，有所疑也。東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。濡其首厲，何可久也？
64. 未濟
火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
