未濟卦

未濟（wèi jì）卦是《易經》六十四卦最後一卦，以未能渡過河為喻，闡明“物不可窮”的道理。

未濟卦是既濟的綜卦，下坎上離，離為火，坎為水。火向上炎，水往下潤，兩兩不相交。卦中也是三陰三陽，兩兩相應，有同舟共濟之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，陰差陽錯，若“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”。小狐過河尾向上舒，可剛要到河邊尾巴就被沾濕了，沒有過去，以此喻事情尚未完結，還要向前發展。

未濟是2:5卦的卦名，2:5是未濟卦的代號。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，陽數是2；客卦是5卦離卦，卦象是火，陽數是5。未濟卦說明主方處境困難，受客方制約，為客方服務，在這種形勢下應當做什麼。

右圖中，天藍色表示不當位的爻，箭頭表示有應。未濟卦中沒有當位的爻。

基本介紹

• 中文名：未濟卦
• 外文名：Wei Chi Hexagram
• 出處：易經
• 序號：64
• 寓意：物不可窮，窮則變，變則通，通則達
• 卦象：下坎上離
• 代號：2:5

總述

起卦

未濟卦是2:5卦的卦名，2:5是未濟卦的代號。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，特性是危險和困難；客卦是5卦離卦，卦象是火，特性是明亮和依賴，全稱：火水未濟，“未濟”的意思是“沒有渡過”，未濟卦說明主方失敗以後，處境困難，受客方制約，為客方服務，在這種形勢下應當做什麼。

起卦前必須客觀地、全面地、準確地分析主方和客方的情況，必須至少符合下列條件之一，此卦才有參考價值：

1. 主方與水很相似，客方與火很相似。

2. 主方的陽數是2，客方的陽數是5.

3. 主方的行動是陰，素質是陽，態度是陰；客方的行動、素質和態度也是陽、陰和陽。

結構和卦爻辭

未濟卦下部三條爻是主卦，代表主方；上部三條爻是客卦，代表客方。箭頭從陰爻指向陽爻，表示這一對爻是一陰一陽，有應，處於和諧狀態。一共有三個箭頭，表示六條爻全部有應。圖下是卦名和卦辭，卦辭從總體上說明當前主方的處境。圖右是爻辭，與爻一一對應，從下到上排列，比較形象地具體地說明完全抽象的爻的含義。

未濟卦的結構和卦爻辭

第一個箭頭，從主卦下爻指向客卦下爻。下爻代表行動，主卦下爻陰，表示主方消極被動；客卦下爻陽，表示客方積極主動。積極主動的客方利用主方消極被動的機會取得發展，對客方有利，對主方不利。圖中這兩條爻都是灰色，表示不當位，就是說陰陽屬性的位置不恰當。從主方利益考慮，應當是主方積極主動，客方消極被動，所以說不當位。不當位而又有應，對主方不利。從這點說主方應當極力扭轉消極被動狀態，但是，主方已經歷了一段衰落過程，從乾卦衰落到巽卦，再從巽卦衰落到如今的坎卦，這是事物自身變化的規律，很難逆轉。不過主方可以陰中有陽，在客方允許的情況下，採取積極行動，維護和改善自己的素質，保護自己的利益。

第二個箭頭，從客卦中爻指向主卦中爻。中爻代表素質，比如說資金、教育程度、健康狀況、實力等等。客卦中爻陰，表示客方素質不佳；主卦中爻陽，表示主方素質良好。在這種和諧狀態下，儘管主方是陽，然而並不是對主方有利，而是對客方有利，因為素質不佳的客方可以從素質良好的主方獲取補益。不過，由於素質是實力所在，是利益所在。

第三個箭頭，從主卦上爻指向客卦上爻。上爻代表態度，主方陰，表示態度隨和；客方陽表示態度強硬。態度強硬的客方可以制約態度隨和的主方，這種和諧關係對客方有利，對主方不利。儘管對主方不利，不過主方很難改變它，因為上爻是對下爻的補充，主方陰，是因為實力雖然強大，但還表示非常強，沒有足夠的力量支持強硬態度，只好態度隨和。另一方面，客方態度強硬，儘管沒有實力支持，但是由於客方積極主動而素質得到改善，態度顯得強硬。所以主方也很難改變目前狀態，只得陰中有陽，在不觸犯客方的情況下，採取適當的強硬態度維護自己的權益。

這三種和諧狀態都對主方不利，這三對爻都不當位，因此未濟卦的爻全部示以灰色。

維護自己的權益，維持穩定環境，避免情況進一步惡化。

刪去爻辭中的判斷詞就可以看出，六條爻辭是一首完整的圍繞主題“未濟”的散文詩。下面是其譯文：

（像小狐狸一樣）弄濕了尾巴，拖曳著車的輪子（過河），沒有渡過河。

（被大國的國王）派用征伐鬼方國，三年之後得到了國王獎賞，依靠他的才能和力量，取得了（國王的）信任。

受到信任飲些酒，無所怪罪；（像小狐狸）弄濕了頭，（忘記了自己的危險處境），有了信任也沒用。

下面逐條說明卦爻辭。

卦辭

〖卦辭原文〗亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

〖譯文〗順利；小狐狸將涉越過乾涸的小河，卻打濕了尾巴，看來此行無所利。

〖解說〗2:5卦的六條爻全部有應，所以“亨”。主方順從於客方，把利益讓於客方，像“小狐汔濟，濡其尾”，這對主方沒有好處，“無攸利”。“亨”是順利的意思，事情雖然進展順利，但是，這並不對主方有利，而是“無攸利”。“汔”　（qì），　接近，庶幾，水涸。

彖傳

未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

象傳

火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

上九

〖原文〗有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

〖譯文〗信任體現在飲酒上，無所怪罪；酗酒弄濕了頭，信任就體現錯了，失掉了正道。

〖解說〗第六爻是客卦的上爻，代表客方的態度，陽，表示客方態度強硬。同時，主方態度隨和，主方以謙讓的態度，取得了客方的信任。如果只是在一定範圍內謙讓，吃吃喝喝，主方不一定受到怪罪；如果主方謙讓過度，以致犧牲自己的首要利益，弄濕了自己的頭，就不對了。

〖結構分析〗第六爻的位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位,並且與三陰有應。不當位表明客方態度強硬，有可能制約主方，是潛在的對主方不利的因素；有應表明主方態度隨和，受到客方制約，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。這種狀態是主方衰落的現實，不應當受到怪罪，所以爻辭說“無咎”。主方的素質優於客方，實力強於客方，主方不需要對客方過於隨和，所以爻辭說“濡其首，有孚失是”。

【象傳】飲酒濡首，亦不知節也。

六五

〖原文〗貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

〖譯文〗堅持下去吉利，沒有悔恨；依靠君子誠實守信的光輝，獲得信任吉利。

〖解說〗第五爻是客卦的中爻，代表客方的素質，陰，表示客方素質不佳，比如說，資金缺乏、地位底下、實力薄弱、教育程度低，等等，客方需要主方幫助。主方堅持發揮自己素質上的優勢，就吉利，沒有悔恨。“君子”指主方，主方素質上的優勢是主方的光輝，堅持發揮素質上的優勢，取得客方信任，形勢就對主方吉利。

〖結構分析〗第五爻的位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，並且與二陽有應。不當位表明客方素質不佳，需要從主方的良好素質獲取利益，是潛在的對主方不利的因素；有應表明主方素質良好，正好可以滿足客方需要，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。由於客方依賴主方，主方為客方作貢獻，受到客方信任，可能維持比較安定的環境，所以爻辭說“貞吉，無悔”，又說“吉”。

【象傳】君子之光，其暉吉也。

九四

〖原文〗貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。

〖譯文〗堅持下去吉利，悔恨消失；興兵助殷討伐鬼方，費時三年打敗了鬼方，獲得殷國的封賞。

〖解說〗第四爻是客卦的下爻，代表客方的行動，陽，表示客方積極主動地謀取和擴大自己的利益，比如說，創新、創業、投資、進攻、求職、示愛，等等。客方積極主動地利用消極被動的主方為自己的利益服務，在這種情況下，如果主方堅持適當地順從客方的作法，對主方是吉利的，主方的悔恨將消失。就像是古時候周文王被紂王釋放以後，突然被任用征伐西部的鬼方國，三年後受到紂王的獎賞。震，興兵征戰。

〖結構分析〗第四爻的位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，並且與一陰有應。不當位表明客方積極主動，有可能損害主方利益，是潛在的對主方不利的因素；有應表明主方消極被動，正好是客方積極主動發展的好機會，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。由於素質不佳的客方依賴素質良好的主方，主方可以利用客方的依賴，順從客方，維持安定的環境，所以爻辭說“貞吉，悔亡”。

【象傳】貞吉悔亡，志行也。

六三

〖原文〗未濟，征凶，利涉大川。

〖譯文〗沒有渡過，征伐有兇險，利於涉越大江大河。

〖解說〗第三爻是主卦的上爻，代表主方的態度，陰，表示主方態度隨和。而客方態度強硬，主方受制於客方，難於達到自己的目的，“未濟”。如果採取強硬態度，則與客方的強硬態度衝突，“征凶”。主方應當多與客方溝通，避免矛盾，改善自己的處境，“利涉大川”。

〖結構分析〗第三爻的位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，並且與六陽有應，在這種有應的和諧關係中，主方受客方制約，有利於客方，不利於主方，所以爻辭說“征凶”。由於主方素質良好，客方依賴主方，主方對客方隨和，可以保持比較安定的環境，所以爻辭說“利涉大川”。

【象傳】未濟征凶，位不當也。

九二

〖原文〗曳其輪，貞吉。

〖譯文〗向後拖曳車輪不使急進，堅持下去吉利。

〖解說〗第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質，陽，表示主方素質良好，比如說，主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術，等等。主方安份守紀不急進，隱藏自己的良好素質，防止受損，“曳其輪”。堅持保持良好素質，最終會有利於主方，“貞吉”。

〖結構分析〗第二爻的位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，並且與五陰有應。這種有應關係，反映出在主客雙方的素質方面是和諧協調的，通過這種和諧協調關係，客方得益，主方受到損失，對於主方不利。另一方面，由於素質不佳的客方從主方的良好素質獲益，客方依賴主方，主方可以利用客方的依賴，保護和擴充自己的利益，對主方有利，所以爻辭說“貞吉”。

【象傳】九二貞吉，中以行正也。

初六

〖原文〗濡其尾，吝。

〖譯文〗弄濕了尾巴，難受，前進有困難。

〖解說〗第一爻是主卦的下爻，代表主方的行動，陰，表示主方消極被動，比如說，防守、退卻、不想冒險、不想探索或開闢新的發展領域、只求保持現狀，等等。同時，客方積極主動，主方受制於客方，“濡其尾”。主方有困難，“吝”。

〖結構分析〗第一爻的位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，並且與四陽有應。不當位表明主方消極被動，有可能受到客方攻擊，是潛在的對主方不利的因素；有應表明客方積極主動，正好可以利用主方的消極被動取得發展，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。所以爻辭說“吝”。

【象傳】濡其尾，亦不知極也。

卦意

第64卦火水未濟（未濟卦）事業未竟

中下卦

象曰：離地著人幾丈深，是防偷營劫寨人，後封太歲為凶煞，時加謹慎禍不侵。

這個卦是異卦（下坎上離）相疊。離為火，坎為水。火上水下，火勢壓倒水勢，救火大功未成，故稱未濟。《周易》以乾坤二卦為始，以既濟、未濟二卦為終，充分反映了變化發展的思想。

釋義

“初六，濡其尾，吝”，可既濟卦“初九”“濡其尾”卻“無咎”。這是因為，既濟卦陰陽各得其位，而未濟卦是陰陽失位；既濟是成功之時，而未濟是未成之時；既濟初爻是處於離火之下，而未濟初爻是處坎險之始，兩卦的主客觀條件不同，所以其占的結果就不一樣。

“九二”以剛居坎險之中，雖上應“六五”，但在未濟之時，“曳其輪，貞吉”。既濟卦“曳其輪”只得到個“無咎”，而未濟“曳其輪”卻獲“吉”，何也？他倆所處的時間不同，一個是已成之時，一個是未成之時；他們各居的爻位也不同，一個以陰居下，一個以陽得中，所以占卜的結果是有區別的。

“六三”以陰柔之質失正居險，上應“初九”。力不能自濟，卻要上進，故誡之“未濟，征凶”。既然“征凶”為什麼又“利涉大川”呢？這是從正面勉勵之辭。三下乘“九二”上承“九四”兩陽，互為離卦，有離火通明之象，故勉之與“九二”共進可排除險難，渡過大江大河。

“九四”之所以“貞吉”（占卜的結果吉祥），是因為三是“未濟”，至此已經向既濟轉化。四以陽處陰則有悔，但已脫離坎險進入上離，下應“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”與既濟卦“高宗伐鬼方”說的不是同一個歷史事件。這裡說的是周公季歷伐鬼戎。“三年有賞於大國”是說季歷受到了殷王的獎賞。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方後事已完成，故說“既濟”。而季歷“伐鬼方”是為殷做事，只得到了一個“賞”，就滅商大計來說尚沒有完成，故設在《未濟》卦中。

“六五”以陰柔居尊而有悔，但下應“九二”，並有“九四”之佐，有同舟共濟之象，故“貞吉，無悔”。處離卦之中，為文明之主，閃耀著“君子之光”，以誠相待，俟時可濟，故“有孚，吉。”

“上九”處卦之極，物極則必反，由未濟將轉化為既濟，可信於下，“我有好酒，吾與爾靡之”也無妨，故“有孚，於飲酒。”但又誡之“濡其首，有孚，失是”，如安逸過度，不能審時度勢，一味信任於人而貿然前進，就會有既濟卦上六“濡其首”之象，那就危險了。

未濟卦是六十四卦最後一卦，事物至此好像是要終結了。但既濟卻從積極的角度闡發了“未濟”之中必有“可濟”之理。卦中下三爻皆在坎險之中，均尚不能“濟”；上三爻處離明之中，可以“行”，但均誡之要“慎”。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子·道德經》），事物是對立的又是統一的，福可轉為禍，禍亦可轉為福；既濟可轉為未濟，未濟也可轉為既濟，事物就在這否定之否定的對立統一中發展，永無止境。

《易經》六十四卦、三百八十四爻、五千餘言的卦辭爻辭，揭示了宇宙變化，自然規律，社會發展，人間冷暖，《易經》的思想可謂大矣！

出處簡介

周易

《周易》也叫《易經》，至少從戰國時代起，就被看作中國古代儒家學派的經典著作之一，後來被列為儒家經典之首。《周易》的“周是”“周普”的意思，即無所不備，周而復始，“易”是變化的意思，所以《周易》的字面意思就是講述全部變化的意思。按照古書記載，易有“三易”《連山》、《歸藏》、《周易》。

春秋時代，《周易》作為占筮書流行，不斷有人對它進行解釋和研究，其中包括孔子，到戰國時，便出現了《易傳》七種十篇，稱為“十翼”。後來《易傳》被編入《易經》，就成了我們今天所見到的《周易》，使後來學易者更易讀懂易經。

分類

《周易》包括“經”和“傳”兩個部分。

內容-經

“經” 經文分為“上經”、“下經”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟變而來。每個卦畫都有六行，爻分陰陽，陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用。爻辭是內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先後層次安排。

內容-傳

“傳”一共七種十篇，分別是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《繫辭》上下篇，《說卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬於“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容。《彖》是專門對易經卦名和卦辭的注釋。《象》是對易經卦名及爻辭的注釋。《文言》對《乾》、《坤》二卦作了進一步的解釋。《繫辭》是《易經》的哲學綱領，其內容博大精深，是學易必讀之篇。

繫辭是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我國古中第一部對易的產生、原理、意義及易卦占法等,全面、系統的說明。它闡發了許多從易經本文中看不到的思想。繫辭與彖、象不同，它不是對易經的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對易經的整體評說。

《說卦》是對八卦卦象的具體說明。是研究術數的理論基礎之一。《雜卦》將六十四卦以相反或相錯的形態排成兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中看卦與卦之間的聯繫。與序卦研究的角度不同。《序卦傳》講述六十四卦的排列次序。實際上，“傳”的作者主要是借解說經文來發揮自己的思想觀點。