基本介紹
- 中文名：蠱卦
- 外文名：Hexagram Gu
- 出處：古代文言文
- 近義詞：蠱惑
- 卦辭與爻辭：整體關係
- 組成：客卦，主卦
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結構和卦爻辭
在蠱卦中，主卦與客卦的下爻都是陰爻，雙方都消極被動，處於矛盾之中。主卦下爻不當位，以天藍色表示，陰爻在陽位，是潛在的對主方不利因素。主卦與客卦的上爻都是陽爻，雙方態度都強硬，雙方有衝突。主卦上爻是陽爻在陽位，當位，是潛在的對主方有利因素，但是，由於客方態度也強硬，這潛在因素並沒有成為真正的對主方有利因素。主卦與客卦的中爻是有應的爻，圖中，有一個箭頭從第五爻指向第二爻，表示客方素質不佳，正好可以從主方的良好素質吸取補益，這種和諧關係對主方並不有利。總起來看，在當前形勢下，主方沒有什麼可以作，如果強力扭轉被動為主動，這當然對主方有好處，但是，巽卦表示主方已經從乾卦衰變到巽卦，已經發生了從上升到衰落的質變，要恢復積極主動，很不容易。所以，比較現實的做法是保存實力，避免客方干擾，也就是避免那個箭頭所表示的和諧關係中蒙受更多損失。卦名為“蠱”，主方需要避免受客方的蠱惑。
蠱卦的結構和卦爻辭
蠱卦的結構和卦爻辭卦辭與爻辭是一個整體，結合卦辭中的“先甲三日，後甲三日”，就比較容易理解爻辭中的五個“蠱”。“先”指往前，“後”指後退，“甲”指第一。“先甲三日，後甲三日”指往前開始了前進三天，再往後開始後退三天，反覆探索。“蠱”，指“蠱惑”，指難於處理，需要反覆探索的麻煩事。爻辭中三次提到“幹父之蠱”，一次提到“乾母之蠱”，表明其中有父母和子女的關係。客方態度強硬，像座高山，可以理解為父母；主方特性隨和，可以理解為子女。主方受到客方蠱惑，儘管為客方作了各種各樣的事，甚至讓客方生活得更充裕，都沒有用，不如不受客方蠱惑，不為客方做事，“不事王侯”，這種才能維護自己的利益。
如果刪去爻辭中的判斷辭，再略去爻的名稱，可以看出六條爻辭是一個圍繞主題“蠱”的完整的散文詩。
乾被父親蠱惑的（業務上的）事，如同兒子對待死去的父親，
乾被母親蠱惑的（家務中的）事，
乾被父親蠱惑的（業務上的）事，
受父親的蠱惑，讓他（生活得）更充裕。
乾被父親蠱惑的（業務上的）事，
不為王公侯爵（所謂的父母）做事，就是做高尚的事。
下面逐條說明卦爻辭。
卦辭
【卦辭原文】元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。
【譯文】很順利，有利於涉越大河大川；往前開始了前進三天，再往後開始後退三天。
【解說】主客雙方都消極被動，沒有一方作主導；同時，雙方又都是態度強硬，有發生衝突的可能。主方素質良好，客方素質不佳，主方既可能依靠良好素質獲利，也可能遭受損失，這是一種被“蠱惑”的狀態。由於主方素質優於客方，主方有可能進展很順利，主方可以作出長足進展，“元亨，利涉大川”。然而，處於這種被“蠱惑”的狀態，須要謹慎，反覆探索，“先甲三日，後甲三日”。主方既要有堅定的態度，也要靈活行動。
初六
【原文】幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。
【譯文】做父輩遺留下來的禍亂，有兒子做死去的父親的事，無所怪罪，堅持下去最終是吉利的。力挽父輩或前任的過失，兒子重整父輩或前任的事業，不指責他們的過失，不抹殺他們的功勞，即使有些災難，終會避開災禍，最終會獲得吉祥。
【解說】第一爻是主卦下爻，代表主方的行動，陰，表示主方消極被動。“父”指客方，“子”指主方。父死稱“考”，母死稱“妣”。“父之蠱”指來自男性方面使人被蠱惑的事務，如工作、經營中的疑難等等。爻辭建議主方主動地處理來自客方的，感到疑難的，工作或經營中的問題。如果以兒子對待已故父親的態度誠懇地處理疑難問題，主方則不應當受到怪罪，開始時有困難，最終對主方吉利。
【結構分析】第一爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，並且和四陰不有應。不當位，表明主方消極被動，有可能難以維護自己的利益，是潛在的對主方不利因素，爻辭說“厲”；不有應，表明客方也消極被動，客方不一定損傷主方利益，那潛在因素沒有成為真正的對主方不利因素，而且，主方可以陰中有陽，採取積極行動，利用客方的消極被動，擴充自己的利益，爻辭說“終吉”。
九二
【原文】乾母之蠱，不可貞。
【譯文】做母輩遺留下來的禍亂，不可持久。匡正母輩的過失，治理家事，只可用柔承的方法，否則必無裁。
【解說】第二爻是主卦中爻，代表主方素質，陽，表示主方素質良好，比如說，主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術，等等。母指客方，子指主方。“母之蠱”指來自女性方面的疑難事務，如家務中的問題。主方素質良好，而客方素質不佳，主方有能力幫助客方，有能力解決客方帶來的疑難問題，主方應當運用自己的優勢，迅速解決問題，不可久拖，“不可貞”。
【結構分析】第二爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，不過與五陰有應。不當位，表明主方良好素質有可能受到損失，是潛在的對主方不利因素；有應，表明客方素質不佳，正好可以從主方的良好素質得到補足，那潛在因素成了真正的對主方不利因素，所以爻辭說，“不可貞”。
九三
【原文】幹父之蠱，小有悔，無大咎。
【譯文】做父輩遺留下來的禍亂，少許有些悔恨，沒有大的怪罪。改正父輩的過失，兒子儘管過於剛強，為父輩的敗績焦躁，但仍不失順承之道，便沒有巨大災難。
【解說】第三爻是主卦上爻，代表主方態度，陽，表示主方態度強硬。父指客方，子指主方。主方態度強硬，客方態度也強硬，主方不須要改變強硬態度，但是要誠懇，像兒子對待父親一樣，解決客方帶來的疑惑問題。可能有些問題處理不當，“小有悔”，不致有大的錯誤，“無大咎”。
【結構分析】第三爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當位，然而與六陽不有應。當位，表明主方的強硬態度有可能制約客方，是潛在的對主方有利因素，同時，第三爻是對第二爻的補充，第二爻是陽，第三爻也是陽，這表示主方素質很好，實力很強大，所以，爻辭說“小有悔”；不有應，表明客方態度也強硬，客方不接受主方制約，那潛在因素沒有成為真正的對主方有利因素。不過主方還是應當堅持強硬的態度，這一方面可以不受客方制約，另一方面，因為，主方實力遠大於客方實力，有機會時仍然可能制約客方，所以爻辭說“無大咎”。
六四
【原文】裕父之蠱，往見吝。
【譯文】姑息滋長父輩遺留的禍亂，長此以往，定遭侮辱。
【解說】第四爻是客卦下爻，代表客方的行動，陰，表示客方消極被動，比如說，防守、退卻、不想冒險、不想探索或開闢新的發展領域、只求保持現狀，等等。“裕”指寬裕，寬裕，富裕，引申為使……滋長。“父”指客方。“父之蠱”在工作、經營等業務方面被客方蠱惑。由於客方消極被動，主方企圖把雙方關係中有關事情推向前進，有些困難。
〖結構分析〗第四爻位置是陰位，這條爻是陰爻，陰爻在陰位，當位，然而與一陰不有應。當位，表明客方消極被動有可能是主方發展的好機會，是潛在的對主方有利因素；不有應，表明主方也消極被動，不能利用客方消極被動的機會，那潛在因素沒有成為真正的對主方有利因素，所以爻辭說“往見吝”。
六五
【原文】幹父之蠱，用譽。
【譯文】做父輩遺留下來的禍亂，受到讚譽。匡正父輩的敗績，重整家業，再建雄風，當受榮譽。
【解說】第五爻是客卦中爻，代表客方素質，陰，表示客方素質不佳，例如，健康狀況不佳，貧困，文化水平低，等等。主方素質良好，用自己的良好素質幫助客方，應當受到讚譽。這裡，只是從道德方面說，應當受到讚譽，並沒有說是否對主方實際有利。
【結構分析】第五爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，不過與二陽有應。不當位，表明客方素質不佳，有可能需要從主方取得補益，是潛在的對主方不利因素；有應，表明主方素質良好，正好可以補足客方需要，那潛在因素成了真正的對主方不利因素。爻辭說“用譽”，這是因為主方對客方作出貢獻，應當受到稱讚，但不等於說對主方有利。實際上主方受到損失。
上九
【原文】不事王侯，高尚其事。
【譯文】不服務於王公侯爵，使得他所作的事業高尚。逸民之樂，在為朝廷效命，而專心治家，可以效尤。
【解說】第六爻是客卦上爻，代表客方態度，陽，表示客方態度強硬，例如，傲慢，驕橫等。主方不屈服於客方，保持自尊，使得主方所從事的事業具有高尚的品質。爻辭肯定了主方強硬態度，這條爻辭總結了前五條爻辭，沒有必要為客方作事，應當作自己本分的事。
【結構分析】第六爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當位，並且和三陽不有應。不當位，表明客方強硬態度有可能使主方受制約，是潛在的對主方不利因素；不有應，表明主方態度也強硬，那潛在因素沒有成為真正的對主方不利因素。主方應當不受客方制約，保持自己的獨立和自尊。爻辭沒有加判斷辭，只是說“不事王侯，高尚其事”這個對主方的具體建議。
卦名
易經六十四卦第18卦山風蠱（蠱卦）振疲起衰
蠱卦
蠱卦性質
中中卦
艮剛在上，止於上而無下濟之光；巽柔在下，安於下而無上行之德。上下互相偷安，惟以無事為快，不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設拯救之方，而天下可治。然豈當袖手無為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然後可耳。世法佛法，垂化觀心，無不皆然。
《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
振民如風，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運之謂也。
初六
初六，乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而幹蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。
九二
九二，乾母之蠱，不可貞。
《象》曰：乾母之蠱，得中道也。
九三
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
蘇眉山曰：“九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而無大咎。”
六四
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
陰柔無德，故能益父之蠱。裕，益也。
六五
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：乾父用譽，承以德也。
柔中得位，善於幹蠱。此以中興之德而承先緒者也。
上九
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
下五爻皆在事內，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之實事，“可則”即是廉頑起懦“高節”即所以挽回斯世之蠱者也。
蠱卦
蠱卦統論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類；約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護。初六柔居下位，竭檀施之力以，承順三寶者也；九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也；九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能訓導於人；六五柔中，善能化導一切；上九行頭陀遠離行，似無意於化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而無咎。然必精厲一番，方使慧與定等而終吉；九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定。然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。然出世救弊之要，終藉慧力，故無大咎；六四過於柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能見道；上九慧有其定，頓入無功用道，故為不事王侯而高尚其事之象。所謂“佛祖位中留不住”者，故“志可則”。
卦辭解釋
（艮上巽下）蠱卦
蠱：元亨。
案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。
利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。
蠱卦
蠱卦《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。
蠱元亨，而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，訊息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。
《象》曰：山下有風，蠱。
君子以振民育德。
蠱：元亨，利涉在川；先甲三日，後甲三日。
白話：《蠱卦》象徵救弊治亂，撥亂反正：從開始就很亨通，有利於涉越大河。不過，在做大事以前，要考察現狀、分析事態；在做大事以後，要講究治理措施，預計到後果。
《象》曰：“山下有風，蠱；君子以振民育德。
綜述：
爻辭解釋
蠱卦
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：乾母之蠱，不可貞。
象曰：乾母之蠱，得中道也。
九三：乾父小有晦，無大咎。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
詳解
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
“蠱”是前人敗壞的事業，所以各爻都說到父母。
“乾”是樹幹，轉為中堅的意思。
“考”原意是老，指亡父，也指活著的父親。
“初六”是“蠱卦”的開始，敗壞還不嚴重，容易挽救，因而“初六”已兢兢業業，開始挽救前人敗壞的事業。這是兒子挽救父親的事業的現象，有這樣能幹的兒子，就可以重振家業，使父親沒有災禍。然而，挽救敗壞的事業，必然困難重重，所以必須奮發勤勉，最後才能吉祥。“象傳”說：這是兒子能夠繼承父親的意志。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必然是在艱苦中奮鬥。
九二：乾母之蠱，不可貞。
案：位陰居內，母之象也。
象曰：乾母之蠱，得中道也。
“九二”陽剛，在下卦的中位，象徵有才幹的兒子。“九二”與“六五”相應，“六五”是陰，以母親比擬，這是兒子為母親善後的形象。然而，剛強的兒子，為柔弱母親的失敗善後，如果過分認真譴責，就會傷害親情。下卦“巽”是順、入；因而，應當緩和的勸告，使母親採納自己的意見，不可以堅持正義，而嚴辭譴責。所以，“象傳”說：要以中庸的原則來應變。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，譴責過去無益，應以中庸原則，玫力於將來。
九三：乾父小有晦，無大咎。
王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正乾父，雖小有悔，終“無大咎”矣。
案：爻位俱陽，父之事。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
“九三”陽爻陽位，過於剛強，又離開了中位。以這種性格剛強的兒子，為父親的失敗善後，難免會有急躁過分的情形，因而多少會懊悔。不過，“九三”在下卦“巽”中，有順從的美德，而且陽爻陽位得正。所以，對父親柔順，動機純正，結果就不會發生大的過失。
（艮上巽下）蠱卦
這一爻，說明挽救敗壞的事業，不可剛強過度。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
“裕”是寬容的意思，“六四”柔爻柔位，過於柔弱，不足以擔當大事。以這種性格，為父親的失敗善後，就會過於寬大，不能追根究底，徹底整頓，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以“象傳”說：過於寬容，雖有心向前，卻一無所獲。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必須徹底，不可過於寬容。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父之蠱﹔承以德也。
“六五”陰爻柔順，在上卦至尊的中位，下方又有相應的陽爻“九二”，象徵後面剛毅的兒子為後盾，可繼承父親的事業，當會使聲譽日隆。
這一爻，說明挽救敗壞的事業，必須用賢能。
上九：不事王侯，高尚其事。
虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。
象曰：不事王侯，志可則也。
荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。
前面的“爻辭”，都用“蠱”這個字，只有這一“爻辭”，沒有“蠱”，以“事”字替代；因為“蠱”就是“事”。
“上九”陽爻剛毅，但在“上位無位”的位置，又在這一卦的最外面，象徵淡泊，置身於事外。亦即“上九”是剛毅的隱士，將浮世看成過眼雲煙，孤高以自己的方式生存，不為王侯做事。“象傳”說：這是有他自己的志向，自己的原則。“不事王侯，高尚其事。”
這一爻，說明應有隱士般高尚的氣節，堅持自己的原則。
白話解釋
初六，幹父之蠱，有子考，無咎；厲終吉。
白話：初六，挽救父輩所敗壞了的基業，由能幹的兒子來繼承父輩的事業，必無危害；即使遇到艱難險阻，只要努力奮鬥，最終必獲吉祥。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
白話；《象辭》說：“挽救父輩所敗壞了的基業”，表明其志在繼承父輩的遺業。
九二，乾母之蠱，不可貞。
白話：九二，救治母輩所造成的弊病，要耐心等待，如果時機不成熟的話，就要堅守正道等待時機。
《象》曰：“乾母之蠱”，得中道也。
白話：《象辭》說：“救治母輩所造成的弊病”，剛柔適中，既要順應，又要匡救，不可偏頗。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
白話：九三，要挽救父輩敗壞了的基業，其間必發生失誤，因而會產生懊悔，但不會有大的危害。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
白話：《象辭》說：“挽救父輩敗壞了的基業”，最終不會有禍害。
六四，裕父之蠱，往見吝。
白話：六四，寬緩地挽救父輩敗壞了的基業，往前發展，必然會因耽誤時機遺憾惋惜。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
白話：《象辭》說：“寬緩地挽救父輩所敗壞了的基業”，往前發展，難以達到挽救的效果。
六五，幹父之蠱，用譽。
白話：六五，挽救父輩敗壞的基業，一定會受到人們的讚譽。
《象》曰：“乾父用譽”，承以德也。
白話：《象辭》說：“挽救父輩所敗壞的基業，一定會受到人們的讚譽”，因為以美德繼承父輩的遺業，總是會受到歡迎的。
上九，不事王侯，高尚其事。
白話：上九，不侍奉王侯，超然物外，孤芳自賞，使自己的德行至高無上。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
白話：《象辭》說：“不侍奉王侯”，這高潔的志向，可作為人們學習的準則。
綜述：（艮上兌下）山風蠱
下五爻皆在事內，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之實事，
“可則”即是廉頑起懦“高節”即所以挽回斯世之蠱者也。
《彖》曰：
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
蠱元亨，而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。（彖傳）
象曰：
山下有風，蠱；君子以振民育德。
山下有風，蠱
山下有風，蠱幹父之蠱，意承考也。
乾母之蠱，得中道也。
幹父之蠱，終無咎也。
裕父之蠱，往未得也。
乾父用譽，承以德也。
不事王侯，志可則也。
新解
【原文】
（下艮上）蠱（1）：元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日（2）。 初六：幹父之蠱③，有子考（4）。無咎，厲，終吉。 九二：乾母之蠱，不可貞。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 六四：裕（5）父之蠱，往見吝（6）。 六五：幹父之蠱，用譽（7）。 上九：不事王候，高尚其事。
【注釋】
①蠱（gu）是本卦標題。蠱的意思是“事”。全卦的內容主要講兒子繼承 父業的事。由於蠱是全卦中的多見詞，所以用它來作標題。②先甲三日， 後甲三日：這是占問日期。古人記錄時間的方法是；每年十二個月，每個月 分三旬，每旬為十天，這十天依次用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、 癸十個字表示。按照這種方法，先甲三日就是辛日，後甲三日就是丁日。 ③乾：用作“貫”，意思是繼承，這裡指繼承父業。④考：用作“孝”， 子考就是兒子孝順。⑤裕：發揚光大。（6）吝：艱難。（7）用譽：得 到讚譽。
【譯文】
蠱卦：大吉大利。有利於渡過大江大河。在甲日前三天的辛 日和甲日後三天的丁日出發。初六：能繼承父親的事業，就是孝順的兒子。沒有災難，雖 有危險，結果還是吉利。 九二：繼承母親的事業，吉凶無法占問。 九三：繼承父親的事業，雖有小過錯，但沒有大災禍。 六四：發揚光大父親的事業，實行起來會有困難。 六五：繼承父親的事業，得到了讚譽。 上九：不為國君公侯服務，一心看重繼承父業。
【讀解】
後現代的女權主義者看到“蠱卦”所講的內容多半會嗤之以鼻，也可能會跳起來反駁。不過，這裡所講的是三千多年前的情況，作者如實表達了經過母權制時代進入到父權制時代後流行的家庭倫理觀。按照這種觀點，父親是一家之長，是家庭中的權力核心；兒子繼承父親的業績是天經地義的，不僅要繼承，還要發揚光大，這便是“孝”的具體表現。兒子不繼承父業，即使能升官發財，在道義上也要受到指責。
由父權制社會產生的男權主義思想，以及由此導致的對女性的歧視和社會壓迫，是後來的事，不可與上述觀點混為一談。正如不能用道德化的歷史觀來看待真實的史實一樣。實際上，隨著父權制社會的逐漸解體，男權主義思想也失去了存在的依據，傳統的男權觀念也遇到了前所未有的挑戰和被顛覆。只不過我們還不能過分樂觀，因為傳統的力量畢竟太強大。
但有一點是肯定的，現代社會的兒子們的離經叛道已在傷透腦筋的父親們面前掘出了一條深深的鴻溝，人們已越來越不相信 “子承父業”的教條了。於是，一些父親顯出了無可奈何，一些父親則顯出了寬容和理解（不管是偽裝的還是真誠的），也殘存著一些冥頑不化的父親。
（下艮上）蠱（1）：元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日（2）。 初六：幹父之蠱③，有子考（4）。無咎，厲，終吉。 九二：乾母之蠱，不可貞。 九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。 六四：裕（5）父之蠱，往見吝（6）。 六五：幹父之蠱，用譽（7）。 上九：不事王候，高尚其事。
【注釋】
①蠱（gu）是本卦標題。蠱的意思是“事”。全卦的內容主要講兒子繼承 父業的事。由於蠱是全卦中的多見詞，所以用它來作標題。②先甲三日， 後甲三日：這是占問日期。古人記錄時間的方法是；每年十二個月，每個月 分三旬，每旬為十天，這十天依次用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、 癸十個字表示。按照這種方法，先甲三日就是辛日，後甲三日就是丁日。 ③乾：用作“貫”，意思是繼承，這裡指繼承父業。④考：用作“孝”， 子考就是兒子孝順。⑤裕：發揚光大。（6）吝：艱難。（7）用譽：得 到讚譽。
【譯文】
蠱卦：大吉大利。有利於渡過大江大河。在甲日前三天的辛 日和甲日後三天的丁日出發。初六：能繼承父親的事業，就是孝順的兒子。沒有災難，雖 有危險，結果還是吉利。 九二：繼承母親的事業，吉凶無法占問。 九三：繼承父親的事業，雖有小過錯，但沒有大災禍。 六四：發揚光大父親的事業，實行起來會有困難。 六五：繼承父親的事業，得到了讚譽。 上九：不為國君公侯服務，一心看重繼承父業。
【讀解】
後現代的女權主義者看到“蠱卦”所講的內容多半會嗤之以鼻，也可能會跳起來反駁。不過，這裡所講的是三千多年前的情況，作者如實表達了經過母權制時代進入到父權制時代後流行的家庭倫理觀。按照這種觀點，父親是一家之長，是家庭中的權力核心；兒子繼承父親的業績是天經地義的，不僅要繼承，還要發揚光大，這便是“孝”的具體表現。兒子不繼承父業，即使能升官發財，在道義上也要受到指責。
由父權制社會產生的男權主義思想，以及由此導致的對女性的歧視和社會壓迫，是後來的事，不可與上述觀點混為一談。正如不能用道德化的歷史觀來看待真實的史實一樣。實際上，隨著父權制社會的逐漸解體，男權主義思想也失去了存在的依據，傳統的男權觀念也遇到了前所未有的挑戰和被顛覆。只不過我們還不能過分樂觀，因為傳統的力量畢竟太強大。
但有一點是肯定的，現代社會的兒子們的離經叛道已在傷透腦筋的父親們面前掘出了一條深深的鴻溝，人們已越來越不相信 “子承父業”的教條了。於是，一些父親顯出了無可奈何，一些父親則顯出了寬容和理解（不管是偽裝的還是真誠的），也殘存著一些冥頑不化的父親。
《哲學易經》
（2014-06-26 20:15:53）
蠱卦
蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有功也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
不斷追隨，從而才能成其事、達其意、圓其願，故受之《蠱》。蠱，蟲立皿之象。蟲立居於皿，象徵功成、業建、事成。故君子見《蠱》，當柔順而下，巽伏和止，以成其事，是以元始、亨通和能有為發展也。從而當“先甲三日，後甲三日”不斷追隨，以成其亨，此乃天之行也。天因各致其道終始往復而永恆不息，人應各致其事終始往復才能財用不竭。若不思進取，無所事事，則無所依矣。
《彖》辭說：蠱，事也。客觀勢力、自然現象非人力所能改變也。因此我們當“柔順而下，巽伏和止。”以成其事，這就叫《蠱》也。故蠱乃事之謂，人之有其事則食有所依，財用有所出，是以元始、亨通而天下治矣。故君子當利涉大川，往而有功，以建其事，並對一切當“先甲三日，後甲三日”終始往復，經營不息，以為天下道，此乃天行也。
《象》辭說：山下有風，吹拂萬物而不遺；人間有事，振奮萬民而不息，這是《蠱》之象。是以君子觀之當以天下事業為重，振奮民心、孕育民德、使民無不勸而世治矣。
初六：幹父之蠱，有子考無咎。厲，終吉。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
父之蠱有子承，何有其咎，雖厲而終吉。原因是沒有承揚和繼往如何向更高層次發展，因此所謂繼人之志續人之術，這不但是一種美好的延續，更是一種偉大的責任。
其實在現實世界裡我們每個人都很渺小，我們面對著有許多挫折和困難，但如果我們有了父輩的結晶和成果就更能使我們容易融入社會的發展和走向輝煌。因此所謂繼人之志續人之事是對先人志向與事業的承揚與發揮，更是一種繼往而開來的美好延續。是以《象》辭說，“幹父之蠱，意承考也。”
九二：乾母之蠱，不可貞。《象》曰：乾母之蠱，得中道也。
主政母業，不可貞效。原因是因為母性比較守中，主內應外，中規中矩，沒有遠大的志向和宏偉的藍圖。但我們的理論是必須藉助外界一切力量來超越自我的發展和彌補己身的不足，我們的志向是不斷向前發展和創造更加輝煌。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
父之業，小有悔而無大咎。原因是先人的志向與遺願是指給我們的方向，也是遺留給後人如何行動的指南。因此繼承和發揚擺在我們面前的是如何去行動，如何去實現，如何正確對待的問題。那么小小的不順和挫折又算得了什麼，是以“終無咎也。”
六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
裕，寬緩也。寬緩父業，往必見羞。任意放棄，則無所得也。故身為人子當思立業之不易而兢兢業業，勤勉不息，若一遲緩還有什麼呢。
六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：乾父用譽，承以德也。
沒有什麼東西比成功更能導致成功的了。然後如果僅僅是坐享其成，就會一代不如一代。故繼父之蠱，必須用譽。我們的目的就是更上一層樓和承之以德，否則何須父輩為我們鋪展前進的道路。故身為人子，最大的孝莫過於繼父之志述父之事，開創更加美好未來，宏揚更為輝煌的業績，是以“乾父用譽，承以德也。”
當然，我們現今的社會由於政策的開放和世界的融入，需要的是各盡其能各展其才，繼承父業不再是人們的最佳選擇，而是另一種繼承的出現，那就是人人都可以施展能力超越發展了。
上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：不事王侯，志可則也。
不事，不謀劃也。觀天之大，地之厚，物之眾，人之多，不自尚其事，不自尊其業，安能存其身利其已。因此君子不以小謀大，不以遠言近，而當腳踏實地高尚其事。如此是以志可則，事可考矣。故君子做事要有分寸，要實在，要合情，“不事王侯，高尚其事。”天下甚幸！
