基本介紹
- 中文名：無明
- 外文名：梵語avidya^，巴利語avijja^
- 類型：佛教用語
- 拼音：wú míng
詞義解釋,詳細釋義,無明之解,一般解釋,典故介紹,提出問題,佛的回答,文獻記載,
詞義解釋
稱謂：無明
(清愚)
(清愚)拼音：wú míng
梵語：avidya^
巴利語：avijja^
解釋：不能見到世間實相的根本力量，也是我們執取和貪嗔的根源。
詳細釋義
無明之解
1 ，一念無明包括四種：“見、欲、色、有”四種住地煩惱。
這四種住地的無明生起一切的煩惱叫做“起煩惱”，總稱一念無明煩惱。一念無明是阿賴耶識從無始劫以來累積留存下來的。一念無明無始有終，是眾生輪迴的原因，斷盡一念無明，就斷了輪迴的種子，舍報後可以取涅盤。故二乘辟支佛及阿羅漢都已永斷一念無明，一切妄想煩惱永不復起，舍報以後必定取證涅盤。如果煩惱妄想又生起來，就是沒有斷盡一念無明，只是暫時伏住而已，這是欲界定或者未到地定的境界，而不是阿羅漢、辟支佛的境界。如果涅盤中還是會起一念的話，那就還是要在三界裡面受生。
2 ，無始無明。
世尊說：“其四住地前更無法起故，故名無始無明住地。”也就是說，在凡夫眾生還沒有明心見性之前，生起一切煩惱都屬於起煩惱。這四種住地的煩惱之前沒有任何一法能夠生起，因此叫做無始無明住地。無始無明住地所能生起一切煩惱叫做“上煩惱”，這些上煩惱只有在我們明心見性之後，想要修學成為究竟佛的心生起之時，才會產生，所以上煩惱又稱為“過恆河沙數修所斷煩惱”。無始無明不是從眾生的根塵識中來，這種無始無明從無量劫以來不與眾生心相應，一直到菩薩第一次明心以後才第一次相應，所以說：“心不相應無始無明住地”。
無始無明從無量劫以來不與眾生心相應，一直到菩薩第一次開悟明心以後才第一次相應，而仍然還沒有斷盡，要到佛地方才斷盡。明心見性以後分斷無始無明，仍然還有過恆沙數修所斷上煩惱末斷，名為塵沙惑未斷，到這個時候才能稱為到無始無明境界。
七住菩薩開悟明心時分破無始無明，同時也斷一念無明四種住地煩惱之見一處住地煩惱，其他還有——欲愛、色愛、有愛住地三種住地煩惱，要到八地，才能斷盡。故菩薩種性的佛子，不須斷盡一念無明，便可直接破無始無明。
斷盡一念無明，舍報後就可以取涅盤，所以菩薩在斷一念無明之前應先求明心見性，免得成為菩薩聲聞，那就不容易成佛了。斷盡一念無明是悟後起修的內容。
一般解釋
無明就是不知道自己在想啥，在做啥。
通常人們常用“無明之火”形容發怒或生氣，就是說人們在生氣之時不知道自己在乾什麼。我們都很自信知道自己在乾什麼，沒有進入“無明”。可是為什麼會有那么多的憂慮與恐懼呢？
實際上，無明是人注定要進入的，原因在於偏見。我們的世界觀是在經驗中形成的，不可避免地會受到經驗的左右。我們的大腦中記憶的東西無可避免地成為我們認識事物、判別事物的基礎。特別是我們愛憐與痛恨的人或事物非常能夠觸動我們進入“無明”。即便是簡單的事物的判別也不可避免地有偏見存在。由於無明，就自然產生命運。因為命運就是偏見造成的。
避免進入“無明”的方法是消除偏見。見多識廣無疑是較好的。但是見識再多，也不能遍歷所有過程。反省是最好的辦法。觀察自己每一個念頭而不作評價就能夠使之得到真正的自由。因為它解脫了經驗教條的束縛。實際上，我們聽到的每個觀點（包括正談論的）都會束縛我們的心智。因為我們害怕未知而依賴已知，總希望我們現成的觀點指導我們行動和思考。我們的心智就會腐敗庸俗，不知不覺地進入“無明”。在覺知念頭同時覺知自己的覺知時，我們不會有任何判斷，因為我們也能覺知自己的判斷和不判斷。
典故介紹
提出問題
什麼是無明？無明是佛學的名詞。在南傳佛法里，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪裡來？死向何處去？父母未生前，我究竟是誰？死後是否真有輪迴？有沒有我？這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裡入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。
其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪裡來？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。
佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明？
佛的回答
下面是佛對無明所作的回答。（摘錄自南懷瑾《圓覺經略說》）
什麼是無明？實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。
其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那么多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經里比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約聖經里比喻也特別多，猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪裡？便用手指一指，月亮在那裡，結果，把手指當作月亮了！這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。
善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來，種種顛倒，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看！上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前面，一隻長在後面，就不會有那么多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插；下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱裡。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裡沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒？黃金、鑽石能作什麼用？卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒？說什麼打是情，罵是愛，顛倒！
人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼？中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到？都是無事生非，都在顛倒之中。
“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”
這首偈子千古以來，有幾個參透？如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊！空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，喔！任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生（我們以前稱老師為先生），您露一點訊息給我們好不好？“好呀！”他說：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。”哈！更顛倒！
如何才不顛倒呢？明代大詩僧蒼雪大師有首詩：
這才不顛倒！這才有資格參禪。
所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。紅樓夢裡有兩句話：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裡，藉此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚去了。其實，什麼是世間法？什麼是出世法？紅樓夢全都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。
再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒？這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那么，佛究竟從何處求？假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉？
下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那么，誰令你迷失方向呢？無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷掉了。
如何四方易處呢？如何迷掉的呢？學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是正的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合和而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體裡的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢？吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸還給它。它也不生氣，照單全收。所以，道家教我們做人要效法天地，只有布施出來，不想回收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，
很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裡羅！又通到那裡羅！最後全通到殯儀館去！身體四大是假的嘛！你把它當真的我，是不是顛倒？
再來呢？妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵？色，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想得到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害唷！都會引動我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦；看到它們高興，我們也高興。你看！我們人多么顛倒！明明知道是假的，還是要受它影響。
想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳，看完回到家，還在感嘆甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那么感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢？就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎？能再把它擺在眼前嗎？不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影里玩，把六塵緣影當作自己的心。
好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是真的我。再深入研究，如果這身心不是我，那么，什麼才是真正的我？這是很嚴重的問題。
下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花？把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭髮昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，譬彼病目......不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮？月亮只有一個，對不對？可是，月亮多得很，古人有句詩：
“千江有水千江月”
只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮？不是，是天上月亮的反映。
學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看！我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉；冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！
要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊！我昨天做了一個夢......如何如何，唉呀！我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒？
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海里、眼睛的確有鬼。
說到精神病，誰有病？誰沒病？很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢！後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心唷！搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對？誰錯？搞不清楚。
病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空里花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“業”。
我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪？不通嘛！但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。
我們在大顛倒之中，什麼是對的？什麼是錯的？搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱？為什麼有痛苦？因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：“放下。”但是，人就那么可憐！偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下！放下！如此又多了一個妄執－－“放下”。
“須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘，
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，
空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。”
“金剛經”所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱，得了道的境界是無餘涅盤，也叫作無為。有餘涅盤是小乘境界的道果，無餘涅盤是大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之“言下忘言一時了”。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位？還想得個道？所以，“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎么會是水呢？“攝動是禪禪是動”，把兩條腿盤起來，把心裡的念頭拚命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清淨不求空，“只緣無事可思量”，自然而然，這就對了，“不禪不動即如如”。
懂了白居易這首詩，才能了解“圓覺經”這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。
接下來，佛再進一步解釋什麼是無明，無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好像什麼都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪裡？它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。
“如夢中人，夢時非無。”佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，並非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜！他在夢裡多享受！多舒服！這種經驗大家都有過吧！
可是，人很可憐，古人有兩句詩：
“多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。”
這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲？還是狠心？我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的！何必去叫醒他呢？
“乃至於醒，了無所得。”等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什麼都是假的，什麼都沒有。注意！現在我們正在做夢喔！等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不願意承認它是假的，還想繼續夢下去；明知現在是在夢中，還是願意沉迷下去。
“如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。”例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵；眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪裡去了？從哪裡消失的呢？不，不可以這么說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它旨空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這裡生。何以故！為什麼呢？無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中並沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。
“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。”
就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清淨！那才享受！這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然後就走開去打坐，偶爾清淨一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。
以上是講到妄見生滅，輪轉生死，順便提起。我們繼續看下去。
佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎么走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎么修呢？“知是空華，即無輪轉”，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了台就下不來，上台容易下台難。同時要認識清楚，“亦無身心受彼生死”。生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，並不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。注意，我們那不生不死的道，“非作故無”，不是造出來的，也不是修出來的。你說我敲了好多木魚，打了好多坐，念了好多咒語，大概可以成佛了吧？哈！那是你妄想！觀自在菩薩在“心經”中不是也告訴我們：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。你修他沒有多，你不修他也沒有少，它不是造作出來的。空本來就是空，不是你修出來的。
你們平常打坐覺得空空的，唷！好舒服！好清淨！我見到了空性！不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至，有的人跑到我這裡來 說：“老師，糟了！掉了！我說：“什麼掉了？”“那個空空洞洞的掉了！”你 們說好不好笑？空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。 我常常講，不要去空妄想，怎么那么多事？是妄想來空你啊！妄想本來是空，你 想留他也留不住，用不著你去空他，所謂：
“秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回，一笑罷休閒處坐，任他著地自成灰。”
懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。我此話不會騙你們，講錯了，下地獄，到地藏王菩薩那裡第四層地下室，地獄本來十八層，現在時代進步了，又加了四層地下室。（眾笑）
文獻記載
在《佛學大辭典》中的解釋
為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚痴為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又作無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱作痴（梵moha ）。
就十二緣起中無明支解之，無明為一切煩惱之根本。阿含經謂，無明乃對於佛教真理（四諦）之錯誤認知，即無智；且其與渴愛具有表里之關係。說一切有部以‘三世兩重’之因果來解說十二緣起，謂其中之無明系指過去煩惱位之五蘊，由於該位諸煩惱中，以無明之作用最強，故總稱宿世煩惱為無明。唯識宗則以‘二世一重’之因果加以解釋，謂無明與行能牽引識等五果之種子，故為‘能引支’；其中，與第六意識相應之‘痴’，能起善惡之業，稱為無明。
有部與唯識宗又將無明分為相應無明與不共無明二種。相應無明，系與貪等根本煩惱相應共起；不共無明，則無與之相應而起者，以其獨自生起，故又作獨頭無明。且成唯識論卷五將不共無明更分為恆行不共無明與獨行不共無明。恆行不共無明，系與第七末那識相應之無明，即與貪等根本煩惱相應而起，此無明無始以來恆行，障礙真義智，故稱恆行；又自一切凡夫心常無間之觀點言，乃與相應於第六意識之無明有異，故稱為不共。獨行不共無明，系與第六意識相應之無明，以其與其他根本煩惱不相應，單獨而起，故亦稱不共。此獨行不共無明復依其與隨煩惱俱起與否，更細分主獨行無明與非主獨行無明。
唯識宗又區分無明為種子與現行，其中，常隨眾生，隱眠在第八阿賴耶識中之無明種子，稱為隨眠無明；對此，無明之現行，纏縛眾生，繫著生死（迷之世界），稱為纏無明。又纏無明有相應與不共，即為隨眠、纏、相應與不共等四種，稱為四種無明、四無明。此外，無明復可分為根本與枝末、共與不共、相應與不相應、迷理與迷事、獨頭與俱行、覆業與發業、種子子時、行業果、惑等十五種無明。
據勝鬘經之說，與見惑及三界之修惑（貪等）相應之相應無明，稱為四住地之惑。所謂四住地即：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，其中，見一處住地指見惑，後三住地則指三界之修惑。又獨行不共之無明為無始無明住地之惑（若合以上四住地之惑，則稱五住地之惑），此無明住地為一切煩惱之根本，唯如來之菩提智得以斷之。
據大乘起信論之說，無明為不覺，此不覺分為根本無明與枝末無明二種。根本無明，又作根本不覺、無始無明、元品無明，忽然念起無明或元初之一念。即不了達真如平等之理，故忽然起動差別對立之念的元初，即為諸煩惱之元始、迷妄之最初，皆非由其他煩惱所生者，故謂‘忽然’。以其極微細，故難以區別心王與心所之狀態。故根本無明即最細微之動心，而諸種惑、業、苦等皆以此一念起動之心為根本，故稱根本無明。此即無始無明住地之惑。枝末無明，又作枝末不覺，即依根本無明而起之枝末的染污心，有三細六粗之惑業。
據天台宗之說，依空、假、中三觀可斷除見思、塵沙、無明三惑。此中，無明即迷於非有非空之理，而為障礙中道之惑。亦即中觀所斷之對象。關於斷除無明者，在天台所判‘化法四教’之別教，於十回向伏無明，在初地以上至妙覺等十二階位，斷盡十二品無明。此際，十回向中，最後之第十回向斷除最初之無明，進入初地；此最初之無明復分三品來斷，故稱三品之無明。在圓教，則於初住以上至妙覺等四十二階位斷盡四十二品無明，此際，第五十一階位（等覺）之最後心即顯妙覺智，由此能斷除最後之無明（稱為元品無明、無始無明、最後品無明）。然以上為過去之說，實則圓教不立三觀之次第，而主張持一心作觀，三惑同體，同時可斷。
[長阿含卷一大本經、大毗婆沙論卷二十三、卷二十五、卷三十八、大智度論卷四十三、成實論卷九、成唯識論卷八、瑜伽師地論卷四十八、卷五十六、卷五十八、卷六十四、十地經論卷八、俱舍論卷九、卷十九、摩訶止觀卷六上、勝鬘經寶窟卷中末]
在《法相辭典》中的解釋
瑜伽八卷三頁云：無明者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故；及由任運失念故；於所知事，若分別不分別染污無知為體。
三解 瑜伽八十四卷二十頁云：無明者：於所知事，不能善巧。於彼彼處，不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身，不能解了。
四解 顯揚一卷六頁云：無明者：謂不正了真實為體。或是俱生，或分別起。能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說：諸有愚痴者，無明所伏蔽。
五解 雜集論一卷十三頁云：無明者：謂三界無智為體；於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者：謂顛倒智。疑者：猶豫。雜染生起者：謂貪等煩惱現行。彼所依者：謂由愚痴，起諸煩惱。
六解 五蘊論四頁云：云何無明？謂於業果，及諦寶中，無智為性。此復二種。所謂俱生，分別所起。又欲纏貪，瞋、及欲纏無明，名三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。
七解 廣五蘊論八頁云：云何無明？謂於業果諦寶，無智為性。此有二種。一者、俱生，二者、分別。又欲界貪，瞋、及以無明，為三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。此復俱生，不俱生，分別所起。俱生者：謂禽獸等。不俱生者：謂貪相應等。分別者：謂諸見相應。與虛妄決定疑煩惱所依為業。
八解 法蘊足論十卷三頁云：云何無明？謂於前際無知，後際無知，前後際無知，於內無知，外無知，內外無知，於業無知，異熟無知，業異熟無知，於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知，於因無知，因所生法無知，於佛法僧無知，於苦集滅道無知，於善不善法無知，於有罪無罪法無知，於應修不應修法無知，於下劣勝妙法無知，於黑白法無知，於有敵對法無知，於緣生無知，於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀、黑暗、愚痴、無明、盲冥、罩網纏里、頑騃渾濁、障、蓋、發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅盤、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、痴、等痴、極痴、很、等很、極很、痴類、痴生、總名無明。
九解 大毗婆沙論二十五卷十二頁云：問：何故名無明？無明是何義？答：不達，不解，不了，是無明義。問：若爾；除無明，諸餘法，亦不達，不解，不了；何故不名無明？答：若不達不解不了，以愚痴為自相者；是無明。余法不爾，故非無明。
十解 大毗婆沙論四十三卷三頁云：云何無明？答：三界無智。此說應理。謂三界系無智，具攝諸無明故。若作是說：不知三界名，無明者；則應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。
十一解 品類足論三卷二頁云：無明云何？謂三界無知性。
在《天台教學辭典》中的解釋
煩惱之別稱。不如實知見之意；即暗昧事物，不通達真理與不能明白理解事相，或道理之狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚痴為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又雲無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱痴。
以十二緣起中無明支，無明為一切煩惱之根本。
據台宗之說，依空、假、中三觀可斷除見思、塵沙、無明三惑。此中，無明即迷於非有非空理，而障礙中道惑，亦即中觀所斷之對象。
以上為過去之舊說，實則圓教不立三觀次第，而主張一心作觀，三惑同體同時可斷。
[長阿含卷一本經、大毗婆沙論卷二三、卷二五、卷三八、大智度論卷四三、成實論卷九、成唯識論卷八、瑜伽師地論卷四八、卷五六、卷五八、卷六四、十地經論卷八、俱舍論卷九、卷十九、摩訶止觀卷六上、勝鬘經寶窟卷中末]
在其他有關資料中的解釋
“（術語）梵語阿尾儞也Avidy&amacron;，謂闇鈍之心無照了諸法事理之明。即痴之異名也。本業經上曰：‘無明者，名不了一切法。’大乘義章二曰：‘於法不了為無明。’同四曰：‘言無明者，痴闇之心。體無慧明，故曰無明。’俱舍論十曰：‘明所治無明。（中略）其相云何？謂不了知諦寶業果。’（四諦三寶業因果報）。唯識論六曰：‘云何為痴？於諸事理迷闇為性，能障無痴一切雜染所依為業。’”
——《丁福保佛學大辭典》
——《佛學常見辭彙》
“一切惑業，若逆溯之，其源無不歸納於無明。蓋一切惑業，無非由執。由有執故，乃能成障。所以執者，為有著故。所以著者，原無明故。無明之外，無別他因。故此一切惑業，無不歸納於無明也。”
——《佛學次第統編》
——《唯識名詞白話新解》
——《藏傳佛教辭典》
“梵語avidya的譯名。無法看清事物真貌的迷惑生命。不明真理之意。（1）過去的一切煩惱。相當於十二因緣中的第一。（2）無明惑。“法性”的相對詞。三惑之一。妨礙成佛且為一切煩惱的根本，又謂可依別教及圓教而斷除的煩惱；但依<法華經>的法門是說，無明與法性皆相即而具備於眾生的一念，是謂無明法性體一（無明即法性）。於別教是立十二品無明，圓教則立四十二品無明。於文底下種佛法，則是點燃大煩惱之薪，使菩提之火旺盛，以顯無明即法性。日蓮大聖人於<御義口傳>云：“受持此本法，是信之一字耳。對治元品無明之利劍正是此一信字”（第七八五頁），明示受持三大秘法的御本尊，依此“信”之一字，就能轉無明為法性。御書當體義抄（第五三三頁）御義口傳（第七四二頁）”
——《佛教哲學大辭典》
