基本介紹
象思維介紹,產生的背景,中醫理論,臨床檢驗,啟示,
象思維介紹
象思維，指運用帶有直觀、形象、感性的圖像、符號等象工具來揭示認知世界的本質規律，從而構建宇宙統一模式的思維方式。象思維將宇宙自然的規律看成是合一的、相應的、類似的、互動的，藉助太極圖、陰陽五行、八卦、六十四卦、河圖洛書、天干地支等象數符號、圖式構建萬事萬物的宇宙模型，具有鮮明的整體性、全息性。象思維以物象為基礎，從意象出發類推事物規律，以“象”為思維模型解說、推衍、模擬宇宙萬物的存在形式、結構形態、運動變化規律，對宇宙、生命做巨觀的、整合的、動態的研究，具有很大的普適性、包容性。
象思維是中華文化的主導思維，是原創性的源泉，原創性的母體，是提出和發現問題的思維。中醫相關理論的形成很大程度上來源於象思維。“象思維”是人類的基本思維，也是中醫學的重要思維方式。長期以來，我們在接受西方文化時，忽略了原創性的本源，中醫理論的發展成了無源之水，無本之木。發展中醫，只有先尋找到自我，從經典出發，進而更好地發展。
產生的背景
中國古代經過多次戰亂，古人不可能沒有對人體內臟、肌肉、骨骼等進行觀察的機會，《內經》就有不少解剖方面的記載：“夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而視之。”《靈樞·腸胃》記載：“胃長二尺六寸，……徑五寸；……小腸長三丈二尺。”
天人合一觀念：“天人合一”整體觀思想是中國文化中最具本質意義的一大觀念，這也是中國人最基本的世界觀。整體觀思想認為，宇宙是一個不可分割的有機整體，大宇宙包含著小宇宙，小宇宙融於大宇宙之中。也就是說個體是整體的有機組成部分，但整體並不是個體的簡單拼裝或疊加。要了解個體必須將其放在整體大背景中去認識，必須注意個體存在的外環境及各種關係，而要認識整體則不能靠切割個體來實現。
從某種意義上可以說，人之生命核心就在於氣，氣是依附於形體上的一種生理徵象。
有氣則生，生則顯現出生命的氣象；無氣則亡，亡則氣息消散，解剖之後不可能尋找到氣的蹤影，只能看見沒有氣息的屍體。正如清末何廉臣所說：“非解剖法所能知，非顯微鏡所能窺。”中醫學認為代表生命和功能的氣，只有人活著時才能被感知。同時，也認為將整體分解後就不是整體了，並深知破壞人體的整體後對人體健康的不利和危害。
因此，古代中醫師在研究人體時，忽略了、甚至完全放棄了對靜態的解剖實體進行研究，從而選擇了對活體進行動態的整體觀察作為最主要的研究方式，也就是透過外在的現象去分析內部的變化，使象思維的存在成為了可能。
《靈樞·本髒》指出：“視其外應，以知其內臟，則知所病矣”。《素問·陰陽應象大論》則進一步介紹了透過外表現象認識疾病本質的方法：“善診者，察色按脈，先別陰陽；審清濁，而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主。按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生；以治無過，以診則不失矣。”這就是中醫最常用的象思維方式——司外揣內法。
而《黃帝內經·素問》所指出的：“天地陰陽者，不以數推，以象之謂也”。《周易·繫辭傳上》也說：“書不盡言，言不盡意。……聖人立象以盡意。”則反映了象在解決複雜問題時的特殊作用和意義，也就是說利用象進行思維的目的就是要“盡意”，即達到一定的認識意境。
對時間的認識：中國文化強調從“時間”的角度認識世界。由於時間是不可分割的，中國人以此認為宇宙是一個對立統一的整體，處於不斷的運動變化之中。
以上三方面因素從不同的層面顯示出了“不可分割性”。既然一切都是不可以隨便分割的，物我同樣不能分離，主客體是統一的一元體。因此，只能從巨觀整體上動態地對客體所表現出來的各種“現象”、“形象”以及功能狀態進行認識，即對“象”的把握。同時，對非人為控制的自然“現象”進行記錄、描述和分析，並從關係背景上去分析理解。體現在中國人的思維方式和學術研究方面就是特彆強調整體性。這就是整體論產生的認知思維基礎。
此外，中醫還受到了中國古代社會的倫理思想和民俗文化的影響，比如，《孝經》中強調：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始。”因此，對人體肉身的完整性有著特別的敬重，反對對人體的整體進行破壞，即使死亡後也要完完整整地“入土為安”。
中醫理論
象思維哲學基礎的建構
陰陽象模型：有兩種，一是陰陽二象模型，二是陰陽四象模型。陰陽二象模型，宇宙是一個整體，由陰陽兩個部分所組成。將宇宙事物類歸為陰、陽兩大屬性。按此模型，可以把握事物的屬性。陰陽四象模型，說明陰陽的消長、轉化的運動變化。少陽象，說明陽始長，陰漸消；太陽象，說明陽盛極，陽始轉為陰；少陰象，說明陽漸消，陰始長；太陰象，說明陰盛極，陰始轉為陽。
五行象模型：取木、火、土、金、水五種自然物的特性之象，來歸類宇宙一切事物，分為五大類。
在二元思維的背景下，太陽就不能單獨生物了，需與大地相合後才能化生萬物。而正是對太陽的深刻觀察，對一年有二時或四時的認識是明確的。認識到由於太陽的運動變化，有二分之陽陰即春秋，四分之少陽、太陽、少陰、太陰即春夏秋冬。正是太陽陰陽之氣的變化，以地球（土）作為前提，大地上出現了春木生、夏火長、秋金收、冬水藏的適應性變化。古人以為土是以木、火、金、水所代表的四季之氣形成的“母親”，沒有“土氣”的存在，就不會有自然萬物的形成，所以土是四季五行之氣的“後天之本”，而不獨主某一時節，即土載四行，土旺於四時。
這在河圖中的數理也印證了這一點，四方成數是在中央數五的基礎上由生數相合而成的。
但在大地上新生事物是什麼時候產生的呢？十二訊息卦中，午（五）月對應的天風后意為新生。可見在農曆五月是陰陽交合產生新生事物的時候。《素問·陰陽應象大論》：“物生謂之化。”化是生物生命活動中的一個重要階段，是陰陽交感的結果，在春夏秋冬四時之中央，謂之長夏，長夏的氣候特徵是主濕，是濕氣瀰漫的特殊季節。天陽下迫，地氣上蒸，濕為熱蒸，則蘊釀生化。故春生夏長，秋收冬藏，皆以長夏之化為中心。四時若無長夏為之化，則草木雖繁茂而果實不成，秋既無收，冬亦無藏。所以，我們理解長夏的關鍵在於，雖然春夏秋冬四時已將十二月占盡，而長夏卻可以重疊於夏末秋初之時。其性與土相類似，故歸屬於土，即又有土屬長夏之說，而成為五行。正是基於對日地二元思維的認識，五行的概念自然而然地就上升到哲學的範疇，才會使由本來很原始樸素的“五材”概念上升成為對中國傳統文化至為深遠的五行學說，來用以說明自然界事物生克制化的關係，建構中醫學的五行象模型。
《靈樞·陰陽系日月》指出陰陽“有名而無形”、“天地陰陽者，不以數推，以象之謂也”（《素問·五運行大論》），因此，《內經》在《素問·陰陽應象大論》、《靈樞·五味》等多篇中，以陰陽五行理論為基礎，運用取象思維方法，按照事物功能行為相應或相似的原則，對自然界事物進行類比。將天地人三個領域中各種事物進行陰陽五行歸類聯繫，概括歸納了自然界具有陰陽五行之象、陰陽五行之性的各種事物，並說明了事物之間的消長轉化、生克制化關係，指出自然界萬物是一個統一的整體，提出了人體以五臟為核心內外相應的整體系統結構。
象思維與藏象理論的建構
藏象學說是中醫理論的核心，“藏象”二字從字面上就反映了其思維方法特徵。中醫學以五臟為核心的藏象學的建立主要是受五行觀念的影響。五行、五臟配屬說是《內經》最具典型意義的象數模型。
《素問·五臟生成》指出“五臟之象，可以類推”。《素問·金匱真言論》以取象思維方法，提出了“五臟應四時，各有收受”，詳細闡述了五臟之象與萬物之象相應。《靈樞·九宮八風》也是運用取象思維方法，以後天八卦定方位，論述太一游宮規律，以及太一游宮所致正常、異常氣候變化，八風侵害人體的不同特點，說明順應自然、人與自然統一的重要性。
人體臟腑深藏於體內，雖然在人死後可以“解剖而視之”，然而解剖只能觀察到屍體的臟腑形態，而對活體的臟腑功能活動是難以知道的。古代醫家運用象思維方法，結合粗略的解剖知識，建立了藏象理論，對人體臟腑的形態、性質、功能等進行了全面的認識和探究。
“地系統”即為主藏五神的形體五臟肝心脾肺腎。
象思維與經絡理論的建構
中醫學十二經脈的命名也是運用了取象比類之法。“六律建陰陽諸經而合之十二月、……、十二經脈者，此五臟六腑之所以應天道。”（《靈樞·經別》）；“六氣分治，司天地者，……，天地之大紀，人神之通應也。”（《素問·至真要大論》）。
筆者從天人相應的觀點出發，按照陰陽學說，陰陽之間總是消長進退，循環運轉，陰極陽生，陽極陰生。因此，三陰三陽的運轉總是按一陰（厥陰）→二陰（少陰）→三陰（太陰）→一陽（少陽）→二陽（陽明）→三陽（太陽）這樣的次序進行，如此周而復始，如環無端。而正是陰陽消長進退的有序變化產生出一年春、夏、長夏、秋、冬季節和風、暑、火、濕、燥、寒六種氣候上的變化。而人與天地之氣相應，其經絡運動規律與自然界變化是相通的。
象思維與氣血理論的建構
中醫學觀察人體注重氣之運動，而觀察氣之運動必須在機體活體狀態下才能做到，這就決定了中醫臨床家認識、思維方法的運用必然是一種動態的功能觀察法，即觀象——取象法，而不是靜態的形態解剖法。
從發生學角度，對《內經》氣血津液生成理論進行考察。如“夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人”（《素問·寶命全形論》）所述，人和天地自然有著統一的物質基礎，決定了人和天地自然享有共同的規律。認為氣血津液在生成上具有共性環節———肺脾合氣，“肺脾合氣生成論”導源於“天地合氣而萬物化生”這一關於自然界演化原理的“援物比類”。
象思維與體質理論的建構
《靈樞·五變》以斧斤伐木為喻，形象地論述了體質與發病的關係，“夫一木之中，堅脆不同，堅者則剛，脆者易傷，況其材木之不同，皮之厚薄，汁之多少，而各異耶……凡此五者，各有所傷，況於人乎”，以樹木之堅脆形象地比喻人體體質，把體表形態與內臟機能結合起來，將體質分為肉不堅腠理疏、五臟皆柔弱、小骨弱肉、粗理肉不堅、腸胃惡五種類型，就不同體質的易發病證進行了闡述。
象思維與病因病機理論的建構
在構建病因學說的象思維時，運用陰陽學說、五行學說的陰陽自和、五行制化及勝復理論，來揭示凡使人“失和”的因素是病因學說的共性，從整體觀念出發，有人體內部失於和諧，人與自然失於和諧，人與社會失於和諧。《素問·調經論》：“夫邪之生也，或生於陰，或生於陽。其生於陽者，得之風雨寒暑；其生於陰者，得之飲食居處，陰陽喜怒。”
六淫是中醫的病因之一，源自於自然界風、寒、暑、濕、燥、火六種氣候。六氣的太過或不及，就成為致病的六淫。六淫屬自然界的致病因素，這些致病因素作用於人體，發生一系列的生理病理變化，在沒有儀器設備的條件下，如何把握六淫的性質和致病特點？
《內經》就運用象思維來把握六淫的性質和致病特點。六淫象的確立，是建立在兩個基礎之上的。這兩個基礎是：自然界六氣的性質和特點；六淫作用於人體或體內陰陽氣血的變化所表現出的病理徵象。運用“類比”的方法將兩者聯繫起來，這就是六淫象形成的機理。六淫作用於人體所表現的病理徵象，稱為“外六淫”;由於體內陰陽氣血變化所表現的病理徵象，稱為“內六淫”。因此，六淫象實際上是在內外因素作用下人體病理變化的綜合概括，與自然界風、寒、暑、濕、燥、火六種氣候沒有直接的因果關係。對“內因”的認識亦然。
象思維與治則治法理論的建構
清代醫家徐大椿在《用藥如用兵論》中明確地指出：“《孫武子》十三篇，治病之法盡之矣”，構建了兵學與醫學、兵道與醫道相互聯繫的治則治法理論的象思維。一是防病如防敵。對於疾病，醫家主張“聖人不治已病治未病”，“良醫者，常治無病之病，故無病”。只有那些能預防或減少疾病發生的醫生，才能稱得上是良醫。對於敵人，兵家主張，“為之於未有，治之於未亂”，“天下雖安，忘戰必危”（《司馬法·仁本》），“故用兵之法，無恃其不來，恃吾有以待也；無恃其不攻，恃吾有所不可攻也”（《孫子兵法·九變》），平時就要有備無患，“立於不敗之地”。這樣的將帥才能被稱為良將。
良醫本著治病如治寇的負責精神，因而能夠高度重視對疾病的預防，做到防微杜漸，加強防範。再是老敵之師，扶正祛邪；斷敵內應，標本兼治；以寡勝眾，同病異治；搗敵中堅，異病同治；無擊堂堂之陣，無刺熇熇之熱；推波助瀾，因勢利導；權衡得失，和解為宜等以兵論醫。
臨床檢驗
一是認識上的發現。中國古代醫家在長期的臨床實踐中發現，人體內臟腑、經絡、氣血功能異常而發生病變後，就會相應地出現某一個症狀或某一組同時出現的、有一定關聯的症狀，而這些症狀消失後又可恢復正常的生理功能。
這樣就直接從人體上發現和總結出了生理與病理、體內與體外徵象之間存在著的“對應關係”，從而創造了司外揣內這種象思維方式，也證明了它的實踐價值和正確性。
二是控制上的總結。僅僅了解體內變化與體表徵象之間相關聯是不夠的，還必須能夠通過收集病理徵象信息，對病理狀態的機體進行調控，這才是診療的目的。
中國古代醫家通過大量的人體實驗和觀察發現，在患者出現某一種症狀或某一組症狀(證型)時，通過給予一種藥或一組藥(處方)就能夠消除這些症狀，最後總結出了藥物與症狀或證型之間的“對應關係”。
它雖然不像現代藥理學那樣去分析藥物產生療效的機理，但卻在實踐上獲得了巨大成功。通過對“象”的把握，利用與症狀相對應的藥物，調整體內異常的病性狀態，取得了較好的甚至是神奇的療效。
啟示
中醫對人體生理病理的認識，並非以物質實體為“直接”依據，而是構建了一個“間接”與物質實體聯繫的系統——臟腑經絡氣血系統，其核心就是“象”。中醫的臟腑概念包括了藏於體內的臟器和表現於外的生理、病理現象等兩個方面，因此，更準確地說臟腑應稱之為“藏象”。雖然經絡客觀存在、臨床療效確切，但經過幾十年的努力至今卻未能尋找到物質實體，其實，經絡與臟腑氣血等都是一種“象”的存在，它們只與物質實體有著“間接”的關係，因此，從尋找物質實體的角度去研究經絡必然難以成功。這也是20世紀以來藉助西方現代科學思想、儀器設備從物質結構的角度去驗證、研究中醫總是失敗的根本原因，正確的方式應當是圍繞著“象”來展開研究。
中國科學院院士朱清時介紹的“弦論”對我們理解“象”以及經絡現象有著很大的啟示：在20世紀的後期,物理學的一個前沿領域“弦論”的發展又使我們對物質的看法更進了一步。弦論的基本觀點是自然界的基本單元, 如電子、光子、中微子和夸克等等，看起來像粒子，實際上都是很小很小的一維弦的不同振動模式。如同小提琴上的弦所發出的音頻振動。貝多芬的交響樂,可以用一套樂器把它們演奏出來，但這套樂器本身並不是交響樂。組成交響樂的基本單元是樂器上發出的每一個音符。每種振動模式都對應有特殊的共振頻率和波長。小提琴弦的一個共振頻率對應於一個音階，而宇宙弦不同頻率的振動對應於不同的質量和能量。
有人說,無論宇宙弦多小,無論能否觀察到它們,宇宙弦總是客觀實在,是組成物質世界的基本單元,因此物質世界也應該是客觀實在。此話不準確。組成物質世界的基本單元是宇宙弦的各種可能的振動態，而不是宇宙弦自身。
