《楊朱》（即楊子）．又名《達生》。全篇暢言當生之樂，曉諭生死之道。文中”且趣當生，奚遑死後”的論調，以及“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”的主張，堪稱千古罕有的異端“邪”說但劉向在《列於新書目錄》中所稱“楊子之篇，唯貴放選。”則未免以偏概全，支離其說。
《列子》沒提倡縱慾，楊朱的《楊朱》篇更沒提倡縱慾，而是崇尚超越一切欲望和外在事物的自由。擺脫某些有形無形的束縛、不拘泥於形式、但要知止。故楊朱篇說：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。”大體源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”、《老子》第八十章：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”）。端木叔是楊朱學派所說沒有達到全性保真而“不能自勝則縱之者”，即使是沒有達到全性保真的“不能自勝則縱之者”的人，楊朱學派認為也不是假仁大偽的禮教假君子可以比的，這是楊朱與儒家相非得結果。
基本介紹
- 作品名稱：列子楊朱
- 創作年代：戰國前期
- 作品出處：《列子》
- 作者：列禦寇
簡介,第一部分,原文,注釋,譯文,第二部分,原文,注釋,譯文,第三部分,原文,注釋,譯文,第四部分,原文,注釋,譯文,第五部分,原文,注釋,譯文,第六部分,原文,注釋,譯文,第七部分,原文,注釋,譯文,第八部分,原文,注釋,譯文,第九部分,原文,注釋,譯文,第十部分,原文,注釋,譯文,第十一部分,原文,注釋,譯文,第十二部分,原文,注釋,譯文,第十三部分,原文,注釋,譯文,第十四部分,原文,注釋,譯文,第十五部分,原文,注釋,譯文,作品評析,作者簡介,列子思想,
簡介
文中，楊子將名實關係兩兩分離，認為名未必符合實，實也未必依附於名。他列舉管仲、日恆、堯、舜、伯夷、叔齊等人的不同遣際，證明社會上存在著種種“實名貧，偽名富”的不公平現象。唯有死亡才能夠消解塵世間的這些貴賤等差，並且卸下所有仁義道德的虛浮光環、讓仁聖凶愚死後同樣化作腐骨。由此反觀充滿苦難的歷史進程與飄忽無定的短暫人生，我們唯一能夠把握的就是當下的厚昧、美服、好色、音聲，與之相比，任何的生前虛名或是死後榮耀都無異於傷生害性的“重囚累梏”。凡俗之人，顧忌著刑賞的尺度、名法的教誨，行為處世往往前嗜後矚，即便有幸得享百年之壽，也不過做了禮教與名利的傀儡。公孫朝、公孫穆酗酒作樂，端木叔散盡家累，在常人眼中自是狂放之徒。殊不知楊子正是通過這兩則寓百昭示天下，應當拋棄造作虛偽，不為功名所誤，不為利祿所累，樂生逸身，任性縱情，才是捂道真人。
篇末·楊朱又唯恐矯枉過正，故而轉回名實之論，表明在“有名則尊榮，亡名則卑辱”的現實中，“名”與“實”並不是完全割裂的關係。但若是在緣自本性的欲求之外，還去追求多餘的功名利祿，那就是貪得無厭，成為他所鄙夷的“守名而累實”。可見，楊朱學說本為批駁俗世虛榮，解脫綱常教化，並非肆意妄為。及至後人曲解，才讓他無端擔起了自私放縱的萬世惡名。
《列子》沒提倡縱慾，楊朱的《楊朱》篇更沒提倡縱慾，而是崇尚超越一切欲望和外在事物的自由。擺脫某些有形無形的束縛、不拘泥於形式、但要知止。故楊朱篇說：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。”大體源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”、《老子》第八十章：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”）。端木叔是楊朱學派所說沒有達到全性保真而“不能自勝則縱之者”，即使是沒有達到全性保真的“不能自勝則縱之者”的人，楊朱學派認為也不是假仁大偽的禮教假君子可以比的，這是楊朱與儒家相非得結果。
首先，《楊朱》明確地否定君臣綱常、禮義教條。明確指出，應該讓君臣之道止息，認為禮義是偽名，不過是追逐個人榮利的遮羞布。其次，他主張人按照自然的天性生活以及處理人際關係。認為正確的生活態度應該是“不違自然所好”。它強烈地抨擊了那些為壽、為名、為位、為貨的行為，熱烈地倡導人與人之間‘公天下之身，公天下之物”的關係。只有抱著這種生活態度和這樣處理人際關係，才能保持人的天性，進而達到做人的理想境界。再次，對當時的醜惡現實是厭惡的，是極具批判鋒芒的。它指出，名聲是虛偽的，並以古諷今，對子產準備私授其弟以祿位的事情，實實在在地嘲弄了一番。“今有名則尊榮，亡名則卑辱，’，對於社會的不公平，對於人心的險惡，在一定程度上作了揭露和批判。從這些方面看，《楊朱》篇的思想都是有積極的社會意義的。
第一部分
原文
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為？”曰：“以名者為富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“為貴。”“既貴矣，奚不已焉？”曰：“為死。”
“既死矣，奚為焉？”曰：“為子孫。”“名奚益於子孫？”曰：“名乃苦其身，燋①其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨②，況子孫乎？”“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。”曰：“管仲③之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏④之相齊也，君盈則己降，君斂則己施，民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。”“若實名⑤貧，偽名富！”曰：“實無名，名無實；名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷⑥，而不失天下，享祚⑦百年。伯夷、叔齊實以孤竹⑧君讓而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。”
注釋
①燋（jiāo）：通“焦”，焦灼，煩躁。
②鄉黨：周朝制度以五百家為黨，一萬二千五百家為鄉。後因以“鄉黨”泛指鄉里。
⑤若：應為“若然”，即如果這樣。實名：指為善而不求名利，有其實而無其名。
⑥許由：相傳是堯時隱士，堯想把君位讓給他，他不受而逃到箕山下，農耕而食。堯又請他做九州的長官，他便到潁水邊洗耳，表示不願聽到。善卷：相傳舜時隱士，舜曾將君位讓給他，他以“日出而作，日入而息，逍遙於天地之間”而拒絕不受。
⑦祚：指王位、國統。
⑧孤竹：古國名。在今河北盧龍一帶。存在於商、周之時。
譯文
楊子在魯國遊歷，住在孟氏家裡。姓孟的問道：“做普通人就行啦，要名聲乾什麼呢？”楊朱回答：“借名聲來發財致富。”“已經富有啦，為什麼還不罷休呢？”“還要謀顯貴地位。”“已經顯貴啦，怎么還不罷休呢？”“為了身死之後的榮耀。”
孟氏又問：“人都已經死啦，還要名乾什麼呢？”楊朱說：“為了子孫。”孟氏又問：“名聲怎么還對子孫有益呢？”楊朱說：“名聲就是借肉體勞苦，心神焦慮才獲得的。借一個人的名聲能讓恩澤遍及宗族，利益兼顧鄉里；更何況對於子孫呢？”孟氏說：“大凡為名的人一定廉潔，廉潔便會貧困；為名的人一定謙讓。謙讓地位就不高。”楊朱說：“管仲擔任齊國的國相，君主淫逸他也淫逸，君主奢侈他也奢侈，順應君主的意願，言聽計從，因此政治得以推行，國家得以稱霸。但是他死之後，管氏家運就從此敗落。田成子擔任齊國的國相，君主驕橫他就謙虛，君主聚斂他就施捨，因而民心悉皆歸附，他便奪取了齊國的政權；子孫得以享用，至今不曾中斷。”孟氏說：“照這么說，真名聲使人貧賤，而假名聲倒使人富貴！”楊朱說：“務實的沒有名，求名的沒有實；所謂名聲，都是虛假的罷了。從前，堯、舜假裝把君位讓給許由、善卷，因而不失天下，得以長久享受天子之位。伯夷、叔齊真的要讓出孤竹君位，因而終於亡國，餓死在首陽山上。真實和虛偽的區別，就是這樣明白啊。”
第二部分
原文
楊朱曰：“百年，壽之大齊①。得百年者千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭②，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，然③而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。”
“則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭④足，聲色不可常玩聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退⑤；遑遑爾競一時之虛譽，規⑥死後之餘榮；偊偊爾順⑦耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚⑧累梏，何以異哉？”
“太古之人知生之暫來，知死之暫往。故從⑨心而動，不違自然所好，當身之娛非所去也，故不為名所勸；從性而游，不逆萬物所好，死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。”
注釋
①齊：定限。
②弭（mǐ）：消逝，止息。
③（yóu）然：舒適自得的樣子。
④厭：滿足。
⑤名法：指等級名分和禮法規矩。進退：指束縛。
⑥規：謀劃，打算。
⑦偊偊（yǔ）：獨行貌。順：與“慎”相通假，即謹慎小心。
⑧重囚：嚴加囚禁。
⑨從：同“縱”，放任。
譯文
楊子說：“一百歲，是壽命的最高定限。能活百年的，一千人當中挑不出一個。假設有一個人能活到百歲，那么他處在幼年和衰老的時間，就幾乎占據了一生的一半。夜晚睡眠所消耗，白天覺醒所遺誤的時間，也幾乎占據了剩餘的一半。至於疾病哀苦，亡失憂懼，幾乎又占據了一半剩下的時間。算算僅剩的十幾年，能夠舒適自得、無牽無掛的日子，怕連一天也沒有啊。”
“那么人的一生為了什麼？有什麼快樂呢？就是為了錦衣美食，為了歌舞女色呀。然而錦衣美食並不能常常得到滿足，歌舞女色也不能經常得到玩賞。而人們又要動輒遭到刑罰的禁阻、獎賞的鼓勵，受到名分禮法的束縛；匆匆忙忙地競爭一時的虛名，謀算死後的遺榮；孤零零地審慎觀察周圍的一切，注重思想行動的是非；白白丟失了有生之年的最大快樂，不能放縱自己的身心哪怕一時一刻。這樣同戴上刑具關進牢獄的囚犯有什麼不同呢？”
“遠古時代的人知道生命不過是暫時來到世上，知道死亡不過是暫時的離去；因此放縱心意而行動，不違反自然的本性；並不拋棄自身的歡樂，所以不為名譽所引誘。放縱本性而遊歷，不背逆萬物的好惡，不去追求死後的名聲，所以不會受到刑罰的懲處。名譽的大小，壽命的長短，都不是他們所考慮的。”
第三部分
原文
楊朱曰：“萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能①也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生②，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。”
注釋
①非所能：不是自己所能做主的。能，指主觀能力的作用。
②非所生：疑此句脫一“能”字，應作“非所能生”，意即生存並不是自己所能做主的。下文“非所死”、“非所賢”、“非所愚”等皆應有“能”字。
③齊：相等，等同。
④趣：趨向，往。
⑤遑：閒暇。
譯文
楊子說：“萬物的差異在於生存狀況，相同在於死亡。活著便各分賢愚、貴賤，這就是差異；死了便同歸臭腐、消滅，這就是相同。即使這樣。但造成賢愚、貴賤不是自己所能決定的；歸於臭腐、消滅也不是個人所能決定的。所以不是自己想要生存就能生存，自己想要死亡就能死亡，自己想要賢明就能賢明，自己想要愚笨就能愚笨，自己想要顯貴就能顯貴，自己想要卑賤就能卑賤。”
“這樣，對萬物來說，生與死是齊等的，賢與愚是齊等的，貴與賤是齊等的。活了十年是死，活了百年也是死；仁人聖賢要死，惡棍傻瓜也要死。活著像堯、舜一樣賢明，死了就是一堆腐骨；活著像桀、紂一樣殘暴，死了也是腐骨一堆。腐骨都是一樣的，有誰能知道它們的差別呢？姑且追求今生的快樂吧，哪有工夫考慮死後的事情呢？”
第四部分
原文
注釋
①矜清：矜持清高。郵：通“尤”，最。
②放（fǎnɡ）：至，到。
③展季：即展禽，亦叫柳下惠。
④矜貞：矜持貞節。
⑤寡宗：宗支不繁，謂子孫很少。
⑥善：大。
⑦原憲：春秋時魯國人（一說為宋人）。字子思，孔子學生。窶（jù）：貧寒。
⑧殖：貨殖，經商。在此有“發財”之義。
譯文
楊朱說：“原憲在魯國挨餓受凍，子貢在衛國經商發財。原憲的貧寒損害生命，子貢的財富勞累身心。”有人問道：“這么說來，貧寒也不合宜，發財也不合宜，那么怎樣才合適呢？”楊朱回答：“在於使生命快樂，在於使身心安逸。因此善於讓生命快樂的人不會感到貧寒，善於使身心安逸的人不去經商。”
第五部分
原文
楊朱曰：“古語有之：‘生相憐，死相捐。’此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉①，不服文錦，不陳犧牲，不設明器②也。”
“管夷吾曰：‘吾既告子養生矣，送死奈何？’晏平仲曰：‘送死略矣，將何以告焉？’管夷吾曰：‘吾固欲聞之。’平仲曰：‘既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞⑨之亦可，露之亦可，衣薪⑩而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。’管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：‘生死之道，吾二人進之矣。’”
注釋
①不含珠玉：古時入殮，以珠、玉、貝、米等物放在死者口中，因死者身份不同而有所區別。此處因謂“死相捐”，故不給死者嘴裡含上珠玉。
③晏平仲：即晏嬰。春秋時齊國卿相。
④閼（è）：阻塞。
⑤目：細目。
⑥顫（shān）：鼻通能辨氣味。
⑦廢虐：大殘害。廢，《詩·小雅》毛傳：“廢，大也。”主：主要原因。
⑧錄：檢束。
⑨瘞（yì）：埋葬。
⑩衣薪：用柴草遮蓋。
黃子：與管仲同時的齊國大臣。
進：借為“盡”。
譯文
楊朱說：“古代有一句話：‘活著相互憐惜，死了相互捐棄。’這真是至理名言呀。所謂憐惜，並非只是動之以情；而且能使勞苦的得到安逸，飢餓的得到吃飽，寒冷的得到溫暖，窮困的得到顯達。所謂捐棄，並非對死者不表示悲哀；而是不給他嘴裡含入珠玉，不給他身體穿起錦衣，不給他祭禮供上犧牲，不給他墓里藏進冥器。”
“晏嬰向管仲請教養生之道。管仲說：‘養生之道的關鍵是隨心所欲，對身心欲望不要阻礙，不要遏制。’晏嬰問道：‘具體的怎樣做？’管仲回答：‘放任耳朵所想聽的，放任眼睛所想看的，放任鼻子所想聞的，放任嘴巴所想說的，放任身體所想處的，放任意願所想乾的。耳朵所想聽的是聲音，但不得聽，這叫做阻塞聽覺的靈敏；眼睛所想看的是美色，但不得看，這叫做阻塞視覺的明亮；鼻子所想聞的是香氣，但不得聞，這叫做阻塞嗅覺的通暢；嘴巴所想講的是是非，但不得講，這叫做阻塞頭腦的智慧；身體所想處的是舒適，但不得處，這叫做阻塞人身的安樂；意願所想做的是放逸，但不得做，這叫做扼殺天生的本性。凡這種種阻塞，都是殘害身心的根本原因。擯去這些殘害身心的根本原因，和和樂樂地以待命終，即便能活上一日、一月、一年、十年，也是我所謂的養生之道。拘泥於這些殘害身心的根本原因，受它束縛而不肯捨棄，悲悲戚戚地以至長壽，即便能活上百年、千年、萬年，也不是我所謂的養生之道。’”
“管仲說罷，又反問晏嬰道：‘我已經把養生之道告訴你啦，那么給死者送葬又該怎樣呢？’晏嬰回答：‘送葬的事就簡單啦，我將怎樣對你說呢？’管仲說：‘我一定要聽你說說。’晏嬰便答道：‘已經死了，難道還由得自己嗎？把屍體放火燒了也可以，下水沉了也可以，用土埋了也可以，扔到野外也可以，拿柴草遮住丟進溝壑里也可以，穿著禮服錦衣裝進石頭棺槨也可以，總之，碰上什麼算什麼吧！’管仲回頭對鮑叔牙和黃子說：‘生死的道理，我和他已經完全領悟啦！’”
第六部分
原文
子產相鄭，專國之政，三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。
而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千鐘，積麴成封①，望②門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒③於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族④之親疏，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交於前，弗知也。
子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：“僑⑧聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔⑨之！”
鄧析曰：“吾怪之久矣！未敢先言。子奚不時其治⑩也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？”
子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：“人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜欲，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。”
朝、穆曰：“吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及；以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以誇人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉！”
“我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？”
子產忙然無以應之。他日以告鄧析。鄧析曰：“子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。”
注釋
①（qū）：酒麴。封：土堆。
②望：至。這裡表示距離的意思。
③荒：沉湎，迷亂。
⑤婑媠（wǒ tuǒ）：艷麗美貌。
⑥足：補足，湊滿。
⑦弗獲而後已：當為“必獲而後已”之誤。
⑧僑：子產姓公孫，名僑，字子產。
⑨詔：本用作上對下的告語。這裡泛指“告訴”。
⑩時其治：及時地管治。
可孰念哉：為“孰可念哉”的倒裝句。意謂，還有什麼可牽掛於心呢？
矯：勉強克制。
忙然：茫然，若有所失的樣子。
真人：道家稱謂修真得道的人。但此處是指本性率直天真的人。
譯文
子產擔任鄭國的國相，獨攬政權，三年之後，好人順服他的教化，壞人畏懼他的禁令，鄭國因此得以安定，諸侯感到害怕。
但子產有個哥哥名叫公孫朝，有個弟弟名叫公孫穆。公孫朝好酒，公孫穆好色。公孫朝的家裡藏有上千壇好酒，陳曲堆積成山，離大門百步之遠。糟漿的氣味就直衝入鼻。當他沉湎於飲酒的時候，根本不顧社會的安危、人事的紛爭、家庭的有無、九族的遠近、存亡的哀樂。即使水火兵刃交加來到面前，也茫然無知。
公孫穆的後庭並列有數十間房，都選擇年少美貌的女子住在裡面。當他沉迷於女色的時候，屏退親友，斷絕交遊，躲在後庭，日以繼夜；三個月才出來一次，還感到未能滿足。鄉間凡有嬌美的處女，他必定要用財物招引，派媒人誘惑，不弄到手就不肯罷休。
子產日夜為此傷腦筋，便秘密造訪鄧析，同他商議道：“我聽別人講，修養好自身能推及全家，治理好家庭才能推及全國，這樣是說做事要由近及遠。對於國家我已經治理好啦，但自己家庭卻這般混亂。那不是把由近及遠的道理顛倒了嗎？該用什麼辦法來拯救我那兩弟兄呢？你可要想個辦法呀！”
鄧析回答：“我也奇怪很久啦！但不敢先說。你為什麼不及時管治，向他們喻以生命的重要，勸以禮義的尊嚴呢？”
子產採納了鄧析的意見，找機會見了這兩兄弟，對他們說：“人比禽獸高貴的地方，就在理智。理智所扶持的東西，就是禮義。禮義完備，就能夠得到名譽地位。如果一味感情用事，耽於嗜欲，那性命就危險啦！你們聽我的話，早上悔過自新，晚上我就給你們官做。”
公孫朝和公孫穆答道：“我們早就明白了，也選擇很久啦，難道要等你的教訓然後才知道嗎？大凡生命是難以得到的。而死亡是很快到來的；用難以得到的生命，來等待很快到來的死亡，還有什麼可牽掛於心的呢？如果想借尊重禮義來誇耀於人，用將飾自己的情性以沽名釣譽，我們認為這樣做人還不如死了。人活著就要享盡一生的歡娛，窮極當年的快樂，只怕肚子太飽而不得開懷痛飲，精力衰憊而不得放縱情慾於美色；根本沒有時間去擔憂名聲的醜惡，性命的危險。而你卻以治國的才能來炫耀於人，想憑勸說之辭來擾亂我們的心性，用榮華利祿來誘惑我們的意志，豈不是太淺薄又太可憐了嗎！”
“我們再把道理分辨一下。善於治理外物的，外物不一定能夠治好，而自己的身心卻與之一道受苦；善於治理內心的，外物未必因此混亂，而自己的性情卻與之一道安逸。憑你治理外物而言，這種方法雖可暫時在一國推行，但並不符合人們的本心；憑我的治理內心，可以在普天下推行，君臣之道也用不著。我們常想拿這種方法來開導你，而你卻反而要用你的那套東西來教訓我們嗎？”
子產聽罷，茫然無言可對。一天他把事情告訴鄧析。鄧析說：“你同本性率真的人相處卻不知道，誰說你是個聰明人？鄭國得以治理只是偶然罷了，並不是你的功勞。”
第七部分
原文
衛端木叔①者，子貢之世②也。藉其先貲③，家累萬金。不治世故④，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋台榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國⑤，非齊土⑥之所產育者，無不必致之，猶藩牆之物也。及其游也，雖山川阻險，塗徑修遠，無不必之，猶人之行咫步也。
賓客在庭者日百住⑦，庖廚之下不絕煙火，堂廡⑧之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣乾⑨將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵⑩。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽滑釐聞之，曰：“端木叔，狂人也，辱其祖矣。”段乾生聞之，曰：“端木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。”
注釋
②世：後嗣。
③藉：借，憑藉。先：祖先。貲（zī）：財產。
④世故：這裡指生計、生產。
⑤殊方偏國：異域和偏僻的國家。
⑥齊土：猶中土。指中原地域。
⑦日百住：住當為數，聲之誤。
⑧廡：堂周的廊屋。
⑨氣乾：氣血軀幹。指身體狀況。
⑩妾媵（yìnɡ）：古代諸侯之女出嫁，以妹妹和堂妹從嫁，稱為“妾媵”。後亦泛指妾。
賦：按人口出錢。藏：埋藏。
譯文
衛國的端木叔，是子貢的後代。靠他祖輩的財產，家中積聚萬金之多。但他不經營家業，卻縱情所好。只要是人們所想乾的，人們所想玩的，他無不去乾，無不去玩。他家牆屋台榭、園囿池沼、飲食車服、聲樂嬪御，幾乎可同齊、楚兩國的君王相媲美了。至於他情意所喜好的，耳朵所要聽的，眼睛所想看的，口中所想嘗的，即便遠在異域他國，並非國中所產的東西，都一定要弄來，就好像是自己圍牆裡的東西一般。他外出遊覽時，儘管山川險阻，道路遙遠，都一定要去，就像在咫尺之間散步一般。
四方來賓在他家裡做客，每日數以百計，廚房灶下的煙火整天不熄滅，廳堂廊房裡的聲樂從不斷絕。奉養門客之餘，先把錢財施散給宗族；施散給宗族之餘，再施散給鄉里；施散給鄉里之餘，又施散給整個都城的人民。他活到六十歲時，身體即將衰弱，便拋棄家事，把所有的庫藏、珍寶、車服、妾媵統統施散出去。一年之中，施散罄盡，不給子孫留下一點財產。到他重病之際，沒有買藥求醫的錢；到他去世之後，沒有買棺埋葬的錢。都城之中凡是受過他施捨的人得知，一齊出錢，把他埋葬了，又把財產退還給了他的子孫。禽滑釐聽說這件事，罵道：“端木叔真是個狂人，把他的祖宗都辱沒了！”段乾生聽說這件事，贊道：“端木叔真是個通達的人，德行超過了他的祖先。他所行的，他所為的，眾人都感到驚駭，但確實是符合自然之理的。衛國的君子多以禮教來約束自己，當然是不足以理解端木叔的用心了。”
第八部分
原文
孟孫陽①問楊朱曰：“有人於此，貴生愛身，以蘄②不死，可乎？”曰：“理無不死。”“以蘄久生，可乎？”曰：“理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更③之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”
孟孫陽曰：“若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。”
楊朱曰：“不然。既生，則廢④而任之，究其所欲，以俟於死。將死，則廢而任也，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽⑤遲速於其間乎？”
注釋
①孟孫陽：楊朱的學生。
②蘄（qí）：通“祈”，祈求。
③更：經歷。
④廢：棄置不顧，有放任的意思。
⑤遽（jù）：惶恐，窘急。
譯文
孟孫陽問楊朱道：“要是有一個人，珍視生命愛惜身體，以此祈求不死，能辦到嗎？”楊朱回答：“人沒有不死的道理。”孟孫陽又問：“以此祈求長久活著，能辦到嗎？”楊朱回答：“人沒有長久活著的道理。生命不是珍視就能長壽的，身體不是愛惜就能健康的。再說，要長生不死乾什麼呢？人的情感與好惡，古今是一樣的；四肢軀體的安危，古今是一樣的；世間人事的苦樂，古今是一樣的；社會變動和治亂，古今也是一樣的。這人世間的方方面面都已經聽過了，已經看過了，已經經歷過了，活上百年都嫌太多，何況長生不死要經受許多痛苦呢？”
孟孫陽說：“如果這樣，早點死要勝過長久的活；就去上刀山，下火海，赴湯鍋，那才是滿足意願了。”
楊朱答道：“不是這樣。人既已活著，就聽之任之，儘量滿足自己的欲望，以等待死亡。將要死亡，也不要管那么多，順其自然，什麼時候死，由他去，直至命終。沒有什麼不可放棄的，沒有什麼不可放任的，為什麼還要為生命的長短而擔心呢？”
第九部分
原文
禽子③問楊朱曰：“去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？”楊子曰：“世固非一毛之所濟。”禽子曰：“假濟，為之乎？”楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”曰：“為之。”孟孫陽曰：“有斷若一節④得一國，子為之乎？”禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。”孟孫陽因顧與其徒說他事。
注釋
②偏枯：亦稱“半枯”或“偏癱”，即半身不遂。
④一節：一段肢體。
譯文
楊朱說：“伯成子高不肯拔一毛而有利於萬事萬物，因此捨棄王位，隱居耕田。大禹不願為自身謀利，因此勞累過度，半身不遂。古人拔下自己的一根毫毛來有利於天下他也不給，而讓普天下來奉養他一人他也不同意。人人都不拔下一根毫毛，人人都不刻意做有利於天下的事，那么天下就治理好了。”
禽滑釐問楊朱道：“拔去你身上的一根毫毛來救助世道，你願幹嗎？”楊朱回答：“世道本來就不是一根毫毛所能救助得了的。”禽滑釐說：“假設可以救助，你願幹嗎？”楊朱不理睬他。禽滑釐出門告訴了孟孫陽。孟孫陽說：“你沒領會先生的用心，我和你談談吧。有人損害你的肌膚給你萬斤黃金，你願幹嗎？”禽滑釐回答：“願意乾。”孟孫陽又問：“有人砍斷你一段肢體給你一個國家，你願幹嗎？”禽滑釐一言不發，默默地呆了一會兒。
孟孫陽接著說：“一根毫毛輕於肌膚，肌膚又輕於一段肢體，這是很明白的。但肌膚是由一根根毫毛構成的。肢體又是由一塊塊肌膚構成的，一根毫毛固然只是身體的萬分之一，但難道可以輕視它嗎？”禽滑釐說：“我沒有什麼話可回答你。但是拿你這番言論去問老聃、關尹，那么你的話是正確的；拿我的這番言論去問大禹、墨翟，那么我的話又是正確的啦！”孟孫陽聽罷，就回過頭去，和自己的同伴談其他事情了。
第十部分
原文
楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周①、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤②，四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。乃受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞③不才，禪位於禹，戚戚然以至於死：此天人之窮毒者也。”
“鮌④治水土，績用不就，殛諸羽山⑤。禹纂業事仇 ，惟荒⑥土功，子產不字⑦，過門不入；身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室⑧，美紱冕⑨，戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也。”
“武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公⑩不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死：此天人之危懼者也。”
“凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。”
“桀藉累世之資，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸盪者也。”
“紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱慾於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也。”
“彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。”
注釋
②陶：作動詞用，製造陶器。雷澤：古澤名，又稱“雷夏”，在今山東菏澤東北，久已堙沒。
③商鈞：舜的長子。因商鈞缺乏才能，所以舜把天下禪讓給了禹。
④（ɡǔn）：同“鯀”，傳說中中國原始時代的部落酋長，為禹的父親。他曾奉堯命治水，因用築堤堵塞的方法，九年未成。後被舜殺死在羽山。
⑤殛（jí）：誅殺。羽山：在今山東郯城東北。
⑥荒：迷亂沉溺。這裡指專心。
⑦不字：不加撫養。這裡指禹妻塗山氏生下兒子啟，禹忙於治水而無心照管。
⑧卑宮室：建造低矮簡陋的宮室。
⑨美紱（fú）冕：指禹生活節儉，卻把衣冠做得十分華美。
伐樹於宋：《史記·孔子世家》：“孔子去曹，適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魅欲殺孔子，拔其樹。”
圍於陳、蔡：孔子應聘游楚。陳、蔡兩國大夫一道出兵把孔子圍困在陳、蔡之間的野地里。
受屈於季氏：孔子曾經擔任季氏手下管理牲畜的小官，所以說“受屈”。
雖稱之弗知：此句當作“雖罰之弗知”。
譯文
“鯀治理水土，毫無功績，被舜殺死在羽山。大禹繼承父業，服侍仇人，一心平治水土，生了孩子他不撫育，路過家門他不進去；累病成半身不遂，手足胼胝。待到接受虞舜禪讓後，為了儉省而住低矮的宮室，為祭鬼神卻製作華麗的冠服，心事重重地活著，直到老死：這真是天下人中憂愁痛苦最多的一個啊。”
“周武王死後，成王還年幼，他叔父周公旦便代掌國政。召公懷疑周公篡權而心懷不滿，四處散播流言蜚語。周公為此避居東都洛陽三年，後來誅殺了叛亂的哥哥，放逐了謀反的弟弟，才得以保全自身，憂愁惶恐地活著，直到老死：這真是天下人中最擔驚受怕的一個啊。”
“孔子精通治國的道理，接受當時君主的聘用，卻在宋國遭桓魑砍倒大樹的暗算，只得倉皇出境；在衛國受別人造謠中傷，只能銷聲匿跡；在商周地方被囚禁，在陳、蔡之間被圍困，受季氏的貶低，遭陽虎的侮辱，悲悲戚戚地活著，直到老死：這真是天下人中最悽惶窘迫的一個啊。”
“上面這四位聖人，活著沒有一天歡樂，死後卻有萬世名聲。所謂名聲，本來就不是真實固有的。雖然讚揚他，他也不知道。雖然褒賞他，他也不曉得，同樹樁土塊有什麼兩樣呢？”
“夏桀憑藉歷代祖宗的基業，高居尊貴的帝位；智謀足以對付群臣，威力足以震懾海內；儘量滿足耳目的歡娛，為所欲為，舒適快活地活著，直到死亡：這真是天下人中最奢逸放蕩的人啊。
”“殷紂也憑藉歷代祖宗的基業，高居面南之尊；威令沒有人敢不執行，意志沒有誰敢不順從；在宏大的宮殿中放情歡樂，在漫漫長夜中通宵縱慾；不用禮義來約束自己，舒適安樂地活著，直到死亡：這真是天下人中最放縱任性的人啊。”
“上面的這兩個兇惡的傢伙，活著時縱情歡樂，死後背上愚蠢殘暴的壞名聲。所謂真實的東西，本來就不是名聲所能賦予的，就是詆毀它，它也不知道，就是懲罰它，它也不曉得，這同樹樁土塊又有什麼兩樣呢！那四位聖人雖然天下人人讚頌。辛苦一生直到終老，最後都歸於死亡。那兩個兇惡的傢伙雖然天下人人痛恨，卻歡樂地活了一輩子，最後也不過同樣歸於死亡。”
第十一部分
原文
楊朱見梁王①，言治天下如運諸②掌。梁王曰：“先生有一妻一妾而不能治；三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？”對曰：“誠有之。君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠③而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。”
注釋
①梁王：梁惠王，戰國時魏國國君。
②諸：“之於”的合音。
③箠：“棰”之異體字，鞭子。
④洿（wā）池：停積不流的小水坑。洿，停積不流的水。
⑤其極遠也：一說當作“其志極遠也”。
⑥黃鐘大呂：分別為古代十二律中的第一、第二律。音頻很低，發聲稀疏、緩慢。
⑦煩奏之舞：用繁劇複雜的音樂伴奏的舞蹈。即節奏很快的舞蹈。
譯文
“我還聽說：‘能吞下船隻的大魚，不在江河的支流里漫遊；高飛長空的鴻雁，不在死水塘里停落。’為什麼？因為它們的志向極其遠大。黃鐘大呂的音律不能為節奏太快的舞蹈伴奏，為什麼？因為它們的聲音十分舒緩。將要治理大事的人不去做小事，成就大功的人不糾纏小功，就是這個道理呀。”
第十二部分
原文
楊朱曰：“太古之事滅矣，孰之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至於今日，年數固不可勝紀。但①伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。矜②一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中余名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？”
注釋
①但：僅，只。
②矜：顧惜，拘謹。
譯文
楊朱說：“太古時代發生的事情早就湮滅了，誰還記得呢？三皇時代的事情至今若有若無，五帝時代的事情至今似幻似夢，三王時代的事情至今或隱或現，人們知道的連億分之一也不足。當代的事情或聞或見，人們知道的連萬分之一也不到。眼前的事情或存或廢，人們知道的連千分之一也不夠。從太古至今日，年頭本來就數不過來。自伏羲以來就已三十多萬年，其間的賢愚、好醜、成敗、是非，無不歸於湮滅，只不過時間有早有晚罷了。顧惜一時的毀譽，使心神焦慮肉體受苦，以追求死後幾百年中留下的名聲，難道名聲足以滋潤乾枯的死人骨嗎？這樣活著又有什麼快樂呢？”
第十三部分
原文
楊朱曰：“人肖①天地之類，懷五常②之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以從利逃害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，任智而不恃力。”
“故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生身，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身③，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至④者也。”
注釋
①肖：相似。
②五常：人的五種常有的品德，是自然界金、木、水、火、土五行之性的反映。五常即仁、義、禮、智、信。
③橫（hènɡ）：粗暴，不循正理。
④至至：道德的最高境界。
譯文
楊朱說：“人類似天地，稟受萬物的五行之性，是生物之中最有靈性的。人的指甲牙齒不足以用來防衛，肌肉皮膚不足以抵禦外敵，疾行快跑不足以趨利避害，身上沒有毛羽來防寒避暑，就必定要取借外物來作為供養，使用智慧而不倚仗氣力。”
“因此，智慧之所以可貴，在於保存人身；氣力之所以低賤，在於侵犯他物。但是，身體並非屬個人所有，既然已經活著，就不得不保全它；他物也並非屬個人所有，既然已經使用了，就不必將它捨去。自身固然是生命的主體，他物也是供養生命的主體。雖然保全了生命，但不可據有自己的身體；雖然不必捨去他物，但不可據有那些外物。據有他物，據有身體，便是將屬於天下的身體不合理地占為已有，將屬於天下的事物不合理地占為已有。不無理地占有屬於天下的身體，不無理地占有屬於天下的事物，只有聖人才能做到吧！把屬於天下的身體化為公有，把屬於天下的事物化為公有，只有道德完善的人才能做到吧！這就叫做道德最完善的人啊！”
第十四部分
原文
楊朱曰：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。 有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁民(1)也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內，故語有之曰：人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。周諺曰：“田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿(2)，自以味之極；肌肉粗厚，筋節腃急(3)，一朝處以柔毛綈(4)幕，薦以粱肉蘭橘(5)，心靨(6)體煩，內熱生病矣。商魯之君與田父侔地(7)，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕幩(8)，僅以過冬。暨春東作(9)，自曝於日，不知天下之有廣廈隩(10)室，綿纊(11)狐貉。顧謂其妻曰：‘負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。’里之富室告之曰：‘昔人有美戎菽(12)，甘枲莖芹萍子(13)者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慚。子此類也。’”
注釋
(2)啜菽茹藿——菽，豆類。茹，吃。藿，豆葉。
(3)腃急——腃，音 ku（喟）。急，緊縮。
(4)綈——絲織物的一種。
(5)梁肉蘭橘——梁，通“粱”。梁肉，指精美的膳食。蘭橘——香美的橘子，這裡指香美的水果。
(6)靨——音 yuān（淵），憂鬱。
(7)商——指春秋時的宋國，為商代的後裔，故稱。侔地——侔，相等，侔地，同等地種地。
(8)縕幩——音 yùn（韻）fén（墳），麻絮衣。
(9)東作——古代五行學說以東方為木，為春，東作即春天農作。
(10)隩——音 yù（遇），又讀 ào（奧），深。
(11)綿纊——綿，絲綿。纊，音 kuàng（礦），絮衣服用的新絲棉。
(12)戎菽——胡豆。
譯文
楊朱說：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內。所以俗話說：‘人不結婚做官，情慾便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。’周都的諺語說：‘老衣可以叫做坐在那裡死去。’早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。所以田野里的人覺得安逸的，田野里的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並只用它來過冬。到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：‘曬太陽的暖和，準也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。’鄉里的富人告訴他說：‘過去有以胡豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。’”
第十五部分
原文
楊朱曰：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹(1)也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者無憂。’老子曰：‘名者實之賓。’ 而悠悠者(2)趨名不已。名固不可去？名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱； 尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也，斯實之所系矣。 名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒 逸樂憂苦之間哉？”
注釋
(1)蠹——音 dù（妒），蛀蟲。
(2)悠悠者——憂愁、憂傷的人。
譯文
楊朱說：“高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，是貪得無厭的人性。貪得無厭的人性，是陰陽之氣的蛀蟲。忠並不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險；義並不能使別人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。使君上安逸不來源於忠，那么忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那么義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。鬻子說：‘不要名聲的人沒有憂愁。’老子說：‘名聲是實際的賓客。’但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。名聲怎么能不要？名聲怎么能作賓客？只是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？”
作品評析
楊朱學說，在戰國時代曾獨樹一幟，與儒、墨學派相抗衡。楊朱之學雖自成一家，但由於其思想近乎道家，故為後世道教所吸收容納。楊朱之學被攻擊為“拔一毛利天下而不為”的極端利己主義，為世人所不齒，幾無立足之地，秦漢時便銷聲匿跡，至東晉由張湛作注復行於世的《列子》，保存了《楊朱篇》，才使楊朱思想面貌又浮出水面，所以張湛在《列子序》中說該篇為“僅有存者”之一。有學者認為楊朱“為我論”是魏晉時代的產物，不免失之武斷，應該說它是戰國時期楊朱的思想。
本篇由十五個寓言故事組成，全文可分三個要點。第一，論生死。楊朱提出有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸腐骨，堯、舜與桀、紂死後都是一堆腐骨。因此“且趣當生，奚遑死後”。第二，貴己樂生。楊朱提出，己身最寶貴的東西莫過於生命，生難遇而死易及，對這短促的一生，應當萬分珍重。要樂生，一切以存我為貴，不要使它受到任何傷害，去則不復再來。既不以窮損生，也不以富累生。“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，“智之所貴，存我為貴”，說明每個人任“智”發揮主觀能力以保存自己的合理性。第三，全性保真。全性，就是順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要“豐屋美服，原味姣色”滿足生命的享樂就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要貪求死後之榮；不羨壽，不羨名，不羨位，不羨財，便可以不畏鬼，不畏人，不畏威，不畏刑，保持、順應自然之性，自己主宰自己的命運。
以上思想雖不能說完全與道家同，但至少可以說是道家之友。
作者簡介
列子，名寇，又名禦寇（又稱“圄寇”“國寇”），相傳是戰國前期的道家人物，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，鄭國人，大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《說符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，均已失傳。其中寓言故事百餘篇，如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。
列子思想
《楊朱篇》選自《列子》
莊子在其書第一篇《逍遙遊》中，就提到過列子可以“御風而行，泠然善也”，似乎練就了一身卓絕的輕功。因為莊子書中常常虛構一些子虛烏有的人物，如“無名人”、“天根”，故有人懷疑列子也是“假人”。不過《戰國策》、《尸子》、《呂氏春秋》等諸多文獻中也都提及列子，所以列子應該實有其人。列子的學說，劉向認為：“其學本於黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合於六經。”《爾雅.釋詁》邢昺《疏》引《尸子.廣澤篇》及《呂氏春秋不二》說：“子列子貴虛”。《戰國策.韓策》有：“史疾為使楚，楚王問曰：‘客何與所循？’曰：‘治列子圄寇之言。’曰：‘何貴？’曰：‘貴正’。”張湛《列子.序》認為：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物為表，生覺與化夢等情。巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。”
列子認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。他因為窮而常常面有飢色，卻拒絕鄭國暴虐的執政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴諱問之曰：“所有聞道者為富乎?”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是以亡！”列子還主張應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
