作品全文,第一部分,第二部分,第三部分,第四部分,第五部分,第六部分,第七部分,第八部分,第九部分,第十部分,第十一部分,第十二部分,第十三部分,第十四部分,第十五部分,第十六部分,第十七部分,第十八部分,第十九部分,第二十部分,第二十一部分,作品評析,作者簡介,
作品全文
第一部分
原文
黃帝即位十有五年,喜天下戴己(1),養正命(2),娛耳目,供鼻口,焦然膚色皯黣(3),昏然五情爽惑(4)。又十有五年,憂天下之不治,竭聰明(5),進智力(6),營百姓(7),焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰(8):“朕之過淫矣(9)。養一已其患如此,治萬物其患如此。”於是放萬機(10),舍宮寢,去直侍(11),徹鐘懸(12),減廚膳,退而間居大庭之館(13),齋心服形(14),三月不親政事。晝寢而夢,游於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西,台州之北,不知斯齊國幾千萬里(15),蓋非舟車足力之所及,神遊而已。其國無師長(16),自然而已。其民無嗜欲,自然而已。不知樂生,不知惡死,故無夭殤;不知親己,不知疏物,故無愛憎;不知背逆,不知向順,故無利害。都無所愛惜(17),都無所畏忌。入水不溺,入火不熱。斫撻無傷痛(18),指擿無痟癢(19)。乘空如履實,寢虛若處床。雲霧不硋其視(20),雷霆不亂其聽,美惡不滑其心(21),山谷不躓其步(22),神行而已。黃帝既寤,怡然自得,召天老、力牧、太山稽(23),告之曰:“朕閒居三月,齋心服形,思有以養身治物之道,弗獲其木。疲而睡,所夢若此。今知至道不可以情求矣(24)。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。”又二十有八年(25),天下大治,幾若華胥氏之國,而帝登假(26)。百姓號之(27),二百餘年不輟。
原文翻譯
黃帝即天子位的第十五年,因天下百姓擁戴自己而十分高興,於是就保養身體,興歌舞娛悅耳目,調美味溫飽鼻口,然而卻弄得肌膚枯焦,面色黴黑,頭腦昏亂,心緒恍惚。又過了十五年,因憂慮天下得不到治理,於是竭盡全部精力,增進智慧和體力,去治理百姓,然而同樣是肌膚枯焦,面色黴黑,頭腦昏亂,心緒恍惚。黃帝長嘆道:“我的錯誤真是太深了。保養自己的毛病是這樣,治理萬物的毛病也是這樣。”於是他放下了紛繁的日常事務,離開了宮殿寢室,取消了值班侍衛,撤掉了鐘磐樂器,削減了廚師膳食,退出來安閒地居住在宮外的大庭之館,清除心中雜念,降服形體欲望,三個月不過問政治事務。有一天,他白天睡覺時做夢,遊歷到了華胥氏之國。華胥氏之國在弇州的西方,台州的北方,不知離中國有幾千萬里,並不是乘船、坐車和步行所能到達的,只不過是精神遊歷而已。那個國家沒有老師和官長,一切聽其自然罷了。那裡的百姓沒有嗜好和欲望,一切順其自然罷了。他們不懂得以生存為快樂,也不懂得以死亡為可惡,因而沒有幼年死亡的人;不懂得私愛自身,也不懂得疏遠外物,因而沒有可愛與可憎的東西;不懂得反對與叛逆,也不懂得贊成與順從,因而沒有有利與有害的事情。沒有什麼值得偏愛與吝借的,也沒有什麼值得畏懼與忌諱的。他們到水中淹不死,到火里燒不壞。刀砍鞭打沒有傷痛,指甲抓搔也不覺酸癢。乘雲升空就像腳踏實地,寢臥虛氣就像安睡木床。雲霧不能妨礙他們的視覺,雷霆不能搗亂他們的聽覺,美醜不能幹擾他們的心情,山谷不能阻擋他們的腳步,一切都憑精
神運行而已。黃帝醒來後,覺得十分愉快而滿足,於是把大臣天老、力牧和太山稽叫來,告訴他們說:“我安閒地在家中住了三個月,清除了心中的雜念,降服了形體的欲望,專心考慮能夠保養身心和治理外物的方法,卻仍然得不到這種方法。後來我因疲倦而睡覺,做了一個這樣的夢。現在我才懂得最高的‘道’是不能用主觀的欲望去追求的。我明白了!我得到了!但卻不能用語言來告訴你們。”又過了二十八年,天下大治,幾乎和華胥氏之國一樣,而黃帝卻升天了,老百姓悲痛大哭,二百多年也不曾中斷過。
第二部分
原文
列姑射山在海河洲中(1),山上有神人焉,吸風飲露,不食五穀;心如淵泉(2),形如處女;不偎不愛(3),仙聖為之臣(4);不畏不怒(5),願愨為之使(6);不施不惠,而物自足;不聚不斂,而已無愆(7)。陰陽常調,日月常明,四時常若(8),風雨常均,字育常時(9),年穀常豐;而土無札傷(10),人無夭惡,物無疵厲(11),鬼無靈響焉(12)。
原文翻譯
列姑射山在海河洲中,山上住著神人,呼吸空氣,飲用露水,不吃五穀;心靈似深山的泉水,形貌似閨房的少女;不偏心不私愛,仙人和聖人做他的群臣;不威嚴不憤怒,誠實與忠厚的人替他辦事;不施捨不恩惠,外界的事物都自己滿足;不積聚不搜括,自己的用品一點也不缺乏。陰陽二氣永遠調和,太陽月亮永久明亮,春夏秋冬年年有序,風霜雨雪季季適當,孕育生長時時合節,五穀雜糧歲歲滿倉;而土地未被傷害,人民不會夭殤,萬物沒有殘疾,鬼魅不興風作浪。
第三部分
原文
列子師老商氏,友伯高子,進二子之道,乘風而歸。尹生聞之,從列子居,數月不省舍(1)。因間請薪其術者(2),十反而十不告。尹生懟而請辭(3),列子又不命(4)。尹生退。數月,意不已,又往從之。列子曰:“汝何去來之頻?”尹生曰:“曩章戴有請於子(5),子不我告(6),固有憾於子(7)。今復脫然(8),是以又來。”列子曰:“曩吾以汝為達,今汝之鄙至此乎?姬(9)!將
告汝所學於夫子者矣(10)。自吾之事夫子友若人也 11,三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已 12。五年之後,心庚念是非 13,口庚言利害,夫子始一解顏而笑 14。七年之後,從心之所念,庚無是非;從口之所言,庚無利害,夫子始一引吾並席而坐 15。九年之後,橫心之所念 16,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我師,若人之為我友:內外進矣 17。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也 18。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚,足之所履,隨風東西,猶木葉乾殼。竟不知風乘我邪?我乘風乎 19?今女居先生之門,曾未浹時 20,而慰憾者再三。女之片體將氣所不受,汝之一節將地所不載。履虛乘風,其可幾乎 21?”尹生甚怍 22,屏息良久,不敢復言。
原文翻譯
列子拜老商氏為師,以伯高子為友,把兩人的所有本領部學到了手,然後乘風而歸。尹生聽說了,便來跟列子學習,並和列子住到一起,好幾個門都下回去看望家人。他趁列子閒暇時,請求學習他的法術,往返十次,列子十次都沒有告訴他。尹生有些生氣,請求離開,列子也不表態。尹生回家了。幾個月後,尹生心不死,又去跟列子學習。列子問:“你為什麼來去這么頻繁呢?”尹生說:“以前我向您請教,您不告訴我,本來有些怨恨您。現在又不恨您了,所以又來了。”列子說:“過去我以為你通達事理,現在你的無知竟到了如此程度嗎?坐下!我打算把我在老師那裡學習的情況告訴你。自從我拜老商氏為師、以伯高子為友,三年之內,心中不敢計較是與非,嘴上不敢談論利與害,然後才得到老師斜著眼睛看我一下罷了。又在兩年之內,心中(比學道前)更多地計較是與非,嘴上更多地談論利與害,然後老師才開始放鬆臉面對我笑了笑。又在兩年之內,我順從心靈去計較,反而覺得沒有什麼是與非;順從口舌去談論,反而覺得沒有什麼利與害;老師這才叫我和他坐在一塊蓆子上。又在兩年之內,我放縱心靈去計較,放縱口舌去談論,但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢,也不知道是別人的是非利害呢;並且也不知道老商氏是我的老師,伯高子是我的朋友;這時身內身外都忘得一乾二淨了。從此以後,眼睛就像耳朵一樣,耳朵就像鼻子一樣,鼻子就像嘴一樣,沒有什麼區別了。心靈凝聚,形體消失,骨肉全部融化了;感覺不到身體依靠著什麼,兩腳踩著什麼,隨風飄遊四方,就像樹葉與乾燥的皮殼一樣。竟然不知道是風駕馭著我呢,還是我駕馭著風啊!現在你在老師的門下,還不到一個時辰,便怨恨了好幾次。你的一片膚體也不會被元氣所接受,你的一根肢節也不會被大地所容納。腳踏虛空,駕馭風雲,又怎么能辦得到呢?”尹生非常慚愧,好長時間不敢大聲出氣,也不敢再說什麼。
第四部分
原文
列子問關尹曰(1):“至人潛行不空(2),蹈火不熱,行乎萬物之上而不栗。請問何以至於此?”關尹曰:“是純氣之守也,非智巧果敢之列(3)。姬!魚語女(4)。凡有貌像聲色者,皆物也。物與物何以相遠也?夫奚足以至乎先?是色而已(5)。則物之造乎不形,而止乎無所化,夫得是而窮之者,焉得而正焉?彼將處乎不深之度(6),而藏乎無端之紀,游乎萬物之所終始。壹其性,養其氣,含其德,以通乎物之所造(7)。夫若是者,其天守全,其神無郤(8),物奚自入焉?夫醉者之墜於車也,雖疾不死。骨節與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦弗知也,墜亦弗知也,死生驚懼不入乎其胸,是故遌物而不慴(9)。彼得全於酒而猶若是,而況得全子天乎(10)?聖人藏於天,故物莫之能傷也。
原文翻譯
列子問關尹說:“道術最高的人在深水中游泳不會窒息,站在火中不感到熾熱,在最高的地方行走不至於戰慄。請問他們為什麼會這樣呢?”關尹說:“這是積聚了純真之氣的結果,而不是聰明、技巧和果敢所能辦到的。坐下!我給你講。凡是有相貌、形狀、聲音和顏色的,都是物。物與物為什麼會差別很大呢?是什麼使某些物比其它物高出一頭呢?不過是形貌與聲色罷了。而那些高級的物可以達到沒有聲色形貌的程度,以圭於達到沒有變化的程度,到了這種程度時你要想考察個透徹,又怎么能獲得完全正確的認識呢?這種物將表現出平常的的狀態,隱藏於無頭無尾的循環之中,運動在萬事萬物的始終。完善你的性,培養你的氣,深藏你的德,與最高級的物相貫通。如果能這樣,你的天賦的純真之氣就會積聚完整,你的精神就不會有空缺,那外物又怎么能侵入井影響你呢?喝醉酒的人從車上跌落下來,雖然有傷卻不會死亡。骨骼與別人相同,而損傷卻比別人輕,就是因為他的精神完整。坐車沒有知覺,跌落也沒有知覺,死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中,因而遇到任何事情都不害怕。他因為醉酒而使精神完整尚且如此,又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?聖人把自己隱藏在天賦的純真之氣中,所以沒有任何外物能傷害他。”
第五部分
原文
列禦寇為伯昏無人射(1),引之盈貫(2),措杯水其肘上,發之,鏑矢復沓(3),方矢復寓(4)。當是時也,猶象人也(5)。伯昏無人曰:“是射之射,非不射之射也(6)。當與汝登高山(7),履危石,臨百仞之淵(8),若能射乎?”於是無人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡(9),足二分垂在外(10),揖禦寇而進之(11)。禦寇伏地,汗流至踵(12)。伯昏無人曰:“夫至人者,上闚青天(13),下潛黃泉(14),揮斥八極(15),神氣不變。今汝怵然有恂目之志(16),爾於中也殆矣夫(17)!”
原文翻譯
列禦寇為伯昏無人表演射箭。他拉滿了弓弦,把裝滿水的杯子放在拿弓的手的肘上,然後射出箭去,一箭連著一箭,前一箭剛射出,後一箭已拉滿弦。在這個時候,他全身貫注,像木偶一樣一動也不動。伯昏無人說:“你這是有心的射箭,而不是無心的射箭。如果我和你登上高山,走在搖晃的岩石上,面臨著萬丈深淵,你還能射嗎?”於是伯昏無人便領他登上高山,走在搖晃的岩石上。當臨近萬丈深淵時,他背對著深淵往後退,雙腳已有三分之二懸空了,才拱手作揖,請列禦寇上來。列禦寇早已嚇得趴倒在地,汗水流到了腳後跟。伯昏無人說:“道術最高的人,朝上能看到青天,往下能潛入黃泉,他遨遊八方,精神和真氣都不會改變,現在你全身發抖,心中十分恐懼,你的這種心理也太糟糕了!”
第六部分
原文
范氏有子曰子華,善養私名(1),舉國服之。有寵於晉君,不仕而居三卿
之右(2)。目所偏視,晉國爵之;口所偏肥(3),晉國黜之。游其庭者侔於朝(4)。子華使其俠客以智鄙相攻,強弱相凌(5),雖傷破於前,不用介意。終日夜以此為戲樂,國殆成俗。禾生、子伯,范氏之上客,出行,經坰外,宿于田更商丘開之舍(6)。中夜,禾生、子伯二人相與言子華之名勢,能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。商丘開先窘於饑寒(7),潛於牖北聽之(8)。因假糧荷畚之子華之門(9)。子華之門徒皆世族也,縞衣乘軒(10),緩步闊視(11)。顧見商丘開年老力弱,面色黎黑,衣冠不檢,莫不眲之(12)。既而狎侮欺詒(13),擋秘挨枕(14),亡所不為。商丘開常無慍容,而諸客之技單(15),憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高台(16),於眾中謾言曰:“有能自投下者,賞百金。”眾皆競應。商丘開以為信然,遂先投下,形若飛鳥,揚於地(17),骪骨無 (18)。范氏之黨以為偶然,未詎怪也(19)。因復指河曲之淫隈曰(20):“彼中有寶珠,泳可得也。”商丘開復從而泳之。既出,果得珠焉。眾昉同疑(21)。子華昉今豫肉食衣帛之次(22)。俄而范氏之藏大火。子華曰:“若能入火取錦者,從所得多少賞若。”商丘開往無難色,入火往還,埃不漫(23),身子焦。范氏之黨以為有道,乃共謝之曰:“吾不知子之有道而涎子(24),吾不知子之神人而辱子。子其愚我也,子其聾我也,子其盲我也。敢問其道。”商丘開曰:“吾亡道。雖吾之心,亦不知所以。雖然,有一於此,試與子言之。曩子二客之宿吾舍也,聞譽范氏之勢,能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。吾誠之無二心,故不遠而來。及來,以子黨之言皆實也,唯恐誠之之不至,行之之不及,不知形體之所措(25),利害之所存也,心一而已。物亡迕者(26),如斯而已。今昉知子黨之誕我,我內藏猜慮,外矜觀聽(27),追幸昔日之不焦溺也,怛然內熱(28),惕然震悸矣(29)。水火豈復可近哉?”自此之後,范氏門徒路遇乞兒馬醫,弗敢辱也,必下車而揖之。宰我聞之(30),以告仲尼。仲尼曰:“汝弗知乎?夫至信之人,可以感物也。動天地,感鬼神,橫****(31),而無逆者,豈但履危險、入水火而已哉!商丘開信偽物猶不逆,況彼我皆誠哉?小子識之(32)!”
原文翻譯
范家有個叫子華的,喜歡私自蓄養俠客,全國人都佩服他。他很得晉國國君的寵愛,雖然沒有官職,但地位卻在三位公卿之上。誰被他看中,國君就會給誰爵位;他說誰的壞話,國君就會罷免誰。在他廳堂上議事的人同朝廷上的一樣多。子華叫他的俠客中的智者與愚者互攻擊,強者與弱者互相凌辱,雖然受傷流血的人躺在眼前,他也毫不放在心上。整天整夜以此遊戲取樂,幾乎成為全國的風俗。禾生和子伯兩人是范家尊貴的俠客,一次出外遊玩,經過荒遠郊野,住在老農商丘開的家裡。半夜,禾生與子伯兩人談論子華的名聲與勢力,能使活著的人死去,該死的人活下來;富有的人貧窮,貧窮的人富有。商丘開以前一直為饑寒所困迫,於是悄悄地躲到北邊窗下偷聽他們的談話。然後借了糧食,挑上畚箕到了子華的家門口。子華的門徒都出身於世家大族,身穿綢緞,乘坐高車,邁著四方步,眼睛只朝天看。他們瞧見商丘開年老體弱,面色黎黑,衣冠不整,沒有不小瞧他的。接著又戲弄、侮辱、欺騙他,推摔捶打,無所不為,商丘開卻沒有一點不高興的樣子。俠客們的手段用盡了,戲弄、嘲笑得也十分疲憊。於是同商丘開一起登上高台,人群中有人隨意說:“有能從台上跳下去的,獎賞他一百金。”大家都爭著回響。商丘開信以為真,於是首先從台上跳了下去,形狀像一隻飛鳥,飄揚到了地上,肌膚與骨骼都沒有損傷。范家的門徒以為是偶然成功,因而沒有覺得太奇怪。於是又指著河灣的深水處說:“那水裡有寶珠,游下去可以摸
到。”商丘開又跳到了水裡。游出水面後,果然得到了寶珠。大家這才開始覺得奇怪,子華才讓他加入食肉穿綢的行列。沒多久范家的倉庫發生大火。子華說:“你們有能鑽進火中取出綢緞的,根據取出的多少賞賜你們。”商丘開毫無難色地鑽進了大火中,來去幾次,煙塵沒有沾污臉面,身體也沒有被燒焦。范家的門徒以為他有什麼道術,於是一齊向他道歉說:“我們不知道您有道術而欺哄了您,我們不知道您是神人而侮辱了您。您可以把我們看作是笨蛋,您可以把我們看作是聾子,您可以把我們看作是瞎子。我們大膽地向您請教道術。”商丘開說:“我沒有什麼道術。就是我的心裡,也不知道這是怎么回事。雖然這樣,我心中還是有一個感覺,姑且向你們說一說。過去你們中有兩位俠客住在我的家中,我聽到他們讚譽范氏的勢力,能夠使活著的人死去,該死的人活下來;富有的人貧窮,貧窮的人富有。我真誠地相信,沒有一點懷疑,所以不怕路途遙遠而趕來。我來了後,又認為你們的話都是真實可靠的,因而只怕我的誠心不夠,行動得不快,並不知道我的形體到了哪裡,也不知道利害在什麼地方,只是專心一意罷了。外物也不能改變我的誠心,如此而已。今天才知道你們在欺哄我,於是我心中便隱藏著猜測與疑慮,外面要注意所見所聞,回想過去僥倖沒有被燒焦、淹死,現在還害怕得心中發燒,恐懼得全身發抖。哪能再靠近水火呢?”從此以後,范氏的門徒在路上遇到乞丐和馬醫這些窮人,再不敢侮辱,一定要下車致禮。宰我聽說了這件事,告訴孔子。孔子說:“你不知道嗎?最誠心的人,是可以感動萬物的。可以感動天地,感動鬼神,橫行天下而沒有違抗的人,何止身負危險、出入水火而已呢!商丘開相信假話尚且遭不到阻礙,又何況你我都誠心誠意呢!你們要牢牢記住!”
第七部分
原文
周宣王之牧正有役人梁鴦者(1),能養野禽獸,委食於園庭之內(2),雖虎狼鵰鶚之類(3),無不柔馴者,雄雌在前,孳尾成群(4);異類雜居,不相搏噬也(5)。王慮其術終於其身,令毛丘園傳之(6)。梁鴦曰:“鴦,賤役也,何術以告爾?懼王之謂隱於爾也,且一言我養虎之法。風順之則喜,逆之則怒,此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,為其殺之之怒也(7);不敢以全物與之,為其碎之之怒也(8)。時其饑飽,達其怒心。虎之與人異類,而媚養己者,順也;故其殺之(9),逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒,怒之復也常喜,皆不中也。今吾心無逆順者也,則鳥獸之視吾,猶其儕也(10)。故游吾園者,不思高林曠澤;寢吾庭者,不願深山幽谷,理使然也。
原文翻譯
周宣王時負責飼養禽獸的官吏手下有個僕役梁鴦,能夠飼養野禽野獸,在園庭中餵養它們,即使是猛虎餓狼、大雕魚鷹之類,沒有不被訓養得柔順的。雌雄禽獸交配繁殖,生育的禽獸成群結隊;不同類的禽獸混雜居住在一起,也不互相打架傷害。周宣王擔心他的技術沒有傳人,便命令毛丘園向他學習。梁鴦對毛丘園說:“我不過是一個低賤的僕役,有什麼技術告訴你?但怕大王說我對你隱瞞,姑且和你談談畜養老虎的方法。大概順著它就高興,逆著它就發怒,這是有血氣的動物的本性。但高興與憤怒難道是隨便發泄的嗎?都是違背它的習俗才觸犯起來的。餵養老虎,不能用活的動物餵它,怕它因殺死活物時要發怒;不能用整個動物餵它,怕它因撕碎動物時要發怒。要知道它什麼時候餓了,什麼時候飽了,摸透它為什麼會發怒。虎與人不是一類,虎討好餵養它的人,是因為餵養的人順著它的緣故;那么它傷害人,就是因為逆著它的緣故了。我哪裡敢逆著它使它發怒呢?當然也不順著它使它高興。高興以後必然是憤怒,憤怒以後常常是高興,都不是適中的態度。現在我的心是既不違逆也不順從,那么鳥獸對待我,就像對待它們的同類一樣了。所以在我的園中遊玩的禽獸,不思念高大的樹林和空曠的水澤;在我的庭中睡覺的禽獸,不嚮往深山和幽谷,這是由事物的規律所決定的。
第八部分
原文
顏回問乎仲尼曰(1):“吾嘗濟乎觴深之淵矣(2),津人操舟若神(3)。吾問焉,曰:‘操舟可學邪?’曰:‘可。能游者可教也,善游者數能(4)。乃若夫沒人(5),則未嘗見舟而謖操之者也(6)。’吾問焉,而不告。敢問何謂也?”仲尼曰:“ (7)!吾與若玩其文也久矣(8),而未達其實,而固且道與(9)?能游者可教也(10),輕水也:善游者之數能也,忘水也(11)。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也(12)。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍(13),惡往而不暇?以瓦摳者巧(14),以鉤樞者憚(15),以黃金摳者惛(16)。巧一也,而有所矜,則重外也。凡重外者拙內(17)。”
原文翻譯
顏回問孔子說:“我曾坐船渡過像酒壺一樣陡的深淵,渡船的船夫掌船十分神妙。我問他:‘掌船可以學嗎?’他說:‘可以。能游泳的人可以教會,善於游泳的人不需要學習自己就會。至於那些能在深水中潛泳的人,即使從未見過船,拿起舵也能掌船。’我問他原因,他不告訴我。請問這怎么講呢?”孔子說:“唉!我和你在書本上討論這件事已經很久了,卻並沒有明白它的實際內容,又何況要了解道術呢?能夠游泳的人可以教會他,是因為他不怕水;善於游泳的人不需要學習自己就會,是因為他忘了那是水。至於那些能在深水中潛泳的人,即使從未見過船,拿起舵也能掌船,這是因為他把深淵看成是山陵,把翻船看成是車子從山坡上後退了。千萬件翻船、退車一類的事擺在他面前,他也不放心上,乾什麼事不自由自在呢?用瓦片投擲的人很有技巧,用銀鉤投擲便有些害怕,用黃金投擲就昏昏沉沉了。技巧是一樣的,而有所顧惜,是因為看重身外之物了。凡是看重身外之物的人,心裡的素質一定很拙劣。”
第九部分
原文
孔子觀於呂梁(1),懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚鱉之所不能游也(2),見一丈夫游之,以為有苦而欲死者也,使弟子並流而承之(3)。數百步而出,被發行歌,而游於棠行(4)。孔子從而問之,曰:“呂梁懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚鱉所不能游,向吾見子道之(5),以為有苦而欲死者,使弟了並流將承子。子出而被發行歌,吾以子為鬼也。察子,則人也。請問蹈水有道乎?”曰:“亡,吾無道。吾始乎故,長乎性,成乎命(6)。與齎俱入(7),與汩偕出(8),從水之道而不為私焉,此吾所以道之也。”孔子曰:“何謂始乎故,長乎性,成乎命也?”曰:“吾生於陵而安於陵,故也;長於水而安於水,性也;不知吾所以然而然,命也。”
原文翻譯
孔子在呂梁山遊覽,看見瀑布有幾十丈高,流水的泡沫濺出三十里,黿鼉魚鱉也不能遊動,卻看見一個男人在那裡游泳,以為他是因痛苦而想自殺的人,便叫弟子順著水流去救他。誰知這個人遊了幾百步又出來了,披著頭髮唱著歌,在塘埂下漫步。孔子趕上去問他說:“呂梁瀑布有幾十丈高,流水的泡沫濺出三十里,黿鼉魚鱉也不能遊動,剛才我看見你在水裡面游,以為是有痛苦而想自殺的人,便叫弟子順著水流去救你。你出來後披著頭髮,一面走一面唱歌,我以為你是鬼怪。但仔細看你,仍然是人。請問游泳有道術嗎?”那人說:“沒有,我沒有什麼道術。我從這裡的水的流勢起步,順著水有本性起伏,不知不覺就成功了。與漩渦一起進入水流的中心,與湧出的流水一起浮出水面,順從水的流動方向而不另出已見,這就是我游泳的方法。”孔子問:“什麼叫從這裡的條件起步,順著水的本性成長,不知不覺就成功了?”那人說:“我生在山區就安心住在山上,這就是從這裡的條件起步;長在水邊就安心住在水邊,這就是順著水的本性成長;不知道我為什麼會成功卻成功了,這就是不知不覺的成功。”
第十部分
原文
仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩(1),猶掇之也(2)。仲尼曰:“子巧乎!有道邪?”曰:“我有道也。五六月,累垸二而不墜(3),則失者錙銖(4);累三而不墜,則失者十一;累五而不墜,猶掇之也。吾處也(5),若橛株駒(6);吾執臂若槁木之枝(7)。雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側(8),不以萬物易蜩之翼,何為而不得?”孔子顧謂弟子曰:“用志不分,乃疑於神(9)。其痀僂丈人之謂乎!”丈人曰:“汝逢衣徒也(10),亦何知問是乎?修汝所以,而後載言其上。”
原文翻譯
孔子到楚國去,經過一片樹林,看見一位駝背老人在粘蟬,就像撿東西一樣容易。孔子問:“您真巧啊!有方法嗎?”那人答道:“我有方法。經過五六個月的訓練,我把二個泥丸摞在竹竿頭上而不會掉下來,粘蟬失手的次數就很少了;摞三個而不會掉下來,粘蟬失手的次數只有十分之一;摞五個而不會掉下來,粘蟬就像撿東西一樣了。我站在地上,像殘斷的樹樁;我伸出手臂,像枯槁的樹枝。雖然天地很大,萬物很多,而我只知道蟬的翅膀。我心無二念,不用任何事物分散我對蟬的翅膀的注意力,為什麼會粘不到呢?”孔子回頭對弟子說:“心志專一而不分散,就會達到神妙境界。說的就是這位駝背老人吧!”老人說:“你這個穿長袍大褂的儒者,怎么想起來問這件事呢?好好研究你的仁義之道,然後把這些事記載下來吧。”
第十一部分
原文
海上之人有好漚鳥者(1),每旦之海上,從漚鳥游,漚鳥之至者百住而不止(2)。其父曰:“吾聞漚鳥皆從汝游,汝取來,吾玩之。”明日之海上,漚鳥舞而不下也。故曰:至言去言,至為無為。齊智之所知,則淺矣。
注釋
(1)漚——音ōu(歐),通“鷗”。《釋文》:“漚音鷗,漚鳥,水鴞也,今江湖畔形色似白鴿而群飛者是也。”
(2)住——張湛註:“住當作數。”王叔岷:“《藝文類聚》九二、《御覽》九二五、《爾雅翼》十七、《容齋四筆》十四、《記纂淵海》五六、《事文類聚-復集》四六、《合壁事類-別集》六九、《韻府群玉》八、《天中記》五九引皆作數。”
原文翻譯
海邊有個喜歡鷗鳥的人,每天早上到海上去,跟鷗鳥玩耍,鷗鳥來玩的有成百隻以上。他父親說:“我聽說鷗鳥都愛跟你遊玩,你抓一隻來,我玩玩。”第二天他來到海上,鷗鳥都在空中飛翔而不下來。所以說:“最好的語言是沒有語言,最高的作為是沒有作為。同別人比試智慧的想法,那是很淺陋的。
第十二部分
原文
趙襄子率徒十萬狩於中山(1),藉芿燔林(2),扇赫百里。有一人從石壁中出,隨煙燼上下,眾謂鬼物。火過,徐行而出,若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之:形色七竊,人也;氣息音聲,人也。問:“奚道而處石?奚道而入火?”其人曰:“奚物而謂石?奚物而謂火?”襄子曰:“而向之所
出者,石也;而向之所涉者,火也。”其人曰:“不知也。”魏文侯聞之(3),問子夏曰(4):“彼何人哉?”子夏曰:“以商所聞夫子之言,和者大同於物,物無得傷閡者(5),游金石,蹈水火,皆可也。”文侯曰:“吾子奚不為之?”子夏曰:“刳心去智(6),商未之能。雖然,試語之有暇矣。”文侯曰:“夫子奚不為之?”子夏曰:“夫子能之而能不為者也。”文侯大說(7)。
原文翻譯
趙襄子率領僕從十萬人在中山打獵,踐踏雜草,燒毀樹林,烈炎燒及百里之遠。有個人從石壁中走出來,跟隨著煙火忽上忽下,大家以為是鬼。火勢過去以後,他慢慢地走出來,像什麼也沒有經歷過一樣。趙襄子感到奇怪,便留住他。慢慢地觀察他,看他的形貌、膚色與七竅是人,氣息聲音也是人,於是問他:“什麼道術使你能住在石壁中?什麼道術使你能進入火焰中?”那人說:“什麼東西叫做石壁?什麼東西叫做火焰?”趙襄子說:“你剛才出來的地方就是石壁,你剛才所踩過的東西就是火焰。”那人說:“我不知道。”魏文侯聽說後,問子夏說:“那是個什麼樣的人?”子夏說:“以我從孔子那裡聽來的話說,中和之人與萬物完金混同,因而萬物不能傷害與阻礙他,在金石中遊玩,在水火中行走,都是可以的。”魏文侯又問:“你為什麼不這樣做呢?”子夏說:“挖掉心肺,拋棄思慮,我不能辦到。即使這樣,姑且說一說還是有可能的。”文侯說:“孔子為什麼不這樣做呢?”子夏說:“他老人家能辦得到,但是不願意這樣做。”文侯十分高興。
第十三部分
原文
有神巫自齊來處於鄭,命曰季鹹(1),知人死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲、月、旬、日,如神。鄭人見之,皆避而走(2)。列子見之而心醉(3),而歸以告壺丘子(4),曰:“始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。”壺子曰:“吾與汝無其文,未既其實(5),而固得道與?眾雌而無雄,而又奚卵焉(6)?而以道與世抗,必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來,以予示之。”明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:“嘻!子之先生死矣,弗活矣,不可以旬數矣。吾見怪焉,見濕灰焉(7)。”列子入,涕泣沾衿(8),以告壺子。壺子曰:“向吾示之以地文(9),罪乎不誫不止(10),是殆見吾杜德幾也(11)。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣(12)。灰然有生矣(13),吾見杜權矣(14)。”列子入告壺子。壺子曰:“向吾示之以天壤(15),名實不入(16),而機發於踵(17),此為杜權。
是殆見吾善者幾也(18)。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“子之先生坐不齋(19),吾無得而相焉。試齋,將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰:“向吾示之以太沖莫眹(20),是殆見吾衡氣幾也(21)。鯢旋之潘為淵(22),止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵(23),沃水之潘為淵(24),氿水之潘為淵(25),雍水之潘為淵(26),汧水之潘為淵(27),肥水之潘為淵(28),是為九淵焉(29)。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。立未定,自失而走(30)。壺子曰:“追之!”列子追之而不及,反以報壺子,曰:“已滅矣,已失矣,吾不及也。”壺子曰:“向吾示之以未始出吾宗(31)。吾與之虛而猗移(32),不知其誰何(33)。因以為茅靡(34),因以為波流,故逃也。”然後列子自以為未始學而歸,三年不出,為其妻爂,食稀如食人(35),於事無親,雕瑑復撲(36),塊然獨以其形立, 然而封戎(37),壹以是終(38)。
原文翻譯
有一個神奇的巫師從齊國來到鄭國居住,名字叫季鹹,知道人的生死存亡、禍福夭壽,所預言的年、月、旬、日,準確如神。鄭國人見了他,都避開他走得遠遠的。列子見到他,佩服得如痴如醉,並回來把這事告訴了壺丘子,說:“原來我以為您的道術是最高的了,現在又有了比您更高的人。”壺子說:“我和你在書本上討論過這些事,卻並沒有明白它的實際內容,又
何況要了解道術呢?只有許多雌性動物而沒有雄性動物,又怎么能生出卵來呢?你卻要以你這點小道術與世上的人周旋,必然要露出真實面目,所以便容易讓人看透而為你相面。你試試把他請來,讓他看看我的相。”第二天,列子帶著季鹹來見壺子。季鹹出去後對列子說:“唉!您的老師快要死了,不能活了,過不了十天了。我看他形色怪異,面如濕灰。”列子進來後,哭得衣服都濕了,把此話告訴了壺子。壺子說:“剛才我顯示給他看的是大地的表象,在不動不靜中生存,所以他看見我杜塞了生機。再請他來一趟吧!”第二天,季鹹又同列子來見壺子。出去後對列子說:“您的老師遇到我真是太幸運了!有救了。全身都有生氣了,我看見他閉塞的生機在萌動了。”列子進來把這話告訴了壺子。壺子說:“剛才我顯示給他看的是天地交接,虛名實利都不入千心,而生機卻已在腳後跟發動起來,這就是閉塞生機的萌動。所以他看到我好轉的生機。再請他來一趟吧!”第二天,季鹹又同列子來見壺子。出去後對列子說:“您的老師坐在那裡心神恍惚,我無從給他看相,等他心神安定下來,我再給他看相。”列子進來告訴了壺子。壺子說:“剛才我顯示給他看的是太虛無跡象可征,所以他看到了我混沌平衡的生機。鯨魚盤旋之處成為深淵,水流停積之處成為深淵,水流運動之處成為深淵,水流湧出之處成為深淵,水流陡落之處成為深淵,水流決口之處成為深淵,水流回攏之處成為深淵,水流入澤之處成為深淵,水流會合之處成為深淵,這是九種深淵。再請他來一趟吧!”第二天,列子又帶季鹹來見壺子。還沒有站定,季鹹就驚慌失色地逃走了。壺子說:“追上他!”列子追趕不上,回來報告壺子,說:“已經不見了,已經消失了,我追不上他了。”壺子說:“剛才我顯示給他看的並沒有離開我的本來面目。我無所執而隨著他變化,他便搞不清我是怎么回事。於是我又像草一樣跟著他顛倒,像水一樣跟著他流動,所以他就逃走了。”列子這時才明白自己還沒有學到什麼,便返回到家中,三年不出門,替他妻子燒火做飯,餵豬像伺候人一樣周到,對任何事物都沒有偏愛,不事雕琢而復歸真朴,像土塊一樣獨立而不受干擾,在紛繁的瑣事中卻心神一致,如此直到終身。
第十四部分
原文
子列子之齊,中道而反,遇伯昏瞀人(1)。伯昏瞀人曰:“奚方而反(2)?”曰:“吾驚焉。”“惡乎驚?”“吾食於十漿(3),而五漿先饋。”伯昏瞀人曰:“若是,則汝何為驚己?”曰:“夫內誠不解(4),形諜成光(5),以外鎮人心,使人輕乎貴老,而 其所患(6)。夫漿人特為食羹之貨,多餘之贏(7),其為利也薄,其為權也輕,而猶若是。而況萬乘之主(8),身勞於國,而智盡於事,彼將任我以事,而效我以功。吾是以驚。”伯昏瞀人曰:“善哉觀乎!汝處己,人將保汝矣(9)。”無幾何而往,則戶外之屨滿矣(10)。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤(11)。立有間(12),不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走(13),暨乎門(14),問曰:“先生既來,曾不廢藥乎(15)?”曰:“已矣。吾固告汝曰,人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人無汝保也。而焉用之感也?感豫出異(16)。且必有感也,搖而本身,又無謂也(17)。與汝游者,莫汝告也。彼所小言,盡人毒也。莫覺莫悟,何相孰也(18)?”
原文翻譯
列子到齊國去,半路上又返了回來,遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人問:“怎么又回來了?”列子說:“我感到震驚。”“為什麼震驚?”“我在有十家酒店的小鎮吃飯,剛到那裡就有五家酒店贈送給我酒菜。”伯昏瞀人問:“這樣,你為什麼要感到震驚呢?”列子說:“心中的情慾沒有消融,形態舉動便有光彩,以這外貌鎮服人心,使人輕易把自己視為老人而尊重,這可能帶來禍患。那酒店老闆特地準備些酒菜飯食,為的是得到多餘的利潤,他們的盈利很少,他們的權勢也很小,尚且這樣對待我。又何況擁有萬乘兵車的君主,身體勞瘁於國家,而智慧型耗盡於政事,他一定會任用我去辦事,並希望我取得功效的。所以我感到震驚。”伯昏瞀人說:“你的看法真是太好了!你這樣嚴格要求自己,人們一定會歸附你的。”伯昏瞀人沒過多久去列子家,門外的鞋子都已經擺滿了。伯昏瞀人面向北站著,豎著拐杖支撐著下巴。站了一會兒,沒有說話就走了。接待賓客的人告訴了列子。列子提著鞋子光著腳趕了出來,追到大門口,問道:“先生既然來了,還不說幾句啟發訓導我
的話嗎?”瞀人說:“算了吧!我原來就告訴你說,人們將歸附於你,果然歸附你了吧。這不是你有能力使別人歸附於你,而是你沒有能力使別人不歸附於你。你哪裡用得著以言行去感動別人呢?你事先就應當知道以言行感動別人的結果會使自己與眾不同。而且心有所動,必然會動搖你的本性,這就更沒有意義了。同你交往的人,沒有人會告訴你。他們所說的閒言碎語,都是毒害人的話。不幫助別人覺悟,又怎么能稱為好朋友呢?”
第十五部分
原文
楊朱南之沛(1),老聃西遊於秦(2)。邀於郊(3),至梁而遇老子(4)。老子中道仰天而嘆曰(5):“始以汝為可教,今不可教也(6)。”楊朱不答。至舍,進溶漱中櫛(7),脫履戶外,膝行而前,曰:“向者夫子仰天而嘆曰:‘始以汝為可教,今不可教。’弟子欲請夫子辭,行不間(8),是以不敢。今夫子間矣,請問其過。”老子曰:“而睢睢而盱盱(9),而誰與居?大白若辱(10),盛德若不足。”楊朱蹴然變容曰:“敬聞命矣。”其往也,舍迎將家(11),公執席,妻執巾櫛,舍者避席,煬者避灶(12)。其反也,舍者與之爭席矣。
原文翻譯
楊朱向南到沛地,老聃西遊到秦地。楊朱抄郊野的小路,至梁地遇到了老子。老子在半路上仰天長嘆道:“起初我以為你是可以教導的,現在看來不可教導了。”楊朱沒吭聲。到了旅舍,楊朱給老子送上洗臉水、漱口水、毛巾和梳子,把鞋子脫在門外,跪著走到老子面前,說:“剛才您老人家仰天長嘆道:‘起初我以為你是可以教導的,現在看來不可教導了。’學生想請教您原因,但路上您沒有空,所以不敢問。現在您有空了,請問我哪裡做錯了。”老子說:“你神態傲慢,誰還願意和你相處呢?最潔白的東西好像十分黑暗,最道德的人好像有所不足。”楊朱立刻變得十分恭敬地說:“敬聽教誨了。”楊朱往沛地去,走到旅舍的時候,主人十分客氣地迎接他進房間,老闆安排坐席,老闆娘拿來毛巾和梳子,旅舍的客人讓出了坐席,在灶前烤火的人讓出了灶門。當他從沛地回來的時候,旅舍的客人們已不再拘束,同他爭搶坐席了。
第十六部分
原文
楊朱過宋(1),東之於逆旅(2)。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡(3),惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰:“其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。”楊子曰:“弟子記之!行賢而去自賢之行(4),安往而不愛哉?”
原文翻譯
楊朱經過來國,向東到了旅舍。旅舍主人有兩個小老婆,其中一人美麗,一人醜陋,醜陋的受尊寵而美麗的受冷落。楊子問這是什麼緣故。旅舍的夥計回答說:“那美麗的自以為美麗,我並不覺得她美麗;那醜陋的自以為醜陋,我並不覺得她醜陋。”楊子說:“弟子們記住!行為善良而能去掉自我炫耀的心念,到哪裡會不受人喜歡呢?”
第十七部分
原文
天下有常勝之道,有不常勝之道(1)。常勝之道曰柔,常不勝之道曰強。二者亦知(2),而人未之知。故上古之言:強,先不己若者(3);柔,先出於己者(4)。先不己若者,至於若己,則殆矣。先出於己者,亡所殆矣。以此勝一身若徒(5),以此任天下若徒。謂不勝而自勝,不任而自任也。粥子曰(6):“欲剛,必以柔守之;欲強,必以弱保之。積於柔必剛,積於弱必強。觀其所積,以知禍福之鄉。強勝不若己(7),至於若己者剛(8);柔勝出於己者,其力不可量。”老聃曰:“兵強則滅,木強則折。柔弱者生之徒,堅強者死之徒。”
原文翻譯
天下有經常取勝的方法,有經常不能取勝的方法。經常取勝的方法叫做柔弱,經常不能取勝的方法叫做剛強。二者容易明白,但人們卻不懂得。所以上古時的話說:剛強可以戰勝力量不如自己的人,柔弱可以戰勝力量超過自己的人。可以戰勝力量不如自己的,一旦碰到力量與自己相當的人,那就危險了。可以戰勝力量超過自己的,就沒有危險了。以柔弱戰勝一個人,會像什麼也沒有乾一樣;以柔弱統治天下人,也會像什麼也沒有乾一樣。這叫做不想取勝而自然取勝,不想統治而自然統治。鬻子說過:“要想剛硬,必須要堅守柔軟;要想強大,必須要保持虛弱。柔軟積聚多了一定剛硬,虛弱積聚多了一定堅強。看他所積聚的是什麼,就可以知道他禍與福的發展方向。
剛強能戰勝力量不如自己的人,一旦碰到力量與自己相當的人就會受挫折;柔弱能戰勝力量超過自己的人,他的力量是不可估量的。”老聃說:“剛強的軍隊會被消滅,剛強的樹木會被折斷。柔弱的東西屬於生存的一類,堅強的東西屬於死亡的一類。”
第十八部分
原文
狀不必童而智童(1),智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀。眾人近童狀而疏童智,狀與我童者,近而愛之;狀與我異者,疏而畏之。有七尺之骸(2),手足之異,戴髮含齒,倚而趣者(3),謂之人,而入未必無獸心。雖有獸心,以狀而見親矣。傅翼戴角(4),分牙布爪,仰飛伏走,謂之禽獸,而禽獸未必無人心。雖有人心,以狀而見疏矣。皰犧氏(5)、女蝸氏(6)、神農氏(7)、夏後氏(8),蛇身人面,牛首虎鼻,此有非人之狀,而有大聖之德。夏桀(9)、殷紂(10)、魯桓(11)、楚穆(12),狀貌七竅皆同於人,而有禽獸之心,而眾人守一狀以求至智,未可幾也(13)。黃帝與炎帝戰於阪泉之野(14),帥熊、羆(15)、狼、豹、 (16)、虎為前驅,雕(17)、鶡(18)、鷹、鳶(19)為旗幟,此以力使禽獸者也。堯使夔典樂(20),擊石拊石(21),百獸率舞(22);蕭韶九成(23),鳳皇來儀(24),此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心,奚為異人?形音與人異,而不知接之之道焉(25)。聖人無所不知,無所不通,故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者,其齊欲攝生(26),亦不假智於人也(27)。牝牡相偶,母子相親;避平依險,違寒就溫;居則有群,行則有列;小者居年,壯者居外;飲則相攜,食則鳴群。太古之時,則與人同處,與人並行。帝王之時,始驚駭散亂矣。逮於末世(28),隱伏逃竄,以避患害。今東方介氏之國,其國人數數解六言之語者(29),蓋偏知之所得(30)。太古神聖之人,備知萬物情態,悉解異類音聲。會而聚之,訓而受之,同於人民。故先會鬼
神魑魅(31),次達八方人民,末聚禽獸蟲蛾(32),言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此,故其所教訓者無所遺逸焉。
原文翻譯
形狀不一定相同而智慧相同,智慧不一定相同而形狀相同。聖人選取相同的智慧,而不選取相同的形狀。一般人選取相同的形狀而不選取相同的智慧。形狀與自己相同的,便親近而喜愛它;形狀與自己不同的,便疏遠而害怕它。有七尺長的身軀,手與腳不一樣,頭上長頭髮,口中生牙齒,能站立並快步行走的,叫做人,而人未必沒有禽獸之心。即使有禽獸之心,也以人的形狀而得到他人的親近。身上長翅,頭上生角,齜著牙齒,張著腳爪,抬著頭飛,低著頭跑,叫做禽獸,而禽獸未必沒有人心。即使有人心,也以禽獸的形狀而被人疏遠。扈犧氏、女蝸氏、神農氏、夏後氏,或者是蛇身人面,或者是牛頭虎鼻,他們有不是人的形狀,而有大聖人的道德。夏桀王、殷紂王、魯桓公、楚穆王,他們的形狀面貌與七竅都和人一樣,但卻有禽獸之心,而人們卻堅持以他們有和人一樣的形狀而希望他們有很高的智慧,這是辦不到的。黃帝在阪泉的郊野與炎帝作戰時,曾統帥熊、羆、狼、豹、驅、虎為前驅,雕、鶡、鷹、鳶為旗幟,這是用力量役使禽獸的例子。堯使用夔主管音樂,敲擊著磬鐘,各種野獸跟著跳舞;蕭韶樂曲成了套,鳳凰也來朝拜,這是用樂聲吸引禽獸的例子。那么禽獸之心,與人有什麼不同呢?形狀聲音與人不同,一般人便不知道與它們交往的方法。聖人沒有什麼不知道,沒有什麼不通曉,所以能吸引並能役使它們。禽獸的智慧有生來就與人相同的,它們都想保養身體,智慧也不比人低。雌雄互相匹配,母子互相親愛;避開平地,依託險峻;逃離寒冷,尋求溫暖;居住時結夥成群,出行時依次成列;幼生的住在裡面,強壯的住在外面;喝水時互相提攜,吃食時一起叫鳴。上古的時候,它們同人類在一起居住,和人類一同出行。到了有帝王的時候,才開始被驚嚇而散亂了。等到衰敗的亂世,它們更是隱藏逃竄,以避免禍患。現在東方有個介氏之國,這個國家的人常常懂六畜的語言,大概是有異常智慧的緣故。上古的神聖之人,對萬物的性質形態全都明白,對異類的語言聲音全都了解。把它們會合聚集起來,對它們進行訓練教授,和對待人民一樣。所以先會合鬼神妖怪,然後通達八方人民,最後聚集禽獸昆蟲,說凡是有血有氣的動物,它們的頭腦智慧相差得並不太遠。神聖之人明白這個啟發,所以他們教授訓練所有的動物沒有什麼遺漏。
第十九部分
原文
宋有狙公者(1),愛狙。養之成群,能解狙之意,狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匾焉(2),將限其食。恐眾狙之不馴於己也,先誑之曰:“與若芧(3),朝三而暮四,足乎?”眾狙皆起而怒。俄而曰:“與若芧,朝四而暮三,足乎?”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠(4),皆猶此也。聖人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧,使其喜怒哉!
原文翻譯
宋國有個飼養猴子的人,很喜歡猴子。他養了一群猴子,能理解猴子的想法,猴子也懂得他的心意。他還減少家裡人的生活費用,以滿足猴子的需要。不久家裡貧困起來,他打算限制猴子的食物,又怕猴子不聽自己的話,便先欺騙它們說:“餵你們橡子,早上三個,晚上四個,夠嗎?”眾猴子都跳起來發了怒。過了一會兒,他又說:“餵你們橡子,早上四個,晚上三個,夠嗎?”猴子們聽了,都趴在地上十分高興。動物之間以智慧與否互相籠絡欺騙,都像這個樣子。聖人用智慧來籠絡欺騙那些愚笨的人,也就像養猴人用智慧籠絡欺騙那些猴子一樣。名義與實際都沒有虧損,卻能使它們時而高興,時而發怒啊!
第二十部分
原文
紀渻子為周宣王養鬥雞(1)。十日而問:“雞可斗已乎?”曰:“未也。方虛驕而恃氣(2)。”十日又問。曰:“未也。猶應影向(3)。”十日又問。曰:“未也。猶疾視而盛氣(4)。”十日又問。曰:“幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣(5)。
望之似木雞矣。其德全矣(6)。異雞無敢應者,反走耳。”
原文翻譯
紀渻子為周宣王飼養鬥雞。周宣王過了十天就問:“雞可以鬥了嗎?”回答說:“不行。還沒有真本領,只知依仗驕傲之氣。”過了十天又問。回答說:“不行。它看到別的雞的影子、聽到別的雞的聲音就想應戰。”過了十天又問。回答說:“不行。還瞪著眼睛,氣勢旺盛。”過了十天又問。回答說:“差不多了。即使別的雞大聲鳴叫,它的情緒也不會變動了。看上去像個木頭雞了。它的德已經完整了。別的雞沒有敢應戰的,只有轉身逃跑罷了。”
第二十一部分
原文
惠盎見宋康王(1)。康王蹀足謦欬(2),疾言曰:“寡人之所說者,勇有力也,不說為仁義者也。客將何以教寡人?”惠盎對曰:“臣有道於此,使人雖勇,刺之不入;雖有力,擊之弗中。大王獨無意邪?”宋王曰:“善。此寡人之所欲聞也。”惠盎曰:“夫刺之不入,擊之不中,此猶辱也。臣有道於此,使人雖有勇,弗敢刺;雖有力,弗敢擊。夫弗敢,非無其志也。臣有道於此,使人本無其志也。夫無其志也,未有爰利之心也。臣有道於此,使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也,四累之上也(3)。大王獨無意邪?”宋王曰:“此寡人之所欲得也。”惠盎對曰:“孔墨是已(4)。孔丘、墨翟無地而為君,無官而為長,天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之(5)。今大王,萬乘之主也,誠有其志,則四竟之內(6),皆得其利矣。其賢於孔墨也遠矣。”宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰:“辯矣,客之以說服寡人也(7)。”
原文翻譯
惠盎拜見宋康王。康王正頓著腳咳嗽著,急急地說:“我所喜歡的是勇敢且有力量的人,不喜歡談論仁義道德的人。您打算用什麼來教導我呢?”惠盎回答說:“我這裡有一種道術,能使別人即使勇敢,也刺不進我的身體;即使有力量,也打不中我。難道大王對此沒有興趣嗎?”宋康王說:“好!這正是我所想要聽到的。”惠盎說:“刺我不進,打我不中,這還是在受侮辱。我這裡還有一種道術,能使人雖然勇敢卻不敢刺我,雖有力量卻不敢打我。不過不敢並不等於不想。我這裡還有一種道術,能使人根本就不想打人。不過不想打還沒有愛護幫助你的思想。我這裡還有一種道術,能使天下的男
人女子沒有不高高興興要愛護幫助你的。這比勇敢、有力量要好得多,是比上述四種道術都好的道術。難道大王對此沒有興趣嗎?”宋康王說:“這正是我所想要得到的。”惠盎說:“孔子、墨子就是這樣。孔丘、墨翟沒有土地卻成為君主,沒有官職卻成為官長,天下的男人女子沒有不伸著脖子、踮著腳盼望他們,希望得到安定和幫助的。現在大王是一個擁有萬乘兵車的君主,如果真有這樣的志向,那么國境之內的百姓,就都會得到好處。那恩惠就會比孔丘、墨翟多得多了。”宋康王無話可說。惠盎快步走了出去。宋康王對身邊的人說:“會說話啊,客人竟然這樣辯說把我說服了。”
作品評析
黃帝是傳說中中華民族的祖先,至戰國和漢初與老子共同被尊為道家學派的鼻祖,視“清靜無為”的思想為黃帝首創的道家學說的精髓。本篇十九個神話和寓言故事,就是以黃帝的“清靜無為”為主旨,論述修養身心同認識和掌握自然之道的關係,並把它概括為“養生”、“體道”。十九個故事可以歸納為五個部分。
第一部分包括“黃帝夢遊華胥氏之國”、“列姑射神人”、“列子師老商”、“列子問關尹”、“列子為伯昏瞀人射”、“范氏子華”六個故事。通過黃帝夢遊的徹悟,揭示“至道不可以情求”的道理,指出“娛耳目、供鼻口”、“竭聰明、進智力”,只能“昏然五情爽惑”,不可能把握“至道”,只有“不知樂生,不知惡死”、“不知親己,不知疏物”、“不知背逆,不知向順”地修德養性,才能“通乎物之所造”,達於“至道”。其他五個故事旨在強調順乎自然而天容私,至誠至信可以感物。第二部分由“梁鴦飼虎”、“津人操舟”、“呂梁濟水”、“口瘺承蜩”四個故事組成。故事描寫的都是終日從事生產實踐的勞動者,他們處身行事都自然而然地與道相合,從而進一步說明通過長期實踐,不懈修養身心,才能獲得對“至道”的直覺體驗。第三部分由“海上漚鳥”、“趙襄子狩獵”、“神巫季鹹”三個故事組成。三個故事旨在申明養生之道,在於“刳心去智”、“雕琢復朴”,不可有機心,應含藏己意,和同於物,做到“至言去言,至為無為”。第四部分包括“列子之齊”、“楊朱之沛”、“楊朱過宋”三個故事和一篇“常勝之道”的說理文,旨在說明虛心是養生之道的重要內容,指出靠張揚的外表、自以為是不能服眾,反而招來“小言”、“毒語”,強調“盛德若不足”、“積於柔必剛,積於弱必強”的處世哲學。第五部分由“人獸之志同異”的論文和最後三個故事組成,旨在論述智力與教化在養生之道中的作用。讚揚智力雖然表面上與先秦道家“絕聖棄智”有區別,然而仔細分析三個故事的本意,不難發現狙公智籠群猴、紀渻子善馴鬥雞,惠盎有讓天下人“皆得其利”的智慧以及聖知獸語、聚招群獸馴導的智慧,都不是悖智逞能、追求私利,而是用智慧認識自然規律,掌握物性,使自己融於自然,與禽獸、萬物皆合於道。這種體順民心、彰顯萬物本性,使“四境之內,皆得其利”,從而形成以智行教化,以教化含養萬物德性的智慧,就是立德養生之道的旨趣。
作者簡介
列子,名寇,又名禦寇(又稱“圄寇”“國寇”),是戰國前期的道家人物,是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物,鄭國人,大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子,主張清靜無為。列子終生致力於道德學問,曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年,不求名利,清靜修道。主張循名責實,無為而治。先後著書二十篇,十萬多字,今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《說符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇,共成《列子》一書,均已失傳。其中寓言故事百餘篇,如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等,篇篇珠玉,讀來妙趣橫生,雋永味長,發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。