基本介紹
- 中文名：論語·顏淵
- 出自：《論語》
- 名句：克己復禮為仁，一日克己復禮
- 克己復禮：克制自己
- 歸仁：歸，歸順
- 目：具體的條目
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引語
本篇總計二十四章。其中著名的文句有：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”；“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”；己所不欲，勿施於人”；“死生有命，富貴在天”；“四海之內，皆兄弟也”；“君子成人之美，不成人之惡”；“君子以文會友，以友輔仁”。本篇中，孔子的幾位弟子向他問怎樣才是仁。
詳細解析
解析一
【原文】
12·1顏淵問仁。子曰：“克己復禮（1）為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉（2）。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目（3）。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事（4）斯語矣。”
【注釋】
（1）克己復禮：克己，克制自己。復禮，使自己的言行符合於禮的要求。
（2）歸仁：歸，歸順。仁，即仁道。
（3）目：具體的條目。目和綱相對。
（4）事：從事，照著去做。
【譯文】
顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：“克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸於仁了。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？”顏淵說：“請問實行仁的條目。”孔子說：“不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。”顏淵說：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。”
【評析】
“克己復禮為仁”，這是孔子關於什麼是仁的主要解釋。在這裡，孔子以禮來規定仁，依禮而行就是仁的根本要求。所以，禮以仁為基礎，以仁來維護。仁是內在的，禮是外在的，二者緊密結合。這裡實際上包括兩個方面的內容，一是克己，二是復禮。克己復禮就是通過人們的道德修養自覺地遵守禮的規定。這是孔子思想的核心內容，貫穿於《論語》一書的始終。
【原文】
12·2仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭（1）；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨（2）。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
【注釋】
（1）出門如見大賓，使民如承大祭：出門辦事和役使百姓，都要像迎接貴賓和進行大祭時那樣恭敬嚴肅。
（2）在邦無怨，在家無怨：邦，諸侯統治的國家。家，卿大夫統治的封地。
【譯文】
仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，（都要認真嚴肅。）自己不願意要的，不要強加於別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也沒人怨恨（自己）。”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做。”
【評析】
這裡是孔子對他的學生仲弓論說“仁”的一段話。他談到了“仁”的兩個內容。一是要他的學生事君使民都要嚴肅認真，二是要寬以待人，“己所不欲，勿施於人”。只有做到了這兩點，就向仁德邁進了一大步。“己所不欲，勿施於人”，這句話成為後世遵奉的信條。
【原文】
12·3司馬牛（1）問仁。子曰：“仁者，其言也訒（2）。”曰：“其言也訒，斯（3）謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
【注釋】
（1）司馬牛：姓司馬名耕，字子牛，孔子的學生。
（2）訒：音rèn，話難說出口。這裡引申為說話謹慎。
（3）斯：就。
【譯文】
司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：“仁人說話是慎重的。”司馬牛說：“說話慎重，這就叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎？”
【評析】
“其言也訒”是孔子對於那些希望成為仁人的人所提要求之一。“仁者”，其言行必須慎重，行動必須認真，一言一行都符合周禮。所以，這裡的“訒”是為“仁”服務的，為了“仁”，就必須“訒”。
【原文】
12·4司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
【譯文】
司馬牛問怎樣去做一個君子。孔子道：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛道：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子道：“自己問心無愧，那有什麼可以憂愁和恐懼的呢？”
解析二
【原文】
12·5司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
【譯文】
司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎於禮的規定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？”
【評析】
如上章所說，司馬牛宣布他不承認桓魋是他的哥哥，這與儒家一貫倡導的“悌”的觀念是相違背的。但由於他的哥哥“犯上作亂”，因而孔子沒有責備他，反而勸他不要憂愁，不要恐懼，只要內心無愧就是做到了“仁”。這一章，子夏同樣勸慰司馬牛，說只要自己的言行符合於“禮”，那就會贏得天下人的稱讚，就不必發愁自己沒有兄弟，“四海之內皆兄弟也”。
【原文】
12·6子張問明。子曰：“浸潤之譖（1），膚受之愬（2），不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠（3）也已矣。”
【注釋】
（1）浸潤之譖：譖：音zèn，像水那樣一點一滴地滲進來的讒言，不易覺察。
（2）膚受之愬：愬：音sù，像皮膚感覺到疼痛那樣的誣告，即直接的誹謗。
（3）遠：明之至，明智的最高境界。
【譯文】
子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是有遠見的了。”
【原文】
12·7子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
【譯文】
子貢問怎樣治理國家。孔子說：“糧食充足，武裝部隊充足，老百姓有統一的信仰和信念。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉武裝部隊。”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓沒有統一的信仰和信念，那么國家就不能存在了。”
【評析】
本章里孔子回答了子貢問政中所連續提出的三個問題。孔子認為，治理一個國家，應當具備三個起碼條件：食、兵、信。但這三者當中，信是最重要的。這體現了儒學的人學思想。只有兵和食，而百姓對統治者不信任，那這樣的國家也就不能存在下去了。
【原文】
12·8棘子成（1）曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌（2）。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟（3），猶犬羊之鞟。”
【注釋】
（1）棘子成：衛國大夫。古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。
（2）駟不及舌：指話一說出口，就收不回來了。駟，拉一輛車的四匹馬。
（3）鞟：音kuò，去掉毛的皮，即革。
【譯文】
棘子成說：“君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式乾什麼呢？”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”
【評析】
這裡是講表里一致的問題。棘子成認為作為君子只要有好的品質就可以了，不須外表的文采。但子貢反對這種說法。他的意思是，良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質再好，也無法顯現出來。
【原文】
12·9哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎（1）？”曰：“二（2），吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
【注釋】
（2）二：抽取十分之二的稅。
【譯文】
魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎么辦？”有若回答說：“為什麼不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？”哀公說：“如果抽十分之二，我還不夠，怎么能實行徹法呢？”有若說：“如果百姓的用度夠，您怎么會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎么又會夠呢？”
【評析】
解析三
【原文】
12·10子張問崇德（1）辨惑（2）。子曰：“主忠信，徙義（3），崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異（4）。’”
【注釋】
（1）崇德：提高道德修養的水平。
（2）惑：迷惑，不分是非。
（3）徙義：徙，遷移。向義靠攏。
（4）誠不以富，亦祗以異：祗：音zhī，這是《詩經·小雅·我行其野》篇的最後兩句。此詩表現了一個被遺棄的女子對其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒。孔子在這裡引此句，令人費解。
【譯文】
子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：“以忠信為主．使自己的思想合於義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩》所說的：）‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’”
【評析】
本章里，孔子談的主要是個人的道德修養問題。他希望人們按照“思佰”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷於迷惑之中。
【原文】
12·11齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
【譯文】
齊景公向孔子問政治。孔子答道：“君要像個君、臣要像個臣、父親要像個父親、兒子要像個兒子。”齊景公說：“說得好極了！如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使糧食再多，我能吃到嗎？”
【原文】
12·12子曰：“片言（1）可以折獄（2）者，其由也與（3）？”子路無宿諾（4）。
【注釋】
（1）片言：訴訟雙方中一方的言辭，即片面之辭，古時也叫“單辭”。
（2）折獄：獄，案件。折獄即斷案。
（3）其由也與：大概只有仲由吧。
（4）宿諾：宿，久。拖了很久而沒有兌現的諾言。
【譯文】
孔子說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。”子路說話沒有不算數的時候。
【評析】
仲由可以以“片言”而“折獄”，這是為什麼？歷來有這樣幾種解釋。一說子路明決，憑單方面的陳述就可以作出判斷；二說子路為人忠信，人們都十分信服他，所以有了糾紛都在他面前不講假話，所以憑一面之辭就可以明辨是非；三說子路忠信，他所說的話絕無虛假，所以只聽其中一面之辭，就可以斷定案件。
但無論哪種解釋，都可以證明子路在刑獄方面是卓有才幹的。
【原文】
12·13子曰：“聽訟（1），吾猶人也。必也使無訟（2）乎！”
【注釋】
（1）聽訟：審理訴訟案件。
（2）使無訟：使人們之間沒有訴訟案件之事。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！”
解析四
【原文】
12·14子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
【譯文】
子張問如何治理政事。孔子說：“居於官位不懈怠，執行君令要忠實。”
【評析】
以上兩章都是談如何從政為官的問題。孔子借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。
【原文】
12·15子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
【譯文】
孔子說：“廣泛學習、遵紀守法，就不會誤入歧途！”
【原文】
12·16子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
【譯文】
孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。”
【評析】
這一章所講的“成人之美，不成人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施於人”的精神。
【原文】
12·17季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”
【譯文】
季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”
【評析】
無論為人還是為官，首在一個“正”字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會歸於正道。
【原文】
12·18季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
【譯文】
季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦。孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”
【評析】
這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免於犯罪。
【原文】
12·19季康子問政於孔子曰：“如殺無道（1），以就有道（2），何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風（3），必偃（4）。”
【注釋】
（1）無道：指無道的人。
（2）有道：指有道的人。
（3）草上之風：指風加之於草。
（4）偃：仆，倒。
【譯文】
季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”
【評析】
孔子反對殺人，主張“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這裡講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。
【原文】
12·20子張問：“士何如斯可謂之達（1） 矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞（2），在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人（3）。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
【注釋】
（1）達：通達，顯達。
（2）聞：有名望。
（3）下人：下，動詞。對人謙恭有禮。
【譯文】
子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什麼意思？”子張答道：“在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩別人的話語，觀察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至於有虛假名聲的人，只是外表上裝出仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。”
【評析】
本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。“聞”是虛假的名聲，並不是顯達；而“達”則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。這裡同樣講的是名實相符、表里如一的問題。
解析五
【原文】
【注釋】
（1）修慝：慝：音tè，改正邪惡的念頭。
（2）先事後得：先致力於事，把利祿放在後面。
（3）忿：忿怒，氣憤。
【譯文】
樊遲陪著孔子在舞雩台下散步，說：“請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？”孔子說：“問得好！先努力致力於事，然後才有所收穫，不就是提高品德了嗎？多做自我批評，不去批評別人，不就是檢討自己的邪念了嗎？由於一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至於牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？”
【評析】
【原文】
12·22樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉（1），能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉（2）也吾見於夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶（3），不仁者遠（4）矣。湯（5）有天下，選於眾，舉伊尹（6），不仁者遠矣。”
【注釋】
（1）舉直錯諸枉：錯，同“措”，放置。諸，這是“之於”二字的合音。枉，不正直，邪惡。意為選拔直者，罷黜枉者。
（2）鄉：同“向”，過去。
（3）皋陶：音ɡāo yáo，傳說中舜時掌握刑法的大臣。
（4）遠：動詞，遠離，遠去。
（5）湯：商朝的第一個君主，名履。
（6）伊尹：湯的宰相，曾輔助湯滅夏興商。
【譯文】
樊遲問什麼是仁。孔子說：“愛人。”樊遲問什麼是智，孔子說：“了解人。”樊遲還不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什麼是智，他說：‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。’這是什麼意思？”子夏說：“這話說得多么深刻呀！舜有天下，在眾人中挑選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。”
【評析】
本章談了兩個問題，一是仁，二是智。關於仁，孔子對樊遲的解釋似乎與別處不同，說是“愛人”，實際上孔子在各處對仁的解釋都有內在的聯繫。他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學，仁是人的發現。關於智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而一些奸佞之人卻平步青雲，這說明真正做到智並不容易。
【原文】
12·23子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
【譯文】
子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。”
【評析】
在人倫關係中，“朋友”一倫是最鬆弛的一種。朋友之間講求一個“信”字，這是維繫雙方關係的紐帶。對待朋友的錯誤，要坦誠布公地勸導他，推心置腹地講明利害關係，但他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，就會自取其辱。這是交友的一個基本準則。所以清末志士譚嗣同就認為朋友一倫最值得稱讚，他甚至主張用朋友一倫改造其他四倫。其實，孔子這裡所講的，是對別人作為主體的一種承認和尊重。
【原文】
12·24曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
【譯文】
曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。”
【評析】
曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。這是君子之所為。以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對於朋友這一倫還是比較重視的。
孔子簡介
孔子的祖先本來是宋國的貴族，後因避宮廷禍亂而遷居魯國。孔子的父親是一名武士，雖躋身於貴族之列，但地位很低。孔子三歲時，父親便死去了，他跟著母親過著貧困的生活。孔於年輕時做過“委吏”（管理倉庫）、“乘田”（掌管牛羊畜牧）一類的小官，魯定公時，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，與司徒、司馬、司空三卿並列），魯定公十二年（公元前498 年），孔子“由大司寇行攝相事”，“與聞國政”（《史記·孔子世家》），政治生涯到了頂峰。由於與當時主宰魯國政權的季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家政治觀點不和，孔子離開魯國去周遊列國，希望在別的國家實現自己的政治抱負。先後到了衛、宋、陳、蔡、楚等國，都沒有受到重用。晚年回到魯國一心一意講學和整理古代文獻資料，曾整理刪定《詩經》、《尚書》等，並根據魯國史官所記《春秋》加以刪修，使之成為中國第一部編年體歷史著作。孔子講學，學生多達三千人，其中著名的有七十二人。
論語簡介
《論語》成書於春秋戰國之際，是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。到漢代時，有《魯論語》（20篇）、《齊論語》（22篇）、《古文論語》（21篇）三種《論語》版本流傳。東漢末年，鄭玄以《魯論語》為底本，參考《齊論語》和《古文論語》編校成一個新的本子，並加以注釋。鄭玄的注本流傳後，《齊論語》和《古文論語》便逐漸亡佚了。以後各代注釋《論語》的版本主要有：三國時魏國何晏《論語集解》，南北朝梁代皇侃《論語義疏》，宋代邢晏《論語註疏》、朱熹《論語集注》，清代劉寶楠《論語正義》等。
《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，是儒學最主要的經典。在表達上，《論語》語言精煉而形象生動，是語錄體散文的典範。在編排上，《論語》沒有嚴格的編纂體例，每一條就是一章，集章為篇，篇、章之間並無緊密聯繫，只是大致歸類，並有重複章節出現。
