蕭平實，或稱平實居士，追隨者尊稱其為平實導師。1944年生於台灣中部。
於1990年11月開悟明心、眼見佛性，1991年仲夏始開始講佛經授課；先後於中央信託局、佛學社等三處主持佛法講座及共修，六年不輟，隨學之同修漸眾。1997年二月與諸同修成立“正覺講堂”，七月成立台北市“社團法人佛教正覺同修會”，八月成立“正智出版社”，著作一百多本，計有《無相念佛》、《念佛三昧修學次第》、《禪——悟前與悟後》上、下冊、《宗通與說通》、《禪淨圓融》、《狂密與真密》四輯、《禪門摩尼寶聚--公案拈提》七輯、《真實如來藏》、《楞伽經詳解》十輯、《楞嚴經講記》十五輯、《優婆塞戒經講記》八輯、《金剛經宗通》等，都由“正智出版社”出版。蕭平實著書立說所得收入，全部捐給正覺同修會，作為弘法度眾、購置講堂之基金。
兩位大陸學者所著的《二十世紀中國佛教》一書第357頁中對於蕭平實及正覺同修會的評論，認為其修行體系根據經教和實修發揚禪宗和唯識，全力護衛如來藏法，其修學體系可謂自宋明以來禪淨雙修之道的進一步發展。 將世尊教法重現於世，實乃眾生之幸。”
基本介紹
- 中文名：蕭平實
- 別名：平實居士，平實導師
- 國籍：中國
- 出生地：台灣
- 出生日期：1944年
- 職業：學者，優婆塞
- 信仰：佛教
- 主要成就：創辦佛教正覺同修會，舉辦禪三，破斥假藏傳佛教
- 代表作品：《無相念佛》《真實如來藏》
人物生平,關於如來藏,如來藏,明心開悟,關於藏傳佛教,個人實證,主要弘傳,核心法義,習佛簡介,平實導師法語,出版著作,台灣出版,大陸出版,對批評的回應,
人物生平
蕭平實，於甲申（1944）年出生於台灣中部小鎮農家。世代務農，祖父以耕讀持家，父、祖皆為三寶弟子。13歲喪母，初識無常。少時即好打坐及方外之術，亦習金石、拳術、古文、針灸等。自小厭惡迷信，每斥神造世人之說，不信神能造人。
兵役期滿後辭父離鄉，於台北市覓職﹔五年後成立事務所，執行業務﹔雖游於世務，而樂於暗助弱小。
歷練世間法18年後，於1985年皈依三寶，鼎力護法，勤修福德。自修持名念佛，精進二年之後自成無相念佛功夫。
1988年， 蕭平實應邀在許居士家中佛堂開始講說基本佛法，先講五蘊、十八界法之緣起性空、四聖諦、十二因緣等阿含基本佛法，以《阿含經》中所說佛法為說法的主要內容。
1989年初， 蕭平實轉進而改修體究念佛──參禪。從此開始常常住於見山不是山的境界中。十月初隨聖嚴法師前往天竺，作為期15天的朝禮聖地之旅，而中斷說法度眾之事。返國後，鑒於長時處於參禪狀態之“見山非山”境界中，不便繼續說法而暫停講課﹔並立即結束事務所業務，專心參禪。
因參禪始終沒有結果，後來觀世音菩薩開示:“開悟哪有那麽簡單？心肝那麽沒閒！”（台語）所以1990年11月， 蕭平實中止了原來在某道場的許多義工事務，於家中開始閉關，摒絕一切外緣，專心苦參19天后，在第19天下午，終於驪龍頷下得珠──明心並且眼見佛性──發明智慧﹔因為無人可以印證故，嗣即深入經藏，以三乘法義印證無訛﹔不久又經 佛之召見，說明此世、往世因緣，給與印證。
香港大公報正覺同修會
香港大公報正覺同修會有鑒於末法時期外道猖獗橫行於佛門中，正法日漸衰微，遂發悲勇，誓願度眾，隨即應允以前追隨 導師修學者之請求，乃於1991年仲夏復出弘法度眾。但因平實導師以如來藏作為證悟之內容，各大山頭則皆同以意識離念靈知心，作為證悟之內容﹔各大山頭因為與如來藏正法的法義不同故，聯合起來私下抵制如來藏正法，令正法難以永續弘傳。為免世尊正法被他法所取代，平實導師開始效法 玄奘法師之方式，以破斥各大道場外道之學說，以期世尊正法永續宏傳。
關於如來藏
如來藏
蕭老師傳法的理念是世尊在三乘經典法教中的核心是不生不滅、離見聞覺知(六識)的第八識如來藏。任何以"有生有滅"的第六識意識心作為修行的目標，或是要將意識心修成經典中不生不滅的金剛心，或是"誤認"意識心本身就是如來藏，乃至假藉佛法名相而修的外道法等，都背離世尊的原始經教；不生不滅、離見聞覺知的如來藏才是法界之實相，而不是有生有滅的意識心(第六識)。 從此詩:[菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？]可以驗證，少數歷史上的修行者可以驗證此法。
佛經論典對如來藏的開示：
《大乘密嚴經》 (卷3)
《宗鏡錄》(卷47) 宋 永明延壽 禪師 集
“若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。”
“若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。”
《雜阿含經》之《央掘魔羅經》(卷2)里說：
“諸佛如來所不得者。謂過去一切諸佛世尊。於一切眾生所極方便求無如來藏不可得。現在一切諸佛世尊。於一切眾生所極方便求無我性不可得。未來一切諸佛世尊。於一切眾生所極方便求無自性不可得。三世一切聲聞緣覺。於一切眾生所極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。”
“諸佛如來所不得者。謂過去一切諸佛世尊。於一切眾生所極方便求無如來藏不可得。現在一切諸佛世尊。於一切眾生所極方便求無我性不可得。未來一切諸佛世尊。於一切眾生所極方便求無自性不可得。三世一切聲聞緣覺。於一切眾生所極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。”
明心開悟
經過二十幾年的教授， 正覺同修會已經先後有四百餘人親證涅槃實相，並得蕭導師印證為“明心開悟”，同時也有十幾人被印證為見性。由於“明心見性”唯證乃知，未證悟者不易論斷，學人 應與三乘經典比對如理思維，因世間善知識難遇難求。
平實的平實導師
關於藏傳佛教
於2003年開始，正覺同修會開始引證佛陀教典，推出多本著作，揭示藏傳佛教的法義“嚴重脫離佛法”，指出藏傳佛教僅是附佛外道喇嘛教，而非佛教。 正覺同修會著作《狂密與真密》計56萬字，舉出種種密宗修行者的書籍、法器及雙修人像，明確證明：藏傳佛教之譚崔(Tantra)密續教義無上瑜伽續，是以雙身法(行房術)修行做為最究竟成佛法門，嚴重誤導廣大學人，違背世尊在三乘經典“解脫道”與“佛菩提道”中所一再開示的清淨離欲修行內涵。當代佛法淨土宗著名法師也證實早知藏傳密宗修雙身法一事，更勸告此法非一般佛子所當修習，應該遠離。故辨正密宗錯誤的法義不是正覺同修會單方面指證。正覺認為藏傳佛教僅是西藏之喇嘛教套用佛教之名稱及法義名相，“是附佛外道，不是正信佛教。”
《狂密與真密》
《狂密與真密》茲舉示藏傳佛教之部分法義教導：2013年 11月，藏傳佛教之高層法王，夏瑪仁波切(Shamar Rinpoche)的公開聲明： “在金剛乘的修行，當你達到高條件的金剛修行者，像帝洛巴、那洛之流，接著要與夠條件的女修行人閉關性交雙修是實際上能達成開悟的樞紐……”
個人實證
主要弘傳
蕭老師所傳屬於大乘佛法，其論點為“涵蓋三乘菩提道”；蕭老師認為盛行於台灣，以無上瑜伽法為即身成佛要道之藏傳佛教是以外道法取代佛法之附佛外道。又因蕭老師用傳統經典批判印順法師的“中觀見”，認為以印順法師論述為主之佛教團體或個人均被印順法師誤導，而違背大乘經典與禪宗祖師所悟、玄奘大師所傳之第八識如來藏佛法，故蕭老師對於上述西藏密宗及許多佛教團體或個人的法義進行辨證。
佛教本身強調依經論聖教量及實證為主，因此古印度即設立那爛陀寺(亦稱那爛陀大學)進行法義探討及辯論，蕭平實亦同意此觀點，因此曾發表公開“法義辨正無遮大會”聲明書，接受任何人進行公開的法義辯論，且要求辯論失敗一方必須“以對方為師”，或“即刻自裁”。私下辨正者，雙方各得選派十人以下之旁聽者，但旁聽者不得隨意發言；此方式之辨正法義，不須依法施無遮大會規矩具結，純結善緣故。
有藏學者多識撰寫《破魔金剛箭雨論》給予蕭平實評論，之後正覺同修會陸正元居士又在正覺電子報連載《邪箭囈語》予以破斥多識。
核心法義
蕭老師以佛教所傳如來藏正法為其教法核心，認為台灣佛教因為釋印順之教導而錯認如來藏法為大梵神我之同義異名並不正確，指出這些 佛教流派違背佛法核心。蕭老師依其對經論聖教量、實證現量、比量宣揚佛教，認為部分佛教支流均“否定第八識”或以意識變相之“離念靈知心”為不生不滅藏識真心，錯解真心體性，不同於佛教聖教量及六祖等禪宗真悟祖師所說，因此斥之為未證悟者。
玄奘
玄奘佛教不單只是一套宗教思想，而是必須身體力行的真修實證，蕭老師所認同者亦如是。同時蕭平實老師否定當今一般佛教離於解脫道菩提道之真正修行，卻以經懺法會為修行主體，乃至以心靈環保垃圾回收而為佛法重心，錯將人天福德當作般若解脫智慧，認為很多學人修佛多年常無入門下手之處，遂以楞嚴經中大勢至菩薩所說念佛圓通法門為本，因應現代社會學佛人所處環境需求，而寫作《無相念佛》一書，教導學人以動中念佛，拜佛憶佛，一念相續、看話頭、思惟觀、觀行、參禪等為修學參禪次第，並於一般佛教知見外，依其認定大乘經論聖教量及實證現量闡釋八識心王知見、六度波羅密、如來藏等論點，教導學人次第修證。
玄奘菩薩
玄奘菩薩蕭師所傳法屬於大乘佛法，其論點同於五祖告誡六祖惠能之“不識本心，學法無益”，以明心為菩薩道修行之真正入門開始，不入無餘涅盤乃至地地增上成就佛果，盡未來際度盡一切眾生為目標，非二乘法之只斷我執成為阿羅漢；同時，蕭平實將盛行於台灣的藏傳佛教的教義進行全方位的法義辯正，寫就《狂密與真密》有五十六萬字大作，從最終教義上辯正西藏密宗是以外道法取代佛法之外道。又由於蕭老師不認同印順法師等的應成派中觀見， 許多佛教團體或個人受印順法師誤導而違背大乘經典與禪宗祖師的所悟、玄奘大師所傳之第八識如來藏佛法，故蕭師對於上述西藏密宗及外道進行破斥。
習佛簡介
蕭師不認同印順法師所信受應成派中觀之緣起性空一切法空之理論，認定六祖惠能、永嘉玄覺等禪宗祖師明心所證，亦即玄奘大師所說恆而不審、無覆無記、能生十八界萬法、不與煩惱相應之第八識方為佛法之真正根本，因此依止禪宗印心所傳與玄奘大師《成唯識論》造論所依，如《楞伽經》、《華嚴經》、《密嚴經》、《解深密經》諸經與彌勒無著世親菩薩所造《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《攝大乘論釋》諸論，評斥印順與喇嘛教應成中觀學派一切法空、涅盤等同斷滅之外道見解。嗣後更應若干在家居士邀請，間斷講經授課傳授無相念佛功夫與參禪所須具備知見。
公開發布《法義辨正聲明》
佛教本身強調依經論聖教量及實證為主，因此古印度即設立那爛陀寺(亦名那爛陀大學)進行法義探討及辨論，蕭平實老師同意此觀點，因此多年來出版法義辨正書籍，就有爭議處進行辨論，讓讀者從不同角度進行研究，並引用經論對照各家所言差異。 有偽經所說與如來藏第八識法相違背者，比如以雙身修法為主旨之密宗大日經、金剛頂經、蘇悉地經斥為偽經，而所證所悟異於“六祖於壇經中所載所悟之自性藏識阿賴耶識”，亦即“永嘉大師於證道歌中所宣說之如來藏的諸喇嘛藏密上師與當今諸大山頭名師，在所造《宗門法眼》《宗門正義》等七大輯公案拈提中，均條縷剖析清楚拈提其落處，並斥為凡夫未悟，以免彼等誤導眾生，同造大妄語業！另外，為因應藏密喇嘛教徒網路上之明爭暗鬥，遂公開發表底下“法義辨正無遮大會”聲明書，接受任何人進行公開法義辯論。
那爛陀寺
那爛陀寺蕭平實老師公開發布的《法義辨正聲明》：
末學諸書中所評論之諸方顯密法師居士，若欲作佛法第一義諦之法義辨正者，末學敬謹接受指教。謹委託正智出版社執事人員代為約定時地及辨正主題。無關第一義諦之主題，不予受理。
辨正方式有二：公開辨正及私下辨正。公開辨正者,須依天竺法施無遮大會規矩，接受對方當場提出第一義諦法義辨正；凡欲發言辨正者，須於發言前，先與對方共同具結：“若提出之宗旨墮於負處者，必須自裁以示負責。若不自裁斷命者，須禮勝出者為師，親隨此師受學，直至獲得見道印證方止。並須公開宣示：終生不違師法，終生不違師命。”
私下辨正者，雙方各得選派十人以下之旁聽者，但旁聽者不得隨意發言(唯除發言前已得對方允許)；此方式之辨正法義，不須依法施無遮大會規矩具結，純結善緣故。
若不作如是法義辨正，而聚眾謾罵滋事，或於新聞媒體作人身攻擊者，末學或予回應，或不予回應，皆保留民事刑事之追訴權。
求法者、未被評論者、欲求印證者，請勿藉辨正法義之名義邀約相見；末學法務冗繁，實無閒暇接受邀約。求法者及求印證者，請參加本會共修課程，緣熟必見。
辯證結果：沒有一位大師應約 ，也無一人前往私下辨證。少數人只是在網上發布文章 。
法義辨證出書
平實導師法語
《隨緣》摘錄
雖然，索達吉喇嘛曾寫出了一本《真假邪說論》，指稱我的法義是邪說；但也不敢針對《狂密與真密》書中的法義作出辨正，只是講一些門面話，顧左右而言他，扯一些與他們宣稱最勝妙雙身法無關的事相。大陸很多的學者們讀了以後，當時都有個疑問：「蕭平實為什麼不回應他？」而大陸有些真懂佛學的、專門教授佛學的佛學院教授們說：「因為他們二人不是同一個層次的，層次落差太大了，所以蕭平實不會回響他的。」後來就是由正安法師寫書來辨正回應他，也就是《真假邪說》。辨正清楚以後，大家才發覺：「原來索達吉的說法才是真正的邪說，原來是藏密邪說在誣賴正法為邪說。」結果，想辨正別人是邪說的索達吉，自己倒反而被證明為邪說了！但是藏密的修行者何嘗知道這些內幕呢？他們是根本都不讀雙方辨正法義書籍的，都成了迷信盲從者，是很難救護他們回歸正道的。而這種狀況的存在，是因為他們有著錯誤的隨緣心態，就繼續隨順於惡法緣，才造成難以救護的狀況。我們知道真相，設法去幫助他們；可是他們那些人大部分是不願去讀《狂密與真密》的，都只因為先入為主的觀念，所以不隨順善法緣，反而隨緣於惡法。
問題二：六祖曰：「不識本心、學法無益」這句話是什麼意思？要如何識本心呢？
（平實導師）答：「不識本心，學法無益」出自《六祖壇經》，是五祖對六祖說的。五祖弘忍告訴六祖慧能說：「如果沒有認識本心所在（沒有親證本心）的話，修學佛法都將落於玄想與空談，所以學法無益。」古今所有的證悟祖師們都同樣會這樣講的。這是因為禪宗是依如來藏的清淨、涅盤、自性而說般若，不是依意識心想像或思惟的認知境界來說般若的；因為中觀是以如來藏不落斷常、垢淨、來去、一異……等兩邊而說中觀的，不是意識覺知心依佛法知見起心作意離開兩邊的中觀，也不是覺知心在事相上離兩邊的中觀，所以如來藏是法界實相心。法界萬法的根源既然是他，那么佛法的修證就必然是依著、繞著法界實相的這個根本心來修證的。這才是般若正確而且唯一的修證標的，禪宗正是這樣修證的；若離開對如來藏的修證，就沒有般若的證悟可說了！般若的修證是如此，第三轉法輪的方廣諸經講的「唯識增上慧學」，也仍然是如此修證的，都是以如來藏為根本才有可能進修方廣唯識增上慧學的。
成佛是靠一切種智，一切種智則是實證如來藏所含藏的一切種子，而這一切種子智慧的親證，是到佛地才具足的；未到佛地之前，從等覺到初地都稱為道種智，不稱為一切種智；可是既然都是牽涉到種子，而種子存在哪裡呢？存在如來藏中。在如來藏心體中的一切種子，你親證而且圓滿具足了，那就是一切種智圓滿，就是成佛。但是想要修學一切種智──發起道種智以前，必須先證得如來藏心體，把如來藏的心性都體驗清楚了，就有般若中觀的智慧生起了，然後才有能力進修諸地的道種智，道種智圓滿時就是究竟成佛時。這就是三賢位菩薩應該悟後起修的地方。這部分的觀行完成了，就是十回向位滿心了，就是般若中觀的見地具足圓滿了！這時已成就如夢觀了，能知道過去世的很多事情，卻不是由宿命通來了知的。但若沒有證得如來藏心體的所在，就不能體驗他，就無法具足般若中觀的見地，無法自己修證一切種智，也無法進入初地心！更別說是成佛了！
可是一切種子都含藏於如來藏心體中，所以必須先找到如來藏心體，才能去體會他所含藏的一切種子；如果沒有找到如來藏，般若中觀是絕對不可能成就的，而一切種智也跟著不可能成就。所以五祖才會告訴六祖說：「不識本心，學法無益。」你如果沒有識知本心如來藏的所在，學大乘法是學不上去的，永遠都是在外門不斷的運作、修行。就算號稱學佛學了三十年、五十年以後，仍然是意識的境界，無法跳脫於意識境界之外。因此，五祖才會向六祖說：「不識本心，學法無益。」
這意思講清楚之後，剛才這位菩薩問：「要如何識本心呢？」那很容易，你來參加共修兩年半；共修兩年半以後，你的知見建立了，你要找如來藏就有個方向了，參禪的方向就不會再錯誤了。也許不必去禪三，你就會找到如來藏了！同修會中一直都有這種人。如果你已經來修學兩年半了，可是還沒有找到如來藏，那時還有一個辦法，就是去參加禪三。參加禪三時，我們每天三次過堂時會有許多機鋒，晚上普說時也會有許多的因緣來幫助你們，那么你要識得本心，就不會很困難。所以，如何識本心？那就請你來參加共修。
附錄：公案拈提四則。
第三四三則 蒙溪無念
馬祖法嗣蒙溪和尚
僧問：「一念不生時如何？」師良久，僧禮拜；
師云：「汝且作么生會？」
僧云：「某甲終不無慚愧。」
師云：「汝卻信得及。」
僧問：「本分事，如何體悉？」
師云：「爾何不問？」
僧云：「請師答話。」
師云：「爾卻問得好。」其僧大笑而出。
師云：「只有遮師僧伶俐。」
達賴喇嘛云：《在夢中射精的研究可能很重要。以明光升起的觀點看，只有在一種情況下─在死亡的一刻─才是圓滿地產生。不過，有其它四種情況，明光會以粗略的形式出現：打呵欠、打噴嚏、進入睡眠或昏厥、性高潮的時刻。……而最強的感受是在性高潮的時候。這是大樂的修習之所以包含在瑜伽密續中的原因之一。一般人對於無上瑜伽密續中，關於性以及其它的象喻存有諸多誤解。性的象喻真正的理由，完全是因為在四種明光出現的狀況當中，性高潮時最為強烈。因此這種象喻才用在靜坐中，以延長明光出現的經驗，或使之更清晰鮮明─目的就在於此。在性高潮時，因為明光出現的經驗較持久，因此你較有機會加以利用。》（摘自眾生出版社《揭開心智的奧秘》頁一四六─一四八）
平實云：陳履安先生曾在電話中，對余否認密宗之男女雙身修法，謂無此事。今者彼陳先生之眾生出版社為達賴喇嘛出版之書中，卻又明言有此修法。
所謂性高潮之明光，並非佛法，乃是印度教性力派修法，以之為雌雄等至之一心樂境，以一心不亂之樂觸境界為證悟，名為「以淫慾為道」，是外道法。
佛法遍一切時、一切處、一切界，性高潮中所起明光境界，乃是意識境界；意識不遍一切處、一切時、一切界，故明光不遍一切處、一切時、一切界，如是焉得名為佛法？譬如明光唯在意識界相應，不與眼等五識界相應；假饒樂觸最強之正受時，身識仍不與明光相應，唯意識相應。複次，意識不遍六根，與五識俱而不在五識中存在，與意根俱而不在意根中存在，亦不在五色根中存在，是故不遍十二處，非是遍一切處者；意識既不遍一切處，依意識而生之明光焉能遍一切處？爾諸密宗法王、活佛，何妨於「無上瑜伽密續」之雙身修法過程中，審詳觀察？方知余語不虛也。三者，意識不遍一切時在，於眠熟等五位中必斷滅故；意識既斷滅已，明光則亦不存，何能於睡眠及悶絕位起明光境？而言於彼位中住明光境？如是妄想，有智之人所不信受，而汝法王竟自肯定，何其荒謬！
意識於眠熟、悶絕、正死位中必斷，不能遍一切時，此是世俗常識，爾等密宗法王學人等，可以自行證實之，云何作是妄想？不應正理。
若於性高潮中，住於一心不亂之明光境界，即是證悟聖境者，則應女人悟境高於男人──女弟子悟境高於男上師；亦應男弟子悟境永遠低於女上師。男上師若至性高潮時必致射精；精出已，高潮隨過，無復有最高潮之樂觸，則其明光境隨之不能久住；反之，女弟子則可保持樂境較久，則可久住明光境中，則其「悟境」應勝男上師。亦應男弟子之「悟境」永遠不及女上師，理必如是故，無二理故。如是「悟境」非平等法，非平等法即非佛法也。
假使爾等法王、活佛，真能淨持「三昧耶戒」，不貪異性弟子色身供養，專以「雙身禪定」之一心不亂而入明光境界，亦是意識境界，無關佛法也。假饒如是修得禪定，乃至能入四空定中明光之境，仍是凡夫外道，與解脫道及佛菩提道無涉故；何況爾等四大派古今一切法王、活佛，未見有能偶一敘述所證禪定境界淺如初禪者，何況無覺無觀三昧？何足論哉！
如是，密宗四大派古今法王之誤解佛法，極為普遍，古今如出一轍，咎在唯依密續，不依經典，是故久住邪謬見中，代代相傳而不能揀擇。顯宗不然，俱依經典；若有所悟，其法同一──所證之如來藏遍十二處、遍十八界，遍一切時而恆存不滅，乃至悶絕、正死、二無心定中，亦猶運行不輟。一切證悟者，悟後智慧容有深淺廣狹差別，所悟如來藏境界，等無差別，悉同一心，如是名「等」，方可謂為遍一切處、遍十八界、遍一切時之佛法也。
然而錯悟之人普天匝地，古今同調──悉墮意識境界，悉認意識住於一念不生之輕安光明境界為悟境，便自以為成賢入聖，嘲笑羅漢、辟支，輕他十地、法王，悉墮凡夫妄想情解之中，苦於不自知爾，如今更勞平實點破。古時蒙溪和尚亦復如是，錯以無念之覺知心為實相心，以一念不生為悟。
有僧問：「一念不生時如何？」蒙溪和尚便住一念不生之中，良久默然；彼僧亦以如是為悟，便禮拜；蒙溪問云：「你到底如何體會呢？」彼僧云：「我終究不敢無慚無愧。」此是意識心行，蒙溪不知自他俱錯，卻印證云：「你卻是信得過我。」與密宗四大派古今法王無少差異。
復有僧問：「向上本分事，應如何體究明白？」蒙溪云：「你為什麼不問我？」僧云：「請師父回答我的話。」蒙溪云：「你卻是問得不錯。」這僧早勘破他手腳，大笑而出；蒙溪卻故作大家，贊云：「只有這個師僧伶俐。」早是鷂過新羅，他卻還向中土放箭，今日不免平實檢點也！
頌曰：
上師弟子同聚會，目光才交已生貪；
更雲無上瑜伽密，妄說菩提是明光；
羞！羞！家中良人若見問，意旨如何頒？
一念不生蒙溪境，嬲亂道場禍學人；
古今活佛悉踵隨，至今猶未解無為。
十方賢聖現觀無上密，其中真如遍處不曾藏，
諸方佛母、活佛還有知者么？
喚來雙修無上密與鬼神賞！
《邪見與佛法》摘錄
第五節顯宗之邪見舉例
一般顯宗的邪見有十個部份：
印順導師及其隨學者是邪見：為什麼這樣說？印順導師自己也承認受了藏密應成派中觀影響，他接受了應成派中觀的邪見。他們有兩個最大過失：其一為印順導師本人否定如來藏，不承認《阿含經》中佛所說的阿賴耶識，這樣便成了無因論、斷見論，這是佛所破斥的。
他主張：沒有涅槃本際第八識的緣起性空之法才是真實有的法。他主張緣起性空的法就是一切法皆空，說這才是真實有；這就像有人說：“兔子頭上沒有長角，兔無角法是真實的，因為你不能把它推翻。”兔子本來頭上沒有角，不能推翻否定，因為確實如此。他說一切法都是緣起性空，蘊處界也是一樣，乃至蘊處界所生萬法都是緣起性空；所有人都不能說他講錯。
他主張：沒有涅槃本際第八識的緣起性空之法才是真實有的法。他主張緣起性空的法就是一切法皆空，說這才是真實有；這就像有人說：“兔子頭上沒有長角，兔無角法是真實的，因為你不能把它推翻。”兔子本來頭上沒有角，不能推翻否定，因為確實如此。他說一切法都是緣起性空，蘊處界也是一樣，乃至蘊處界所生萬法都是緣起性空；所有人都不能說他講錯。
《心經宗通》摘選
（四）說種種心故名心經
《心經》為什麼會叫做《心經》呢？因為它宣說了種種心，所以才叫做《心經》。有好多人解釋《心經》的時候，都把它解釋成“一切法緣起性空”，因為《心經》裡面說：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，……無智亦無得。”念到後來全部都沒有了，就誤認為是一切法空，他們（編案：指印順法師等一派人）就認為“一切法空”就是《心經》的意思了，就認為“一切法空”就是《般若經》的真正意思了。
那么我們就要請問大家：“如果是一切法空的話，那么心究竟是存在、不存在？”（大眾回答：不存在！）是不存在啊！如果心是不存在的話，那就是沒有心了嘛！那怎么可以叫做《心經》呢？顯然《心經》講的不是一切法空啊！一定是在一切法空的經句之中，顯示有一個畢竟存在的不壞的心哪！那才能叫做《心經》啊！可是《心經》明明又告訴你：“無眼耳鼻舌身意”，乃至“無智亦無得”，什麼都沒有！那為什麼又叫做《心經》呢？所以《心經》的內涵，真的是可以大大的探討一番了。
《心經》雖然很簡要，可是，它由實相心來說五蘊十八界虛妄，由實相心來說諸法空相—包括三十七道品虛妄—都是意識心所得法，這樣，令眾生了知意識心等十八界法全部都是虛妄的，這樣依《心經》而證得解脫道。然後，又依實相心來說“成佛之道”，也就是佛菩提道，所以這一部經才叫做《心經》。換句話說：《心經》所有的語句、所有的文辭，都是圍繞著第八識實相心，都是從第八識實相心出發，來講解脫道的涅槃境界，來講佛菩提道的般若，這樣才可以稱之為《心經》。
如果《心經》真的是在講一切法空，那跟斷見外道就沒有差別了，那就不應該稱為《心經》了，就應該稱為《一切法空經》了。因為斷見外道也是講一切法空啊！死了一了百了，全部都沒有了—連心也沒有了；那么，這樣一來，《心經》所說的法，不就變成斷見外道法了？可是明明《心經》告訴你的不是外道法，他明白地告訴你：“不生不滅、不垢不淨”啊！完全是中道法啊！因此說《心經》講種種心—不但講妄心，也講真實常住的不壞心；絕對不是像印順法師他們所講的“離第八識真心而有一切法緣起性空”，不是離開第八識真心而講眼等六識六根空，而是依法界常住不壞的真實心，來講眼等六識六根空，來講一切法緣起性空，來講三十七道品等聖道法亦空。
由此緣故，所以，所有的法師與居士們，都不可以離開真實心，來講見聞覺知等七識心都空幻不實；都不可以離開真實心第八識如來藏，來講一切法緣起性空、來講六識心空，不然就變成外道的斷滅空了。因此，我們在這裡作一個註腳：“說種種心，故名《心經》。”
因為這個緣故，我就開始一句一句、一段一段的來講《心經》：
“觀自在菩薩”的密意：
就是在講：真心與妄心和合併行，也就是宣示：欲界的眾生是八識心王和合在一起來運作的，能夠如此現觀的人，就叫做“觀自在菩薩”。請問你們：“觀自在”這三個字所講的境界，有沒有能觀？有沒有所觀？是有嘛！如果沒有能觀的心，怎么叫做“觀自在”？但是，能觀的心卻不是自在的，而是以我們這個能觀的心，去觀照到另有一個本來就自在的心；找到了本來就自在的心，而能夠這樣現前觀行的菩薩，就叫做“觀自在菩薩”。
當你找到第八識之後，你可以隨時隨地現前觀察：我有一個自在的心，這個自在的心呢，當我怕死怕得要命的時候，他都不怕；當我興高采烈、高興得要死，譬如忽然中了十幾億彩票第一大獎，你高興死了，可是他仍然不會有一絲一毫的高興；他既沒有生氣，也不會歡喜，他始終是無動於衷的，始終是自在的。如果是會高興、會討厭、會思量的覺知心、作主心，一定是不自在的心；為什麼呢？因為只要別人稱讚你一句，你就高興了，你隨著人家的語脈轉去了嘛！如果是會高興的覺知心，那人家罵你一句時，你也一定會生氣的，還是又隨著人家的語脈轉去了嘛！像這樣子，怎么叫做自在心呢？
如果是絕對不會高興，也絕對不會生氣的心，從來都不動的心，那才算是真的自在心；這個心啊！不管你怎么樣，他始終就是如如不動，始終都是無所住的；在如如不動當中，他卻又不斷的在運作—－無所住而生其心—－這才叫做自在的心！那么“觀自在菩薩”的意思，就是告訴你：
菩薩現前觀察到有一個本來就自在的這個心，這個本來自在的心，和覺知心的我，和思量心的我，和能觀察的我同時存在。能夠這樣現前觀察的人，就是“觀自在菩薩”。
為什麼玄奘大師不把它翻譯做“觀世音菩薩行深般若波羅蜜多”？為什麼不這樣翻譯呢？因為《心經》所說的這種菩薩境界，並不是用在觀察別人身上嘛！“觀世音”是要觀察世間眾生心聲的，但是“觀自在”卻是要觀照自己的自在心欸！可以現前觀察自己的真心本來就自在，這才是“觀自在”的真正意旨啊！
可是，當年我過了牢關的時候，我卻作了一個對子：“真心清淨，不觀自在。慈航倒駕，常觀世音。”因為有人送我一幅不知名人士畫的白衣觀音圖，我把他裱起來，心想左右應該有個對聯，所以就擬了上下聯，請人幫我寫好，我就把它跟觀音聖像一起懸在佛堂壁上，上聯就是“真心清淨，不觀自在”。大家都說“觀自在”，我卻說：“你就是不去觀他，他也是自在的啊！”
我這個對子所說的自在，卻與剛才所說的自在不同意思；是說他不必依靠任何他法，就可以自己存在，所以才能永不滅失。意根末那識，得要依靠這個第八識真實心，才能存在及運作；意識知覺性，得要依靠意根、五色根、第八識心、法塵，才能生起現行存在，他不能離開這些法而自己存在，所以都不是自己本來就在的心。
但是這個第八識如來藏心，他才不理會你有沒有在觀看他；不管你觀不觀他，他始終都是自己存在不壞的，所以說他才是真心。而他本來就是清淨性的心，不管你去不去觀看他，他一直都是清淨自在的，所以說“真心清淨，不觀自在”。這個心的自在的意思，是說他都無所謂，都隨緣應物，他很自在。而我所說的自在的另一個意思就是說：他本來自己就在，都不必依靠別的法而存在，這就叫做自在。所以我說：“真心清淨，不觀自在”。
第一次進到佛堂的人，看了這幅對聯就問說：“你怎么這么講？怎么會‘不觀自在’？人家都講‘觀自在’，你怎么講‘不觀自在’？”我說：“就是不觀自在！”因為你去觀他、他也是自己本來就在，你不去觀、他也還是自己本來就在。
然後下聯是“慈航倒駕，常觀世音。”這上下聯是分從理體及事相上來說的。理體是“真心清淨，不觀自在”，從事相上的另一面來說，則是：觀世音菩薩他是正法明如來倒駕慈航，回來做菩薩，來擁護佛法，來利樂有情。所以，他是倒駕慈航，常常要觀聽娑婆世間的眾生心聲；眾生是這么痛苦，所以觀世音菩薩總是在觀察要怎么救他們。這個就是觀自在跟觀世音的真正意思，一個是從理體上說，一個是從事相上說。
如果再要從理上來說觀世音菩薩，而不是從觀世音菩薩在救度眾生的事相上來說的話，也可以這么說：菩薩的理體就是自心如來藏，他可以觀聽五陰眾生的心聲，絲毫都不會遺漏，所以稱為觀世音菩薩。真悟的人，聽了我這一句開示，都會認同的；但是悟錯了的人，大部份人會誤會我這一句話的意思。
那么！這樣一來，“觀自在菩薩”的密意，就已經告訴你了！
“也就是說：我們每個人，都有真心、也有妄心，妄心是了知及思量性的七轉識啊！真心就是第八識啊！這樣真妄心和合運作中，本來自在的那一個心才是真心啊！能觀的心永遠都是妄心啊！”
在三乘佛法中，所有的經典都說真心離見聞覺知，既然是離見聞覺知的心，他當然就沒有證自證分，當然就不可能會返觀自己，所以佛說這個真心時，這樣開示：“如刀不自割，心不自見心。”所以自在的心是從來不了知自己的，絕不是六塵中了了分明的覺知心啊！既然從來都不返觀自己，怎么能觀他自己是自在？或者不自在？他怎么能觀這個見聞覺知的心自在不自在？所以他是被觀的心，不是能觀的心；能觀察的心是知覺性的妄心，用我們能觀察的知覺心，來觀察到這個離見聞覺知的永遠自在的心，這樣你才能夠真正的“行深般若波羅蜜多”了！
第一篇：“觀自在菩薩”的密意就講到這裡。
－－《禪－悟前與悟後》簡體版第22頁
參話頭與看話頭之間的差別，在於參話頭有一個疑情在，一面看「念佛是誰」的話頭，但心裡懷疑思索，究竟念佛的是誰，心裡雖無「念佛是誰」這四個字的形象或聲音，但是我們一直安住於「念佛是誰？」這個意思裡面，這樣子叫作參話頭。需有一個疑在。看話頭如無疑情，是在修定。如果坐下來看話頭，看久了就會入定﹔如果有個疑在看話頭，疑情持續伴隨話頭存在，謂之參話頭。所以二者之差別，在於有無疑情及尋覓思惟的作用。參話頭和思惟思想有什麼差別？思惟思想就是運用語言文字，用一句連線一句的話，在作分析，那叫作思惟思想。參話頭是要有定力，而不必透過語言文字，就能夠有思惟之作用在，我們稱之為思惟觀─直觀。所以看話頭時，有一個疑情在，謂之參話頭。參話頭時常常會靈光一現而出現一個答案，我們能夠不運用語言文字，就可以去分別對錯，並且知道為什麼對或錯，均不必經由語言文字，這功夫就叫作思惟觀——直觀。
《維摩詰經講記》
一般人學佛時總是想：“我要得到更多、得到更多。”得到的是什麼呢？得到的是：我靜坐可以一次坐三天，讓人家很恭敬我。或是：我可以進入四禪 息脈俱斷好幾天，我出定了，人家就會恭敬我。或者說：我可以發起神通，讓人家恭敬我，供養就跟著來了。這就是不能舍而想要得。但佛法不是這樣的學的，在解脫道上只有舍而無得，佛菩提道也是舍，表面上看來有得，其實也是無得；因為解脫道中要你舍盡一切，把你的所有全部舍光了，還要把自己也舍盡了，把十八界五陰全部舍光了以後才是無餘湼槃，可是這要有智慧啊！沒有智慧就無法舍，就把自己抱得緊緊的：“我這個覺知心常住不壞，我這個覺知心要進入無餘湼槃。”這就是不能舍，不能舍就不能證湼槃，不能證湼槃則是因為他沒有智慧而不肯舍掉自己；這不是現代所有大法師、大居士們的落處，也是古時很多假名大師們的落處，都是因為不能舍。解脫道如是，佛菩提道亦復如是。從表面看來，佛菩提道的實證好像是有得，譬如說明心了：“哎呀！現在終於獲得明心的境界了。”可是請問：“你又得到什麼了？”沒有啊！那個真心是你本來就有的，一直就存在著的；我（平實導師）只是幫你找到你自己本有的心，我又沒有給你另一個心，所以還是無所得。並且明心以後，不再認取五陰自己了，還是舍。那么眼見佛性呢？見性也是舍，表面上看來有得：“哎呀！我現在得到見性的境界了，山河大地上都看到我自己的佛性。”好像是得，可是山河大地上看到自己的佛性，這佛性也不是我給你的，而是你本來就在的東西，只是你從來看不見，我又沒有給你佛性。並且見性以後，反而說：“哎呀！我太虛妄了，山河大地太虛妄了，根本用不著執著。”還是舍。一直到佛地，一切種智成就，四智圓明，那時有得嗎？還是沒有，還是自己心裡本來有的法。但是沒有經過舍，就不能得到這一些智慧境界。可是獲得智慧境界時還是無所得，無所得才是正法。但是想要能舍，得要有智慧；沒有智慧，就無法舍。
世間的大善人是因為他能舍，舍的是外我所——我所有的財產、名聲、眷屬。可是佛門二乘法中的聖人舍什麼呢？舍五陰、舍十八界，是舍儘自己。但這個舍不是世間人所能，要有智慧才能舍。想證大乘菩提，更得要有智慧，否則就舍不了五陰、十八界。
菩薩知道要舍五陰、十八界，可是也很清楚知道外財也要能舍，因為他很清楚的知道凡是布施必獲其利；因為業造了以後，種子都在自己的如來藏中暫存；既然證實如來藏了，就知道所有善惡業種都會暫存在如來藏中，誰也搶不走。既然要世世行菩薩道，總得每一世都有資糧吧！ 既然要成佛，總得要具足廣大福德吧！所以菩薩就捨棄我所。但是能夠這樣捨棄我所，是從那裡來的動力呢？是從智慧來。假使沒有親證如來藏，你教他生生世世一直舍下去，那真是難以為繼；所以行舍都要憑智慧，而不是一時的衝動。憑一時的衝動，有可能現在一捐就是三十億元，但是明年以後就永遠不再捐款了，不管多小的錢都不想再捐了，那就是智慧夠不夠的問題了。所以要能夠攝取智慧，才能真實行於舍心生生世世常不間斷。
正覺總持咒
一 切法：略有五種→心王、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。
二所現影故：第三位是色法，由八識心王和51個心所有法，二位法合起來共同顯示出11種色法。但所接觸的身根六塵，都如影像出現。
三位差別故：第四位是心不相應行法，是由心王、心所、色法總合依這三個分位差別法，來說有這24個心不相應行法。
四所顯示故：第五位是無為法，由前四法心王、心所、色法及心不相應行法而顯示六種無為法。
如是次第現：佛法不離三界，由心王、心所、色法、心不相應行法、無為法，以上五位法有次第的顯現。
《中論正義》
平實導師 著 1998/10/20
聲聞世俗知他心，法類苦集滅道智，鈍利盡智無生智，麟覺十二因緣智，
若離真如異熟識，不異外道無因論，雖出三界世應供，未解菩薩道種智。
佛說三乘一切法，皆依藏識密意說；離此真如說中觀，必墮二乘緣起空。
一分大乘空見者，誤解大乘般若慧；遮遣名相謂中觀，撥無世出世間法。
有情空性如來藏，即佛般若所說空；證如來藏空性理，方具大乘中觀智。
證空性已無所住，遠離斷常一異俱，不墮外道無因論，是名大乘第一義。
唯識中觀非一異，皆由如來藏性顯；假名賢聖多諍論，執此非彼彼非此。
更造諸多中觀論，言不及義多戲論；後學隨諸謬論轉，名言遮遣更迷悶。
親證如來識賢者，觸證藏識中觀性；非一非異離斷常，遠離有無去來義。
中觀類智無生忍，菩薩見道初證得；欲證中觀得類智，須證真實如來識。
領納藏識中道義，即入七住無生忍；八識心王一切法，皆由藏識中道顯。
轉彼類智無生忍，隨入藏識一切種，五法三性七自性，七第一義親領受；
身證大乘入楞伽，輾轉證驗法無我；方名無生法忍聖，初入菩薩歡喜地。
初地真如道種智，麟覺羅漢無所知；智慧深廣真微妙，常於三界作導首；
斯由藏識中觀智，八識五法三自性，一切種智之威德；非獨中觀所能成。
應成中觀雙遮遣，不許佛法諸名言；不立自宗專破他，相名皆除墮空無。
一法不立立自宗，同於外道斷滅空；為遮他宗斷見譏，遂取空明靈知依。
執彼靈覺不生滅，不斷不常不來去；謂相見分與靈知，不一不異名中道；
然實五位常間斷，依他起性名意識；居五塵境及定相，時時分別一切法。
不異外道斷常見，有無生滅一異俱；自墮斷常而破他，應成中觀不應說。
自續中觀遮名言，欲弘真實如來藏；然取無念靈知心，誤作不滅阿賴耶；
雖然不墮斷滅見，卻同應成常見論；謹遵聖教知見正，較勝中觀應成派。
惋惜自續諸行者，未曾親證了義心；任他應成斷滅見，澆熄唯識種智焰。
愚凡未證如來藏，不解中觀類智旨；一切種智道種智，異熟識中親領得。
諮請自續中觀者，如救頭燃尋藏識；勸彼應成中觀徒，當舍遮遣覓真如。
愚造中論正義頌，非欲另造新中論；唯欲闡明龍樹義，彼此中道無差異。
若欲勝彼中論義，當依種智造種論；今欲匡正中觀義，龍樹中論已具義。
毋須別造新中論，更增中觀學者迷；謹遵龍樹中論旨，疏通正義示佛子。
以此功德普回向，一切佛子生淨土；速證八地如幻智，不違安養入娑婆。
南無釋迦牟尼佛。南無無量光壽佛。南無常住第一義。南無十方佛聖眾。
聲聞世俗知他心，法類苦集滅道智，鈍利盡智無生智，麟覺十二因緣智，
若離真如異熟識，不異外道無因論，雖出三界世應供，未解菩薩道種智。
佛說三乘一切法，皆依藏識密意說；離此真如說中觀，必墮二乘緣起空。
一分大乘空見者，誤解大乘般若慧；遮遣名相謂中觀，撥無世出世間法。
有情空性如來藏，即佛般若所說空；證如來藏空性理，方具大乘中觀智。
證空性已無所住，遠離斷常一異俱，不墮外道無因論，是名大乘第一義。
唯識中觀非一異，皆由如來藏性顯；假名賢聖多諍論，執此非彼彼非此。
更造諸多中觀論，言不及義多戲論；後學隨諸謬論轉，名言遮遣更迷悶。
親證如來識賢者，觸證藏識中觀性；非一非異離斷常，遠離有無去來義。
中觀類智無生忍，菩薩見道初證得；欲證中觀得類智，須證真實如來識。
領納藏識中道義，即入七住無生忍；八識心王一切法，皆由藏識中道顯。
轉彼類智無生忍，隨入藏識一切種，五法三性七自性，七第一義親領受；
身證大乘入楞伽，輾轉證驗法無我；方名無生法忍聖，初入菩薩歡喜地。
初地真如道種智，麟覺羅漢無所知；智慧深廣真微妙，常於三界作導首；
斯由藏識中觀智，八識五法三自性，一切種智之威德；非獨中觀所能成。
應成中觀雙遮遣，不許佛法諸名言；不立自宗專破他，相名皆除墮空無。
一法不立立自宗，同於外道斷滅空；為遮他宗斷見譏，遂取空明靈知依。
執彼靈覺不生滅，不斷不常不來去；謂相見分與靈知，不一不異名中道；
然實五位常間斷，依他起性名意識；居五塵境及定相，時時分別一切法。
不異外道斷常見，有無生滅一異俱；自墮斷常而破他，應成中觀不應說。
自續中觀遮名言，欲弘真實如來藏；然取無念靈知心，誤作不滅阿賴耶；
雖然不墮斷滅見，卻同應成常見論；謹遵聖教知見正，較勝中觀應成派。
惋惜自續諸行者，未曾親證了義心；任他應成斷滅見，澆熄唯識種智焰。
愚凡未證如來藏，不解中觀類智旨；一切種智道種智，異熟識中親領得。
諮請自續中觀者，如救頭燃尋藏識；勸彼應成中觀徒，當舍遮遣覓真如。
愚造中論正義頌，非欲另造新中論；唯欲闡明龍樹義，彼此中道無差異。
若欲勝彼中論義，當依種智造種論；今欲匡正中觀義，龍樹中論已具義。
毋須別造新中論，更增中觀學者迷；謹遵龍樹中論旨，疏通正義示佛子。
以此功德普回向，一切佛子生淨土；速證八地如幻智，不違安養入娑婆。
南無釋迦牟尼佛。南無無量光壽佛。南無常住第一義。南無十方佛聖眾。
有關經典引用
1《大方等如來藏經》 卷1東晉 佛陀跋陀羅譯
“善男子。一切眾生。雖在諸趣煩惱身中。有如來藏常無染污。德相備足如我無異。”
2《入楞伽經》 (卷2) 元魏 菩提流支譯
“大慧。如是轉識阿梨耶識。若異相者。不從阿梨耶識生。若不異者。轉識滅阿梨耶識亦應滅。而自相阿梨耶識不滅。是故大慧。諸識自相滅。自相滅者業相滅。若自相滅者阿梨耶識應滅。大慧。若阿梨耶識滅者。此不異外道斷見戲論。”
“大慧。如是轉識阿梨耶識。若異相者。不從阿梨耶識生。若不異者。轉識滅阿梨耶識亦應滅。而自相阿梨耶識不滅。是故大慧。諸識自相滅。自相滅者業相滅。若自相滅者阿梨耶識應滅。大慧。若阿梨耶識滅者。此不異外道斷見戲論。”
3《大乘密嚴經》 (卷1) 唐 地婆訶羅譯
“金剛藏。如來常住恆不變易。是修念佛觀行之境名如來藏。猶如虛空不可壞滅。名涅盤界亦名法界。”
“金剛藏。如來常住恆不變易。是修念佛觀行之境名如來藏。猶如虛空不可壞滅。名涅盤界亦名法界。”
4《大方等如來藏經》 (卷1)
“若佛出世若不出世。一切眾生如來之藏常住不變。”
“若佛出世若不出世。一切眾生如來之藏常住不變。”
5《大方廣佛華嚴經 》40卷本 唐 般若譯 (卷9)
“如是甚深阿賴耶識行相。微細究竟邊際。唯諸如來住地菩薩之所通達。愚法聲聞。及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。”
出版著作
台灣出版
01 《無相念佛》，台灣正智出版社出版
02 《念佛三昧修學次第》，台灣正智出版社出
03 《禪--悟前與悟後》上下冊，台灣正智出版社出
04 《正法眼藏－護法集》，台灣正智出版社出版
05 《生命實相之辨正》，台灣正智出版社出版
06 《真假開悟之簡易辨正法佛子之省思》，台灣正智出版社出版
07 《禪淨圓融》，台灣正智出版社出版
08 《宗門正眼——公案拈提第一輯》，台灣正智出版社出版
09 《真實如來藏》，台灣正
智出版社出版
10 《如何契入念佛法門》，台灣正智出版社出版
11 《宗門法眼——公案拈提第二輯》，台灣正智出版社出版
12 《平實書箋》，台灣正智出版社出版
13 《楞伽經詳解》共十輯，台灣正智出版社出版
14 《宗門道眼——公案拈提第三輯》，台灣正智出版社出版
15 《明心與初地》，台灣正智出版社出版
16 《宗門血脈——公案拈提第四輯》，台灣正智出版社出版
17 《宗通與說通》，台灣正智出版社出版
18 《邪見與佛法》，台灣正智出版社出版
19 《甘露法雨》，台灣正智出版社出版
20 《宗門正道——公案拈提第五輯》，台灣正智出版社出版
21 《我與無我》，台灣正智出版社出版
22 《狂密與真密》共四輯，台灣正智出版社出版
23 《宗門正義——公案拈提第六輯》，台灣正智出版社出版
24 《大乘無我觀》，台灣正智出版社出版
25 《佛教之危機》，台灣正智出版社出版
26 《心經密意》，台灣正智出版社出版
27 《燈影－燈下黑》，台灣正智出版社出版
28 《宗門密意——公案拈提第七輯》，台灣正智出版社出版
29 《入不二門》，台灣正智出版社出版
30 《真假開悟》，台灣正智出版社出版
31 《起信論講記》共六輯，台灣正智出版社出版
32 《普門自在》，台灣正智出版社出版
33 《識蘊真義》，台灣正智出版社出版
34 《優婆塞戒經講記》共八輯，台灣正智出版社出版
35 《阿含正義——唯識學探源》共七輯，台灣正智出版社出版
36 《鈍鳥與靈龜——考證後代凡夫對大慧宗杲禪師的無根誹謗》，台灣正智出版社出版
37 《維摩詰經講記》共六輯，台灣正智出版社出版
38 《隨緣——理隨緣與事隨緣》，台灣正智出版社出版
39 《勝鬘經講記》共六輯，台灣正智出版社出版
40 《楞嚴經講記》共十五輯，台灣正智出版社出版
41 《金剛經宗通》共九輯，台灣正智出版社出版
42 《第七意識與第八意識？──穿越時空“超意識”》，台灣正智出版社出版
43 《童女迦葉考》台灣正智出版社
44 《人間佛教》台灣正智出版社
45 《實相經宗通》共八輯，台灣正智出版社
46 《法華經講義》共二十五輯，正在出版中……
大陸出版
1 《阿含概論》2011-9-01/四川大學出版社
2 《禪：悟前與悟後》 2005-04-01/四川大學出版社
3 《真實如來藏》 2005-04-01/宗教文化出版社
4 《禪淨圓融》 2005-04-01/宗教文化出版社
5 《起信論講記》2013-05-01/中西書局
6《心經宗通》2012-11-12/中西書局
7《維摩詰經》講記2014-08-01/上海遠東出版社
對批評的回應
心悟法師的回應文章
在網站上看到很多的居士都在對平實居士進行批評，認為平實居士在破壞佛法，下面就根據別人的批評做一些回應：
（1）關於平實居士是否有傳承的問題：
有的人認為平實居士沒有傳承，故其所說的法是不可靠的。殊不知，龍樹菩薩在《大智度論》中告訴我們，人悟道的方式有四種，即根利有遮、根利無遮、根鈍有遮、根鈍無遮。平實居士的悟道是屬於根利無遮，即是前世修行的基礎還在，此生只要聽聞佛法，就可以破除惑業，證得果位。佛教的傳承，因該分為兩種，一種是師長的傳承、一種是經論的傳承。這兩種傳承都是可以證的果位的，若是以師長傳承來否定經論傳承，則文字般若不能起觀照般若，觀照般若則不能悟入實相般若。所以這種責難是不合理的，不符合經論所說，是故我們應該正確的面對平實居士。
（2）關於平實居士不講戒律的問題：
平實居士在早期的著作《無相念佛》中，反覆的告誡修習無相念佛的人一定要遵守淨業三福。諸位同修，請您仔細的看看淨業三福，難道淨業三福和戒律沒有關係嗎？如果您認為淨業三福和戒律沒有任何關係，哪您說平實居士不講戒律，我無話可說。再者，平實居士還花大量的筆墨去寫《優婆塞戒經講記》，如果平實居士不注重戒律，那為何還要講解《優婆塞戒經》呢？
（3）關於平實居士誹謗僧寶的問題：
平實居士在各種的著作中，都是對個別法師曲解佛陀法義作為批評的物件，從來沒有就僧人的行為問題來做批評，是故不可以認為平實居士誹謗僧寶。此中還涉及到護教的問題，佛陀在很多的經典中，都嚴格的規定，居士不能說僧人之是非。但是佛陀在《涅槃經》中，明確的告誡四眾弟子，若是僧人嚴格的不遵守戒律，破壞佛教的正法，四眾弟子是有責任來舉報，並依法懲治。平實居士寫的很多書，都是對法義理解錯誤進行批評，從來沒有對僧人犯戒的事情來進行批評，這是平實居士書中的事實。若是不信，可以任意查閱。
（4）關於平實居士批評密宗的問題：
對於密宗的成立以及密宗教義的分析，當今的學術界都比較有著清晰的認識，那就是密教絕非真正的佛教。密宗的很多修行法義，都和婆羅門教有密切的關係，平實居士批評密宗，故沒有過失。大家可以看看《狂密與真密》，平實居士都是以事論事。《狂密與真密》中對於所引用的密教典籍，都有明確的出處，大家可以自行檢閱，以判斷真偽。
以上四點，是我對於個別人評價平實居士的客觀回應。對於一個正常的人而言，稍微有點思維邏輯的，都會明白一個問題。在你批評別人的時候，一定要先去瞭解別人。很多人只是人云亦云的去批評，但是你問他平實居士到底哪裡錯了，他們卻說不出來。這樣的觀點，我們能信服嗎？還有一些值得我們注意。
（1）為什麼台灣沒有人能批評到平實居士：
台灣的佛教受著日本佛教的影響，佛教的研究非常的深入。僧人的素質都比較高，個別的法師都是碩士和博士。平實居士在書中批評了很多大的法師，為什麼這些擁有碩士學位和博士學位且深入經藏的大法師，沒有出很多書來反駁平實居士(KC版按：應該是幾乎沒有人純粹從法義辨正的方式出書來反駁，即便是著作等身的印順法師終其一生在還能寫字看書的狀態下，亦無能力回應平實導師對彼主張「大乘非佛說」之破斥。)，這一現象不值得我們去深思嗎？
（2）為什麼很多人會相信平實居士：
平實居士的書在中國影響很大，很多人看了平實居士的書都認為平實居士講的很正確，從而開始修學真正的三乘菩提。每個人的思維中都具有兩種能力，一種是歸納能力，一種是推理能力，只要你耐心的看看平實居士的書，運用我們本身的歸納和推理兩種能力，自然而然的會辨別是非。
（KC 版按：法師說得沒錯！就是因為正常人本身具備的二種歸納與推理能力，才會發覺原來蕭平實老師才是真正的大善知識，相較於四大山頭的大名師而言，在法義、智慧、證量上面簡直是天壤之別。可是壞就壞在四大山頭的大名師「徒有虛名」卻毫無佛法上的證量，所以為了要維持其數十年來的道場基業，避免弟子、信徒、供養、聲望流失，各大山頭勢必要「無所不用其極」用各種卑劣的手段來打壓正覺同修會。卻不敢接受平實導師的獅子吼－公開法義辨證無遮大會。）
在這裡，我再次申明自己，我不是平實居士的追隨者，我是佛陀正法的擁護者，我只是站在一個比較客觀的角度上，來對別人的批評來作了一個簡單的回應。平實居士自己也說，他在弘揚佛陀的正法，大家千萬不必要崇拜平實居士這個人，大家應該去崇拜佛。我之所以贊成平實居士，是因為我個人認為，平實居士講的佛法，沒有錯誤，一個講解佛教正法的人，我們為什麼不去隨喜和讚嘆呢？
心悟法師(左二)在河南佛教學院
心悟法師-最前的一位
心悟法師(左二)在河南佛教學院心悟法師-最前的一位回應悲智
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