滿族文化

滿族是一個悠久的漁獵民族，滿族歷史據推測最早可以追述到7000年前的肅慎新開流文化和茶啊沖文化時期，肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨、渤海、女真，是現代滿族一脈相承的祖先。

滿族的文化豐富多彩，在其形成和發展的歷史過程中，開放虛懷、兼收並蓄。

基本介紹

• 中文名：滿族文化
• 外文名：Manchurian Culture
• 起源於：滿族
• 文明起源：肅慎新開流文化和茶啊沖文化時期
• 早期語言文字：契丹語、女真大字
• 中期語言文字：女真小字、額氏滿文（老滿語）
• 晚期語言文字：達氏滿文（新滿語）
• 現用語言文字：漢語，新滿語

民族簡介

滿族，舊稱滿洲族，族人舊稱旗人。1635年，皇太極將居住在中國東北地區的各個民族納入八旗之下，滿族雛形自此形成。1911年辛亥革命爆發後，滿洲族改稱滿族。

民族歷史

早期文明

滿族歷史據推測最早可以追述到7000年前的肅慎新開流文化和茶啊沖文化時期。

肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨、渤海、女真，據一些專家推測是現代滿族一脈相承的祖先。

公元前22世紀肅慎文明的中心在喜都，早期肅慎王國的第二代王室開始在此修建土坯城牆和宮殿，此時已有人口約千戶。我國考古學界認為今黑龍江省寧安市鏡泊湖南端的鶯歌嶺原始社會遺址，距今3000年左右，相當於西周時期，當是肅慎的文化遺存。出土了許多石器和陶器，其中有陶豬、陶狗、陶熊。豬的飼養，說明古時民族部落已經過著相對穩定的以原始農業為基礎兼漁獵的原始生活。

肅慎

陶豬、陶狗、陶熊是作為陪葬品埋入墳墓的，是對死者靈魂崇拜的一種有力的證明。”

肅慎自公元前22世紀的舜禹時便見諸史籍。

《山海經》載：“大荒之中，有山名曰不鹹，有肅慎氏之國。”

《竹書紀年》載：“帝舜有虞氏二十五年，息慎（即肅慎）來朝，貢弓矢。”禹定九州時，周武王、成王時，肅慎均派使來貢，最著名的貢品為“楛矢石砮”。周人稱“肅慎、燕、亳，吾北土也”。

1689年《中俄尼布楚條約》之前清朝朝在東北方向上的全部領土，大致上西迄貝加爾湖、葉尼賽河、勒拿河一線，南至山海關，東臨太平洋，北抵北冰洋沿岸，囊括整個亞洲東北部海岸線，包括楚克奇半島、堪察加半島、庫頁島、千島群島的廣闊地區是滿族先民的發祥地。

史書關於通古斯族系和中原往來最早的記載見於周代，周武王時，肅慎人貢獻過“楷矢石奢”。成王時，肅慎又派使來貢。成王命大臣榮伯作“賄息慎之命”。

周人在列舉其疆土四至時，稱：“肅慎、燕、毫，吾北土也。”

漢代以後，不同朝代的史書上分別記載的挹婁(漢、三國)、勿吉(南北朝)、靺鞨(隋、唐)、渤海、女真(宋、元、明)。

渤海郡國

渤海國7世紀末（唐代中期）粟末靺鞨（滿族先人的一部）領袖大祚榮建立了渤海國。其統轄地域北至松花江下游、南至朝鮮半島北部、東臨大海、西南達今遼寧省北部及東部。

建國初期有編戶十餘萬，人口數十萬，後期人口逐漸增至五百萬左右。從而獲得了“海東盛國”的稱譽。到9世紀末，渤海國被遼所滅。

遼金時期

遼代時期，東北地區分別有南女真（熟女真）、北女真、生女真、黃龍府女真、順化女真、長白山女真等等，這些女真部族之間並不相互統屬。

古代女真人

其中生女真的完顏部逐漸強大，建立金朝（1115年－1234年），或稱大金、金國。創始人金太祖完顏阿骨打（女真完顏部領袖），都城會寧府（今黑龍江哈爾濱阿城區）。

1125年滅遼，次年滅北宋。後遷都中都（今北京），再遷都至汴京（今河南開封）。天興三年（1234年）時滅於蒙古與南宋的聯合進攻，共經歷9位帝王。

金朝是當時占領中國華北、東北地區的一個強大政權，其全盛時代的統治範圍為：東北到日本海、鄂霍次克海、堪察加一帶，包括庫頁島、千島群島；西北到河套地區；西邊接壤西夏；南邊以秦嶺到淮河一線與南宋交界。

金朝在完顏阿骨打統一女真各部不斷向外擴張的過程中，女真各部也很緊密的集合在一起，人們對一個統一的女真民族的認識更加清晰，在金朝統治中原時期，進入中原的女真人雖逐漸漢化但保持著相對的民族獨立性，直到1234年金朝被蒙古帝國所滅，當初留在東北以及後來陸續回到東北的女真人後來發展為今天的滿族。

明清時期

明代女真分為建州、海西（扈倫）、東海（野人）女真三部。

1616年，愛新覺·羅努爾哈赤起兵統一女真各部落，建立後金。

康熙

1635年，皇太極廢除“女真”的族號，改稱“滿洲”，將居住在中國東北地區的建州女真、海西女真、野人女真、蒙古、朝鮮、漢、呼爾哈、索倫等多個民族納入八旗之下，現代滿族雛形自此形成。同時，也有一部分遼代女真的後人由於種種原因未能加入滿族， 建國後被劃分成錫伯族、赫哲族，鄂溫克族，鄂倫春族等，但他們是今天滿族的近親（通古斯族系）。

值得一提的是，當初被編入八旗的還有當時相當數量的遼東漢人、蒙古人，少部分朝鮮人，甚至一些俄羅斯人，在八旗內部長期融合的過程中，他們已徹底融入了滿族。

建州女真人被稱為“佛滿洲”（舊滿洲），其他 人則被稱為“依徹滿洲”（新滿洲）。

1636年，皇太極將國號改為 “清”，同時也改元“崇德”。

1644年入關滅李自成，入主中原，建立了覆蓋明朝東北、關內領土及西北的清朝。

民國時期

民國成立之後，滿洲正式改稱滿族，成為中華民國“漢滿蒙回藏”五族共和的成員之一。

當時滿族的境遇已大不如前，許多人不得不將名字更改為漢姓漢名，靠隱瞞族籍以避免遭受不公正的待遇。京旗滿族通常用組織協會、社團的方式來維護自身權益。

當時八旗各有“生計處”以尋求解決旗人的生計問題的途徑。除此之外還有滿族同進會、八旗生計維持會、宗族生計維持會、旗籍生計研究會、共和旗族生計同仁會、兩翼八旗生計研究會、內務府三旗共和協進社、外三營生計協進會、八旗生計討論會。

抗戰勝利後，由溥儒主持創立滿族文化協進會，後改名北京滿族協會，大部分為原滿族抗戰建國會會員，他們繼續為滿族獲得平等待遇而努力，但由於當時社會環境的局限仍然收效甚微。

不過，在滿族協會對會員的登記過程中，將他們的老姓、所冠漢姓、職業、生活情況等信息進行了記錄，這些信息為日後的滿族研究，尤其是京旗滿族姓氏的研究留下了寶貴的資料。

建國後

1952年，新成立不久的中華人民共和國政府正式承認滿族為中國境內的少數民族之一，恢復了滿族作為少數民族應有的待遇。

許多之前隱瞞民族身份的滿族人恢復了民族身份，滿族的人口數量也因此成倍增長。在清代隸屬於滿洲八旗的一些錫伯、索倫等在當代則成為了錫伯族、鄂溫克族、鄂倫春族、赫哲族等不屬於滿族的獨立民族。

1980年代，成立了新賓、岫巖、鳳城、青龍、豐寧、伊通、清原、北鎮、圍場、寬城、本溪、寬甸、桓仁、滿族自治縣。

語言文字

滿族人初無文字，受契丹政權節制初期亦鮮通契丹語文。

大致從完顏阿骨打祖輩頗剌淑（金肅宗）起始習契丹語；

1119年（金天輔三年）詔令頒行由完顏希尹和葉魯仿依契丹大字和漢字為基礎創立的女真文字，後世謂女真大字。

滿文書法

1138年（金天眷元年）熙宗完顏亶參照契丹字創製頒布另一種女真文字，後世稱女真小字。

金代女真文字在金朝滅亡後曾一直沿用到明朝初年，明廷會同館所編《女真譯語》為這種文字留下了珍貴的史料。但金代女真文與遼代契丹文一樣，是借用漢語文習慣創製的孤立表意字，而女真語屬多音節黏著語，語音加綴，動詞變格的頻率相當高，孤立的表意字並不能很好與語言相適應。金代女真文缺少格助詞，也不能表示動詞詞尾變化，長期以來只能用於書寫官方公文，根本不能表達口語，教學難度大，加之明朝民族政策到16世紀初就逐漸失傳了。

滿語來源於古代女真語，屬阿爾泰語系－滿－通古斯語族－滿語支，是典型的黏著語。

滿文是1599年清太祖命滿族語言學者額爾德尼借用蒙古字母創製的新型文字，被稱為“老滿文”“無圈點滿文”或“額氏滿文”。

1632年清太宗皇太極又命另一位學者達海加以改進。在字母右側上加“圈”加“點”，以更加方便讀寫。被稱之為“有圈點的滿文”、“新滿文”或“達氏滿文”。

滿族人在入主中原之後，在經濟、文化、生活上與漢族交往密切，逐漸學習漢族年代久遠的語言、文字。對漢字學習和套用的普遍性，使提高書寫藝術性成為必然趨勢，一批滿族書畫愛好者隨之出現。到了康、雍、乾三朝，直至嘉慶年間，滿族上層社會書法家以群體規模登上文壇。

除一些語言學者和東北地區部分村落的滿族老人之外，滿族人通用漢語。新疆的錫伯族人（通古斯民族）使用的錫伯文是民國36年（1947年）在滿文基礎上改變而成的，一直沿用至今。

在故宮研究滿文檔案的人大多數是錫伯族人。在黑龍江省齊齊哈爾市富裕縣三家子滿族村，建立了全國第一所滿語學校（政府）、哈爾濱阿城區的公辦學校了組建了滿文中專，黑龍江大學也建立了滿文專業等。哈爾濱工程大學成立了滿通古斯語言研究會。中國人民大學成立了滿族文化交流協會。

八旗制度

八旗制度是清朝的一種社會組織形式，滿語為gusa（漢音固山）。滿洲人運用此軍事組織制度建立了清朝。在平時，人們從事耕作、狩獵等活動；在戰時則應徵為兵，起源於女真族的狩獵組織──牛彔。具有旗籍的家族人員稱為旗人。到19世紀末隨著清朝的解體，八旗軍事組織制度不復 存在。但一部分八旗的後代仍自稱為旗人。八旗的軍事組織制度是由滿族的首領努爾哈赤所制定。努爾哈赤起初將自己的軍隊分編為四旗，四旗均以不同顏色的旗幟作為識別，成為“正黃旗”等。隨軍隊壯大，又將四旗加上框線，成為“鑲黃旗”等，形成八旗。滿人靠著這軍事組織制度，於1636年建立清朝。

八旗子弟

　

民族信仰

滿族的宗教信仰比較多元化。早期滿族及其前身民族基本上以薩滿教為主。1644年，清朝入主中原，接觸中原文化之後，除了保留了一些薩滿教習俗之外，滿族人受中原民間信仰影響最大。佛教和基督教也各有一定影響。當代滿族以無宗教人士為主。

薩滿教

古代滿族信仰薩滿教，神職人員分為管祭祀的家薩滿和跳神的薩滿。早期滿族人信奉薩滿教。薩滿是“巫”的意思，是多神論。薩滿教信奉世界為三層，上層為“天堂”，諸神所居：中層為人類所居；下層為“地獄”，鬼神所居。人類的禍福是諸神賜給的。獵人離家外出捕獵，要禱告諸神。禱告獵神，求得能多捕獲一些獵物；禱告路神，求得在密山中不迷路；禱告福神，求得在山裡少受痛苦。

早期滿族人敬的神多達一百多種，大多是女神，只有幾個是男神。經常出現的男神是獵神。各種神都有偶像，有的是泥塑的，有的是木製的，也有用布縫的。獵神身材魁梧，佩帶弓箭，嘴邊還有兩縷小胡，形象逼真。
獵人祭神的時候，要選擇一個合適的地方，先豎起一個桿子，再用土堆起一個高兩米的土台子，獵人排到台前，推選一位有威望的長者，在土台上釘牲祭祀，禱告諸神，然後奔向山區。
薩滿教是一種原始多神教。我國北方各民族原來都信仰過薩滿教。在長期的歷史發展過程中，承受著社會與經濟的變遷，這種教在許多民族中已被佛教(喇嘛教)和伊斯蘭教所取代。惟有滿族、鄂倫春族、達斡爾族等，直到解放時還信仰它。薩滿教有自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜等內容和祭祀活動儀式。
滿族先人對自然的崇拜是同狩獵生活和採集生活聯繫在一起的。在這種條件下，衣食都取之於野獸，人們把狩獵所獲取的野獸，視為主宰野獸的“神靈”的恩賜，因而加以崇拜。
滿族的先人當時還不理解人類的起源，認為某種動物與他們的氏族有著血緣聯繫，於是視作自己的祖先，因而對它加以崇拜，這叫作圖騰崇拜。
滿族的先人，隨著靈魂觀念的發展，逐漸形成對死者及周年的悼念活動。於是有了自己的祖先的“神”。人們既然創造了這些被崇拜的神，必然把自己的安危與福禍寄托在這些神的身上。於是逐漸形成祈求“神靈”的各種祭祀活動。這便產生了交往於人和神之間的使者——薩滿。
薩滿教信仰的“神”有幾十種，其中屬於自然崇拜的“神”有天神、地神、風神、雨神、雷神、火神。還有來源於眾多動物名目的神。所有這些“神”，都有自己的偶體和偶像。比如“熊神”是以一張熊皮為其偶體。有的削木為偶，有的以石為偶，有的把被崇拜的“神”繪製在紙上或布上。
這些偶像還不是真正的“神”，只能做為象徵而存在，要通過這些偶像與真正的“神”打交道，需要能通“神”的薩滿。可見薩滿是古代社會中作為現實世界和超自然的世界之間的交往者。
薩滿非世襲，上一代薩滿死後相隔數年後，產生出下一代薩滿。新薩滿被認為是上一代薩滿的“神靈”選擇的。因而嬰兒出生時未脫胞者、神經錯亂者、久病不愈者，被認為是當薩滿的徵兆。學習當薩滿者，要學會祭神的禱詞，熟悉薩滿宗教活動的內容。最後考試時，跳得神智不清，才被認定這是薩滿“神靈”已附體，這才取得進行宗教活動的資格。
薩滿必須有“神帽”、“神衣”、“神鼓”等一套用具。“神帽”以銅條或鐵條為帽架，帽頂前側有一隻銅製的鷹，後側是兩根銅製鹿角，角*的多少表明薩滿的品級。“神衣”是緊身對襟長袍，一般用鹿皮製作，周身上下綴有銅鏡、小鏡、腰鈴等。下身後側是飄帶。“神鼓”以板條做鼓邊，用山羊皮、小牛皮或狍皮做鼓面。此外還有神刀、神杖等用具。薩滿跳起”神來，有節奏地敲“神鼓”，大小銅鏡和腰鈴相擊作響，飄帶四飛，儼然如沙場上的勇士，用以顯示“神靈”的威嚴。
薩滿的宗教活動職能主要表現在以下幾個方面：第一，聲稱“消除災禍，保佑人的安全”，為祭家消除災禍。第二，聲稱“為病人祭神驅鬼”，這是薩滿經常性的宗教活動。根據患者的症狀，如果認為是“外來的鬼”致病時，在大門外或村邊上生起篝火，薩滿在篝火邊“跳神”，並做象徵性的射擊，表示“驅鬼”。如果認為是觸犯某一種神致病時，便殺豬、殺牛或殺羊進行祭禮，由薩滿主持獻祭，“請求神的寬恕”。遇到病危的患者，認為其“靈魂”已經離開肉體，到了“陰間世界”，便在夜間祭祀，薩滿的“神”到“陰間”把病人的“魂”帶回來附還於肉體。據說不管你患了何種病，病情多么嚴重，薩滿都可以用不同的辦法給你治好。第三，聲稱能“祈求生產豐收”。不同地區的生產活動方式不同，祈求生產豐收的宗教活動的形式也不同。狩獵的人長期捕獲不著野獸時便供祭薩滿的“神”。祭祀時先用柳條做成鹿、豬等模型，薩滿披掛上陣，做拉弓射箭的模樣，於是鹿、豬模型紛紛射倒，這時獵人便可以上山，據說馬上便能獲得大批獵物。如果遇到旱災、蟲災或水災。薩滿當然也有辦法，他們又披掛起來，去祭祀“河神”、“蟲神”，於是便風調雨順，害蟲絕跡，牲畜興旺，五穀豐登。
薩滿向每一種“神”祈禱，都有不同的禱詞。禱詞中有各種“神”出身歷史、豐功偉績以及這位神仙的性情愛好等，從而使每一種神都有了各自不同的“高大形象”。祭祀不同的“神”都有不同的祭祀方式。有的“神”在白天供祭，有的“神”必須在夜間供祭，有的“神”需在室內供祭，有的“神”必須在野外供祭，有的“神”喜歡豬、羊、牛等家畜，有的“神”則喜歡飛禽或魚類。供品一定要適合“神”的不同口味，供錯了不但不靈，還會引起“神”的憤怒，帶來災難。薩滿的宗教活動不僅使薩滿教的內容更加複雜化。而且使各種“神”的形象也定型化了。

薩滿儀式

薩滿鼓面

基督信仰

滿洲族中信仰基督教者較少。基督教乃西方的宗教，早在唐朝時即開始傳入中國，稱景教元朝時稱也里可溫教(基督教)人數有所增加。清初，隨著資本主義發展西方殖民者向海外擴張，便加快了在中國傳教的步伐。由於其教義同中國傳統思想文化多有症牾，引起各方的警惕。

清統治者對西方傳教活動，最初曾採取抵制和限制政策，康、雍、乾三朝均下過禁教令，只準許那些尊重中國傳統、遵守中國法令者在一定的範圍內活動。因而，基督教的傳教活動受到限制，比起佛教、道教等，信徒不多。不過，由於清初以來，一些來華傳教士利用研究中國儒學經典，介紹西方科學知識，隨和中國習俗的方式穿插進行傳教，逐漸引起朝廷上層人物和知識階層的興趣，因而中國信徒有所增加，其中也有少數滿洲族人士。

應該指出的是，在信徒中竟有王、貝勒等皇族貴胄，如宗室最早信奉天主教的是和碩簡親王德沛(1688—1752年)，他是清顯祖塔克世之五世孫，舒爾哈齊的後代。雍正時曾被封鎮國將軍、歷官兵部左侍郎、甘肅巡撫、湖廣、閩浙、兩廣總督、吏部侍郎、兼國子祭酒、吏部尚書等職。乾隆十三年(1748年)襲封和碩簡親王，是滿洲族貴族中宣傳西方科學的哲學家，著有《實踐錄》、《周易補註》等書，為時人所稱道。他加入天主教大約在康熙五十八年(1719年)之前。相繼信奉耶穌教的還有宗室貝勒蘇努諸子。

滿文聖經片段

蘇努(1648—1725年)乃是努爾哈赤四世孫，褚英的後代，初襲輔國公，曾官宗人府左宗人、纂修玉牒總裁官、鑲紅旗滿洲都統兼奉天將軍。

康熙三十七年(1698年)封為貝子，六十一年(1722年)封為貝勒。因參與康熙諸子皇位之爭，被雍正治罪，發遣右衛(今山西右玉縣)，死於貶所。他共有十三子，其中有九人於康、雍年間先後加入耶穌教，均接受洗禮起了教名，其中書爾陳、蘇爾金、庫爾陳、烏爾陳、勒什亨等五人信教最堅定。

雍正五年(1727年)4月，五大臣曾議奏：“蘇努之子烏爾珠等與阿其那(康熙帝第八子允)等結黨亂政，復私入西洋邪教，請將烏爾陳等凌遲處死。”同年秋七月，已革貝勒蘇努塗抹聖祖諭，經王、大臣、刑部參奏，得旨：“蘇努怙惡不悛，竟令其子蘇爾金、庫爾陳、烏爾陳信從西洋之教。諭令悛改，伊竟抗稱：‘願甘正法，不能改教。’今又查出昔年聖祖批奏摺，敢於狂書塗抹，見者發指。即應照大逆律概行正法，但伊子孫多至四十人，悉行正法，則有所不忍。倘分別去留，又何從分別。暫免其死，仍照前禁錮”。 同年七月二十五日雍正帝上諭中又寫道：“蘇爾金、庫爾陳、烏爾陳信從西洋外國之教，經朕屢次降旨諭令悛改。伊竟公然抗違，奏稱願甘正法，不肯改易。似此忘本背君，藐視國法，喪心蔑理，聞者莫不駭異。”

當年，烏爾陳、蘇爾金即被折磨死去，足見他們一經信教便至死不渝。以上是滿洲族中以顯赫身份而加入基督教的一些著名人物，至於那些不露聲明的信教者也當不在少數，到了清朝末年滿洲族中信奉基督教的人數則更多。

藏傳佛教

由於歷史的原因，蒙古族在清朝的地位僅次於滿族。為了鞏固滿蒙之間政治上的聯盟，滿蒙上層歷來有通婚的慣例。清朝許多皇帝都是由蒙古格格作皇后，比如皇太極的皇后博爾濟吉特氏和歷史上著名的孝莊皇后，都是蒙古族科爾沁部族的格格。由於蒙古族信仰藏傳佛教（喇嘛教），所以喇嘛教很快傳入滿族。入關前大清就在盛京修有實勝寺，並常去祭拜；入關後在北京修有雍和宮，在承德避暑山莊有許多喇嘛寺。佛教神祗還被納入薩滿祭祀中，甚至有的滿族人為孩子取名"觀音保"、"菩薩保"，可見其佛教信仰在滿族人中間有著深廣的影響。

鷹崇拜

在松花江上游吉林烏拉一帶的滿族聚居地，仍流傳著一句古諺——“鷹狗無價”。在某些滿族姓氏的宗譜上，繪有振翅起飛的鷹圖案，甚至在其先人的墓碑上，也刻有鷹的形象。在善於講古的滿族老人的口碑中，鷹是拯救其先祖女真人的神靈。在保留有野神祭的滿族宗族中，鷹神為眾動物神靈之首神，在其神帽上，也有鷹的金屬模型，這一切都是往昔崇鷹習俗的遺風。

滿族先民的崇鷹習俗可以追溯到遙遠的史前時期，這可以從某些考古文物中得到印證。1972年夏天，黑龍江省考古工作者在大小興凱湖發現了一處重要的新石器時代的文化遺址，在其出土的文物中反映原始宗教的藝術品有三件：一為用獸骨雕成的鷹頭；二為骨角雕成的游魚；三為陶塑的人首像。骨雕鷹頭，是一件七厘米長的圓雕，系用堅硬的石器在獸骨上精心雕磨而成。整個體勢呈彎月形，鷹的眼、口部雕琢清晰，手法簡潔古拙，構成一種尋覓和獵取食物的神態。經測定，這個造型生動的骨雕鷹首至少有5至6千年的歷史。如從藝術角度觀察，現代人仍被原始初民善於觀察、捕捉動物形象的絕好技藝而折服、傾倒。但是在當時的生產水平下，在人類的文化意識中，藝術——審美觀念還未獨立出來，也就是說它還沒有脫離宗教意識的襁褓。在這個時代，初民群團壓倒一切的首要任務是生存鬥爭，這個時期的“藝術”品在我們今人眼光中，主要反映的是蒙上宗教與神話色彩的生存意識。新開流文化遺址的所在地，正是滿族先民肅慎人的故土。因此，我們將其中的骨雕鷹首作為滿族先民崇鷹習俗的最早的例證，大致是不錯的。

海東青

滿族及其先民在其漫長的歷史文化的發展過程中，曾受到多種宗教的影響，如道教、佛教(或喇嘛教)，但是，占統治地位的仍是土生土長的原始宗教一一薩滿教。在本世紀五、六十年代，某些滿族姓氏，如尼瑪察氏、石克特立氏、奚赫特里氏、庫雅喇氏等，被稱為“沒扣香的姓氏”，他們還保留了比較完整的原始形態的薩滿教，其主要特徵是保留了野神祭禮。野神即動物神，包括水鳥、烏鴉、虎、熊、蟒、野豬、刺蝟等幾十種靈禽神獸，而以鷹神作為首神。可見，滿族歷史悠久的崇鷹習俗，已使鷹升華為宗教崇拜的主神之一。六千年前的骨雕鷹首的文化生命一直延續到近世。

生活中的鷹能凌空展翅，日行千里，而滿族的先人們的思維比現實中的鷹飛翔得更加高遠。因為在它身上，寄託著他們的理想和信念，折射出人類早期人本主義的晨光，所以鷹就升華為神鷹。鷹是民族精神的象徵、升華與高揚，這種精神是滿族能迅速掘起，並在中國歷史舞台上叱吒風雲的內在的文化原因之一。

民族裝束

民族髮飾

二十世紀以來，滿族經濟、文化都發生了巨大變化，許多傳統的服飾已十分鮮見了。但從電影、電視和博物館裡，我們還常常可以欣賞到往日旗裝的風采。其中婦女頭上又寬又長、似扇非扇、似冠非冠的頭飾―漢語稱為“旗頭”、滿語稱為“答拉赤”這種頭飾全世界為滿族婦女所獨有，從而成為典型的民族服飾特徵，十分引人注目。

民族髮飾

滿族男性的傳統髮型是把前顱、兩鬢的頭髮全部剃光，僅後顱留下頭髮，編成一條長辮垂下，萬曆二十三年（1595年），朝鮮使臣申忠一路過赫圖阿拉，在《建州紀程圖記》一書中詳載：“女真習俗都剃髮，只留腦後少許，上下二條結辮以垂。除上唇鬍鬚只留左右十餘根外，其餘都鑷去”清初時髮型普遍為金錢鼠尾式，清中葉後，出現了留髮越來越多的趨勢，但仍然遠少於清末及清裝劇留半頭的髮型。

過去，滿族婦女幼年時要同男孩一樣學習騎射，髮飾與男孩也類似多剃去頭頂四周頭髮，只留部分頭髮編成兩條丫頭辮子，垂於兩鬢，一直到16歲成年時方可蓄髮。婚後則開始綰大盆頭、架子頭、兩把頭等式髮髻，其中以兩把頭較為典型。兩把頭就是把頭髮束在頭頂，分成兩綹，各綰成一個髮髻，然後再將後面的余發綰成一個“燕尾式”的長扁髻。平時，髮髻上橫插長二三十厘米、寬二三厘米的被稱為“大扁方”的頭簪，喜慶吉日或接待貴客時便要戴上答拉赤。

滿族旗頭

旗頭，滿語稱之為“答拉赤”它是滿族婦女在一般禮儀或婚禮場合佩帶的頭飾。具體做法是以鐵絲或竹藤為帽架，用青素緞、青絨或青紗為面，蒙裹成的長約三十多厘米、寬約十多厘米的扇形頭飾。佩戴時固定在髮髻之上即可。上面還常繡圖案、鑲珠寶或插飾各種花朵、綴掛長長的纓穗。此頭飾多為滿族上層婦女所用，一般民家女子結婚、節日、或祭祀祖先時方以為飾。戴上這種寬長的裝飾品，限制了脖頸的扭動，使之身體挺直，再加上長長的旗裝和高底旗鞋，使她們走起路來纖纖碎步，分外穩重、文雅。

滿族旗頭

馬蹄底鞋

除“旗裝”、“答拉赤”外，滿族婦女的“旗鞋”也極富特色。舊時滿族婦女與漢族人不同，她們崇尚腳力勁健、登山行馬，拒絕纏足陋習而以大腳“天足”為美。由此在鞋襪裝飾上獲得了充足的創藝空間，“旗鞋”便從而產生。這種裝飾以精美刺繡的旗鞋以木為底，鞋根起於中央，這種鞋俗稱“旗鞋”或通稱“高底鞋”。“高底鞋”主要又分兩種，一種叫“花盆底”鞋；另一種叫“馬蹄底”鞋。其木底高跟一般在5－10厘米左右，有的可達14－16厘米，最高的可達25厘米左右。

一般用白布包裹，然後鑲在鞋底中間腳心的部位。因跟底的形狀不同通常區分的兩種樣式：一種是上敞下斂，根底為橢圓形，倒梯狀的外形遠看很象花盆另一種則上細下寬、前平後圓，其外形及落地印痕皆似倒行的馬蹄印。“花盆底”和“馬蹄底”因此而得名，又統稱“高底鞋”。除鞋幫上飾以蟬蝶等刺繡紋樣或裝飾片外，木跟不著地的部分也常用刺繡、金銀或串珠加以裝飾。有的鞋尖處還飾有絲線編成的絨毛球或穗子，穗子最長者可及地。這種鞋的高跟木底極為堅固，常常是鞋面破了，而鞋底仍完好無損，還可再用。高底旗鞋在民間多為十六歲以上的滿族青年、中年女子在禮儀場合穿用，老年婦女的旗鞋，多以平木為底，稱“平底鞋”，其前端著地處稍削，以便行走。而在官僚貴族當中無論青年、中年、或老年婦女均可穿著高底鞋。在現代社會這種鞋除用於文藝表演外平時都已不穿了。

馬蹄底鞋

滿族自古就有“削木為履”的習俗。關於這種高底鞋的起源，有多種說法。

一種說法認為，過去滿族婦女經常上山採集野果、蘑菇等，為防蟲蛇叮咬，便在鞋底綁縛木塊，後來製做的日益精巧，發展成了高底鞋。

另外還有一種傳說，說是滿族的先民為了渡過一片泥塘，奪回被敵人占領的城池，便學著白鶴的樣子，在鞋上綁上了高高的樹杈子，終於取得了勝利，達到了報仇雪恨、發展壯大的目的。人們為了不忘那些苦難的日子，紀念高腳木鞋的功勞，婦女們便穿上了這種鞋，並世代相傳，越做越精緻美觀，成了後來這種樣子。

服裝特點

歷史上滿族男子喜穿青藍色的長法的時裝，和過去滿族女子的服裝大不相同。

滿族婦女不同於漢族人纏足陋習，所著鞋子繡有漂亮花飾，鞋底中央墊有10公分高的木質鞋跟，滿族婦女穿著這樣的鞋走起路來，可保持昂首挺胸的身姿和腰肢搖曳的步態。滿族婦女的髮式變化很大，姑娘時代，只簡單地把頭髮在腦後挽一下。長到快出嫁時，就要把頭髮梳成辮子並挽成單髮髻，結婚後的髮式有雙髻式、單髻式等多種，雙髻式髮型把頭髮從頭頂分梳為前後兩部分。前髻梳成平頂狀，以便戴冠，頸後髻梳成燕尾狀，在脛後伸展開來，它使得頸子總要保持挺直的狀態，因此，滿族婦女走起路來就更顯得高貴、尊嚴。

旗裝是滿族男女老少一年四季都穿著的服飾，它裁剪簡單，園領，前後襟寬大，而袖子較窄，四片裁製，衣衩較長，便於上馬下馬；窄窄的袖子，便於射箭。圖為滿族婦女在旗袍外套穿的馬甲。繡有精緻圖案。穿旗袍跳宮廷舞的滿族婦女。穿著傳統滿族旗袍的男子，包括帶箭袖的長裝和一襲馬甲，以及滿族男性的帽子。

滿族民居

滿族的住房，過去一般院內有一影壁，立有供神用的“索倫桿”。滿洲族傳統住房一般為西、中、東三間，大門朝南開，西間稱西上屋，中間稱堂屋，東間稱東下屋。西上屋設南、西、北三面炕。

索倫桿

滿族人的住宅，也有獨特之處。滿族人還喜歡睡火炕。家家戶戶都是南北大炕，屋子西面沿著山牆還有一溜兒窄炕，把南北炕聯了起來，俗稱“萬字炕”。

他們以西炕為尊，南炕為大，北炕為小。南炕居長輩老人，北炕住小輩；西炕則為祖宗神位，牆上供著祖先神板，炕上設擺香案，一般不住人，最忌小輩和婦女坐，只有老人與親姑爺可以坐。滿族房舍的南北西三面，“皆辟大窗戶”，且分上下兩層，窗棱以萬字或工字為格，窗外糊紙，開關朝外，“恐夜間虎來，易於闖入”，居室內沒有地桌，只有炕桌，吃飯、寫字都用它。此外，房樑上常懸著悠車，用樺木皮（木威）成長方形或橢圓形，出生的嬰兒就放在裡面睡覺，母親邊悠車邊哼著搖籃曲。所以有民謠說：“東北有三怪：窗戶紙糊在外，大姑娘叼菸袋，生了孩子吊起來。”

滿族節日

主要有春節、元宵節、二月二、端午節和中秋節。節日期間一般都要舉行珍珠球、跳馬、跳駱駝和滑冰等傳統體育活動。

頒金節：是滿族“族慶”之日。1635年農曆10月13日，皇太極發布諭旨，正式改族名“女真”為“滿洲”，這標誌著一個新的民族共同體形成。1989年10月，在丹東“首屆滿族文化學術研討會”上，正式把每年的12月3日定為“頒金節”。各地滿族同胞在農曆十月十三日滿族命名日自發地舉行紀念活動，以示紀念滿族的誕生。但活動時使用的名稱不盡相同，或稱“命名日”， 或稱“誕生日”，或稱“紀念日”等。

上元節：即正月十五日，俗稱“元宵節”。同漢族一樣，滿族也有元宵掛彩燈和吃元宵的習俗。

頒金節活動

走百病：滿族婦女的節日。一般在正月二十日。當晚，婦女們三五成群，結伴遠洲，或走沙滾冰，或嬉戲歡鬧，叫做“走百病”。

添倉節：每年正月二十五，滿族農村家家講究煮黏高粱米飯，放在倉庫，用秫秸棍編織一隻小馬插在飯盆上，意思是馬往家馱糧食，豐衣足食。第一天，再添新飯，連著添三回。也有的人家用高粱秸做兩把鋤頭插在飯上。這個節至今在東北農村保留著。

二月二：俗稱“龍抬頭日”。當日晨，滿族人家把灶灰撒在院中，灰道彎曲如龍，故稱“引龍”。然後在院中舉行儀式，祈求風調雨順。全家人還要吃“龍鬚麵”和“龍鱗餅”。婦女們這天不能做針線活。

蟲王節：六月天，易鬧蟲災。居住在遼寧省岫巖、鳳城一帶的滿族過去在六月初六這天，一戶出一人到蟲王廟朝拜，殺豬祭祀，求蟲王爺免災，保證地里的收成好。如今不搞蟲王節祭祀掃活動，但家家要在這一天晾曬衣物，以防蟲蛀。中元節：滿族以七月十五為中元節，也視為超度亡靈的“鬼節”。屆時，各處寺院設立道場，燃燈念經，要舉行各種超度儀式。院內西側向東擺一架木屏風，屏風上掛有雞冠花、毛豆枝、鮮藕等，為供月兔之用。屏風前擺一張八仙桌，桌上供一大月餅。祭時，焚香磕頭，婦女先拜，男人後拜。

開山節：滿族人民在每年秋季中秋以後，或農曆9月中旬（具體時間不定）為採集草藥獲得豐收而進行的祝福活動。在過去東北滿族村落中每年開山節都要面對長白山，進行祝福禱告，感謝山神給予採藥人的豐富恩賜，再這一時期採到的人參則要供奉在自家的神龕中。

臘八節：滿族人家臘月初八要泡“臘八醋”和煮“臘八肉”。除全家人吃外還要分送親友。

小年：滿族過小年的習俗與漢族不同。臘月二十三日（漢族是二十四）為“小年”。屆時家家戶戶要祭祀灶神，俗稱“送灶王爺”。

民族名著

《滿文老檔》

清代皇太極時期以滿文撰寫的官修史書（檔冊）它是一部編年體史書，也是一部文學巨著，共180卷。主要記述努爾哈赤、皇太極兩朝的政治、經濟、軍事、外交、民族關係、宮廷生活、習俗、天文、地理等等。《滿文老檔》史料原始，記事廣泛，內容豐富，對《清實錄》等書的校訂補遺，具有十分重要的意義。為研究清史、滿族史、東北地方史和滿族語言文字演進史提供了較系統而翔實的資料。

《八旗通志》

由鄂爾泰等奉旨撰寫。雍正五年（1727年），鄂爾泰等奉命修《八旗通志》初集，250卷。乾隆五十一年（1786年），鐵保等奉赦續修。至嘉慶四年（1799年），歷時12年完成。該書分八志、八表、八列記敘清太祖努爾哈赤至清世宗時八旗沿革、社會及軍事組織、人物傳略等項。對研究八旗制度十分有價值。

《御製五體清文鑒》

清代官修滿、藏、蒙古、漢、維吾爾五種文字對照辭書。成書於乾隆末年。內容豐富，是中國少數民族辭書中的巨著。

《尼山薩滿》

史詩《尼山薩滿》也叫《音姜珊蠻》。滿族著名史詩。流傳於黑龍江流域。講的是一個女薩滿為從陰間救一少年的魂，經歷重重難關的故事。有多種手抄本流傳。

滿族剪紙

滿族喜歡貼窗花。用各種彩紙剪成各種鳥獸花卉，古今人物，貼在窗戶上，栩栩如生，充滿活力。還有另外一種剪紙藝術，就是掛箋，或稱掛錢。過春節時，家家戶戶用五色彩紙，剪成長約40厘米，寬約25厘米不等的紙塊，中間髏刻雲紋字畫，如豐、壽、福字，下端剪成犬牙穗頭，懸掛於門窗橫額、室內大梁等處，五彩繽紛，喜氣洋洋。最早掛箋是祭祖場所的裝飾品，一般都是單數。傳聞自家宗族祖先是從長白山幾道溝來的就掛幾張。黑龍江寧安、海倫，吉林東遼等地的剪紙藝術在全國藝壇上享有盛譽。

民族補繡

滿族民間工藝。或稱“釘線”，主要流行於東北地區農村。以家織布和棉線為原料剪縫而成，黑白色為主調，間用他色。紋飾以榴開百子、吉慶有餘、葫蘆盤長、福壽長春、八寶等吉祥圖案為主，多配以較粗重的黑色邊飾，常繡於枕頂、荷包、幔帳、坐墊之上。

滿族補繡

民族舞蹈

滿族人能歌善舞。其先世靺鞨人的舞蹈具有戰鬥風格。女真人的習俗，“以女年及笄，行歌於途。其歌也，乃自敘家世、婦工、容色，以伸求侶之意”。（《大金國志》卷39）明代女真人乘興起舞，並有琵琶伴奏，大家拍手而歌，特別是在節慶宴會上，主客男女輪番起舞，節奏和諧，一人領唱，眾人皆呼：“空齊”相和。進入遼、沈後，更多地吸收了其他民族的歌舞形式。久居關東的滿族人，經常舉行民眾性的歌舞活動。曾盛於北京，流傳到關東的“子弟書”始創於八旗子弟，為滿族人所喜愛的文藝形式。晚清以來，湧現出了許多滿族曲藝表演藝術家。馳名藝壇的有趙星垣、雙厚坪、金萬昌、謝芮芝、品正三、常澍田、程樹棠、榮劍塵、常寶馥、連闊如、侯寶林、關學增等。這些曲藝表演家，其表演藝術達到了極高的境界，對後世有重大影響。

隆興舞

九折十八式是本民族的傳統舞蹈。舞蹈的特點，多由狩獵、戰鬥的動作演變而來。如隆興舞，要選一些身體強壯的人，穿豹皮唱滿族歌，伴以簫鼓。舞者一半人扮在虎、豹等獸，一半人騎假馬追射，稱作“隆慶舞”，逢喜慶宴會，主、客男女輪番起舞，舉一袖於額，後一袖為背，盤旋進退，一人唱歌，大家呼“空齊”相合。九折十八式，姿勢複雜繁多，有打漁的姿勢，穿針、織網的資勢，歡慶的資勢，單奔馬，打獵姿勢；雙奔馬、出征的姿勢；大小盤龍、龍戲水的姿勢，怪蟒出洞，龍蠕動的姿勢。十八式，即十八個舞蹈動作

隆興舞

秧歌舞

多於上元夜表演。舞者十數人或數十人不等。表演者各持尺把長兩圓木，邊 擊邊對舞。常由三四人扮婦女，三四人扮參軍及扮持傘燈者，飾賣膏藥者為前導。以鑼鼓伴奏，“舞畢乃歌，歌畢乃舞”。是化妝的歌舞表演。有徒步、高蹺之分。若兩秧歌隊於路相遇，即行抗肩禮互敬。

莽式舞

中國清代宮中宴會上表演的滿族舞蹈。莽式分男莽式和女莽式。跳莽式必有歌唱

和，一人領唱，眾人以“空齊”之聲相和，加強節奏，故也有人稱之為莽式空齊舞。舞蹈粗獷有力，動作幅度較大，多是騎士步，這與滿族先民尚武有關。

腰鈴舞

滿族民間舞蹈。由數名腰系銅鈴男子表演。表演時打著響板，扭動腰鈴，使板聲、鈴聲相和。源於滿族早期騎射生活。

腰鈴舞

慶隆舞

慶隆舞是在豐收年景和慶祝大典中進行的一種場面性舞蹈，是清朝宮廷舞蹈中最具滿族特點的舞蹈，留有民間舞蹈的深刻痕跡。慶隆舞喜起舞和揚烈舞，源於莽勢舞。乾隆年間命此名。用於宮廷

內元旦、萬壽節、除夕及皇帝大婚等所舉行的盛大筵宴上，多由王公大臣與司舞者共同表演。舞蹈規模頗大，包括樂器伴奏多達百人。

大五魁舞

又稱“五魁舞”，是滿族民間一種慶賀舞蹈。源於滿族早期的狩獵生活，多於豐收、狩獵歸來時表演。該舞蹈由五人分別頭戴虎、豹、熊、鹿、狍的面具做擬獸的跑跳動作，歡快有趣。

單鼓腰鈴

單鼓腰鈴系藝人們口頭的稱呼，亦稱“打單鼓子 ”或“耍腰鈴”。是一種腰纏許多小鈴，手持“單鼓”（或“抓鼓”）而舞的祭祀舞蹈。滿族信仰薩滿教並尊奉“鷹神”、“蟒神”、“烏鴉神”等。逢年過節，祭祖之日先將“佛頭媽媽”請上神位，後由“查瑪”開始起舞，他們頭戴帽，身扎腰鈴，手持抓鼓邊跳神舞邊唱神歌。他們先在屋裡跳，然後到院外跳。祭祖內容一是悼念祖先功德，二是保佑天下太平，三是祝願風調雨順，四是祈禱病除災消。

單鼓腰鈴

民族曲藝

八角鼓

古時滿族人用於自娛的一種拍擊膜鳴樂器，因鼓身有八個角而得名，又稱單鼓。鼓體扁小，鼓面呈八角形，代表當時清朝的八旗。鼓框用八塊烏木、紫檀木、紅木、花梨木和骨片拼粘而成；一說是八旗首領各獻一塊最好的木料嵌拼而成。七面框邊內各嵌兩至三枚小銅鈸，一面嵌釘柱綴鼓穗，寓意五穀豐登。八角鼓明代中葉以後開始流傳北京。除滿族、漢族使用外，還流傳於雲南省大理、劍川等白族人民聚居地區。白族八角鼓又稱金錢鼓，有八角和六角形兩種。演奏時，左手舉鼓，右手掌擊，用於民間歌舞伴奏。

戲曲

劇種。又名“八角鼓戲”。由滿族曲藝八角鼓發展而來。滿族先民在騎射漁獵之暇圍在篝火旁，邊說邊唱邊舞，並扣擊自製八角鼓相和，娛其情志，逐步形成說、唱、舞相結合的藝術形式。清兵入關後，八角鼓和洋琴、琵琶、四弦、鑼鼓等配合，吸收諸宮調、雜劇及各地民歌、小曲，形成牌子曲劇。多演唱歷史和民間故事。

八角鼓戲

相聲

相聲自全堂八角鼓中拆分而出，主要講究“說、學、逗、唱”四門功課，有單口、對口、群口相聲等表演形式。由於相聲融合了八角鼓、子弟書等滿族曲藝，故尤其在滿族群體中廣受喜愛。相聲界滿族名家輩出，有阿彥濤、恩緒、裕二福、裕德隆、郭啟儒、常寶堃、趙佩茹、侯寶林、王鳳山、侯耀文、王平、徐德亮等名家名角。

二弦

滿族彈撥樂器。木製，琴頭飾有龍首，弦軸左右各一，音箱為長方形，底有孔，音箱上安覆手，框繪龍紋。清朝宮廷用於演奏宴樂。

三弦

滿族彈撥樂器。檀木質，方槽，琴頭雕大頂花，其尾端雕刻花紋，琴桿正面為指板，尾端護弦揭獸皮為之。左手持琴，右手拇指、食指戴骨指甲撥弦，有彈、挑、分、掃、砸、搓兒等技巧。清宮廷中用於演奏宴樂，民間用於伴奏鼓書、單弦等。

其他

除了八角鼓和子弟書之外，滿族還有本民族語言的說部藝術“烏勒本”流行於東北地區。它的體裁主要有兩大種類，一是廣藏於滿族民眾中之口碑民間文學傳說故事，如《尼山薩滿傳》；二是謠諺以及具有獨立情節、自成完整結構體系、內容渾宏的長篇說部藝術。舞蹈方面則有滿族秧歌，至今仍為東北地區各民族人士所喜愛。

滿族民歌

滿族民歌內容豐富，較之漢族民歌，多了一些漁、獵、牧勞動和八旗兵出征及思念親人內容歌曲。其歌詞語言通俗、活潑，其旋律質樸、簡明。農村中的滿族民歌這一特徵更為明顯。滿族日常生活中離不開歌唱，活潑動情的小唱幾乎涉及到滿族整個人生禮俗，唱出了他們的願望和心聲。自降生聽《悠搖車》，稍大一些學唱《小板凳》、《河河沿》，童年的《抓嘎拉哈歌》，少年的放牧山歌，青年的情歌、結婚的喜歌，出征的戰歌，圍獵的獵歌，以及豐收喜慶，歲時節日，祝福賀壽，凱旋慶功，悲歡離合都有歌，其音樂風格多彩多姿，但基調豪放，朗爽，即使表現哀婉情緒的音樂，也不失其剛健強勁的內質。

滿族民歌有搖籃曲、兒歌、情歌、勞動歌、風俗歌、山歌、小調、喜歌、戰歌、敘事歌等等，形式多樣，內容幾乎包括其民族生活的各個方面，其音樂也各有特色。

清音子弟書

18世紀中期，八旗子弟創作了一種新的鼓詞，配合鼓板、三弦演唱，名為“清音子弟書”。

搖籃曲

搖籃曲，也稱“悠悠調”。在滿族中流傳最廣，幾乎每個滿族孩子都是在這種優揚、平穩的曲調中成長起來的。流傳的《搖籃曲》有滿語的，漢語的，最多還是滿、漢語兼有的。

滿族生活

勞動歌

勞動歌，滿族先民在漁獵時，常吹牛角或海螺為號，敲鑼打鼓，聲勢浩大。獵畢，就在野外歌舞歡宴，富有節奏的勞動號子發展成旋律流暢的勞動歌，容納了廣闊的生活場景。

山歌

山歌，滿族人用熱烈奔放的山歌，抒發其對家鄉和勞動的熱愛，其中有一部分就是勞動歌。其中讚美富饒壯麗河山的山歌稱為“夸山調”，節奏自由強烈，曲調高昂開闊，情緒奔放，酣暢。《靠山調》、《爬山調》等曲調被八角鼓、單弦等曲藝廣泛吸收。

滿族風俗歌

滿族風俗歌也很有特色。如迎親路上的“官吹”，鬧洞房時唱的喜歌“拉空齊”以及喪葬儀式中的哭喪調和大量的祭祀歌都很感人動聽。滿族民歌在大部是五聲音階，結構簡明，旋律流暢，感情真摯。

其他

在關東廣大農村流傳著豐富多彩的反映滿族人民勞動、祭祀、遊戲、出征和日常生活的民歌、兒歌。其中有漁民號子《跑南海》、山歌《開山調》、牧歌《溜響鞭》、《喜歌》等；反映愛情的有《伊勒哈穆克》、《紅絨線》、《煙荷包》、《十二月》等；遊戲歌有《抓嘎拉哈》、《拍手歌》；反映出征內容的有《出征歌》、《八角鼓咚咚》；反映婦女生活的《丹查拉米》、《酸棗顆棵》；兒歌有《乾草垛插金刀》、《風來咯》等。

禮儀文化

滿族歷史上是一個漁獵民族，大力提倡所謂的國語騎射（國語即滿語），歷代皇帝反覆告誡：“騎射、國語乃滿族之本務（大清會典事例）”。他們“性多淳樸，地產小麥，雖知耕種，而以漁獵為生。遇冬日堅冰，足踏木板溜冰而射，其婦女尤善伏弩捕韶”。射箭是獵取食物、防禦野獸侵害的工具，也是軍事武器運用於戰場，因而在滿族社會生活中起著很重要的作用。後金努爾哈赤把騎射作為立國之本。在他實行的八旗制度中，將滿族人分別組織於各旗，平時生產，戰時從征。當時人人習射，並以箭法高低為榮恥，無論王公大臣或旗丁，無不挽強善射。崇德元年（1636年）四月，皇太極齋戒迎春祭天，於院內射箭，有大臣勸諫道：“齋戒不宜射箭”，皇太極答道：“昔遼太宗祭天，曾射柳，此射不可忘也。”遂令大臣習射。

滿族弓

滿族7歲左右的兒童即以木製弓箭練習射鵠，女子執鞭不亞於男子。滿族的服飾，男子剃去周圍頭髮，束辮和垂於腦後，穿馬蹄袖袍褂，兩側開叉，腰中束帶，便於騎射。

滿族是一個既善於學習又善於創造的民族，為發揚祖國文化作出了貢獻。

生活禁忌

滿族居住的西屋有蔓字炕，因西牆上有神龕，為尊重祖宗，在西炕上不準放空盤和空簸箕，因為祭祀時方盤裝肉、簸箕裝黃米麵和炒黃豆面，空放是對神大不敬。同時，西炕也不準家人和客人坐。

滿族忌服狗皮，忌食狗肉。這是滿族（女真）非常重要的習俗，也是通古斯民族共同的習俗。對此有三種說法：一是義犬救罕王說，二是源於滿族先人的風俗說，三是圖騰崇拜說。

祭祀禁忌

滿族在院內東南樹索羅桿，不得污穢，不許在神桿下拴馬和餵家禽。祭祀前要進行齋戒，包括沐浴更衣，不能喝醉酒，不得食肉動葷，不參加弔喪，不到有病人家問病，不得淫邪玩樂，總之一切不吉利骯髒的事都不得參與。祭祀日子還有十二禁忌：一忌意不誠篤，一忌儀度錯亂，一忌器物不潔，一忌生氣口角，一忌衣冠不整，一忌閒談外事，一忌喜笑無度，一忌長幼無序，一忌投犬頓器，一忌刀勺聲響，一忌內祭未畢，不潔出屋，一忌外祭未畢，不潔入屋。哈爾濱滿族在祭祀中還祭“神馬”，滿語稱“他合馬”。“神馬”拉車，不許女人坐。“神馬”死了，要埋葬，不許吃肉。“神馬”又稱“祖馬”，享受很高的禮遇。

佳氏、瓜爾佳氏、馬佳氏、索綽絡氏、祁都冠以漢字姓了。現代滿族的姓氏從歷史上的八大姓基本冠以漢字姓為：佟、關、馬、索、齊、富、那、郎。　除了八大姓之外還有西林覺羅氏、伊爾根覺羅氏，郭絡羅氏等等，當然最最尊貴的姓氏要數愛新覺羅氏了

這些現代姓氏有的取其原來多音節姓氏中的第一字為姓，或取數音節相切，取一近音的漢字為姓。如瓜爾佳氏改姓關，索綽絡氏改姓索，馬隹氏改姓馬，舒穆祿氏改姓舒或徐，那拉氏改姓那等。也有將原來姓氏譯意為漢字取姓的，如巴顏氏改姓富，因巴顏在滿族語中有富有之意。皇族愛新覺羅氏改姓金，因愛新在滿語中是金子之意。

滿洲婚俗

在滿族的風俗習慣中，對婚禮非常講究，一般要舉行三天，即傳說中的三日婚。第一天“響棚”，第二天“亮轎”，第三天“正日”。

滿族婚禮

響棚

依照滿族的風俗習慣，辦喜事接新娘首先要選個好時辰，即訂立吉日。吉日訂妥後，男方就要給女方家送去一壇老酒、一隻肥豬，給女方家宴請賓客用。

亮轎

婚禮第二天，依照滿族的風俗習慣就是“亮轎”了，即請新娘上轎。屆時，新娘要在鼓樂聲中揮淚與家人告別，母親則把新娘的洗臉水潑在花轎停放過的地方。花轎則多是用馬拉的，不用人抬，轎門用紅綾檔簾，轎頂上要有“麒麟送子”木刻，有的還在轎的兩側裝上透明鏡。其次，轎內還要壓轎的孩子和娶親婆。孩子一般選8至9歲的男孩子，娶親婆則要是夫妻雙全，兒女健康的。

正日

所謂的正日，就是新郎迎娶新娘的日子，在清晨新郎披紅戴花乘轎或騎馬，在伴郎陪的同下鼓樂吹奏，帶領迎娶新娘的彩轎去女家迎親。生命伊始便掛在脖子上的吉祥鎖，是父母對子女健康成長的祝福，如今要女兒留下這鎖表達了對女兒的戀戀不捨，同時解下這把鎖，也標誌著女孩子從此成人美好的新生活即將開始。

搶救民族文化

毛澤東主席早就說過：“滿族是個了不起的民族，對中華民族大家庭做出過偉大貢獻。”滿族是一個偉大的民族，具有悠久的歷史，與其他民族一起共同創造了輝煌的中華民族文化，雄踞於世界民族之林。

肅慎人就是滿族的先人。漢代以後，由於世代的變遷和社會的更迭，肅慎人便以挹婁、勿吉、靺鞨、渤海和女真的不同稱謂在中華民族的歷史舞台，扮靚自己的角色，直至公元1636年，才最終以滿族人的身份，一統華夏江山，定疆興國，獨居中華歷史發展的大舞台，建立了大清王朝。滿族歷史和滿族文化，不論是過去，還是在現在，它對整箇中華民族的歷史和文化，都有著重要的啟示作用，尤其是在中華正在和平崛起的背景下，滿族文化，作為提升綜合國力的軟實力之一，定會發揮出她獨特的作用。