基本介紹
基本信息,核心介紹,古籍中楊朱,楊朱學術思想,道教吸取表現,社會背景,
基本信息
戰國時期道家學派之一。創始人為楊子，楊子原名楊朱，又稱陽子居或楊生（《莊子》中有陽子居，《呂氏春秋》中有陽生，一般認為即楊朱的別稱），魏國人（一說秦國），他本人是位隱士，有關他的生平及著作，已無法詳知，但陽子居創立的楊朱學派卻是客觀現實的闡述了人本的發展意義，對各學派都有影響啟發，直到今天我們生活中很多事情都還可以用楊朱學派思想進行闡述，如節制情慾，講究養生之道，防止疾病的發生，盡其天年均具有指導意義；但正如同任何所學學說不可全面引用只可借鑑使用一樣，知其精華善加使用與取捨發揚必將惠顧今人。孟子稱“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之人不歸楊，則歸墨”，。無著述流傳，其言論事跡散見於 《孟子》、 《韓非子》、《莊子》、《呂氏春秋》等。因史料不足，難以把握它的思想體系和發展概況；但可以肯定，它的主旨是從個人本位出發，提倡“貴己”、“為我”、“輕物重生”，視個人感官的物質利益高於一切。孟子以楊、墨作對比說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”（《孟子·盡心上》）抨擊“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》）。韓非亦批評這一派人為“輕物重生之士”（《韓非子·顯學》）。可見該學派與儒家和墨家在倫理觀和教育觀上的嚴重分歧。告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、兒說、公孫龍等皆為楊朱學派。。子華子曾說： “全生（六欲皆得其所宜）為上，虧生次之，死次之，迫生（屈辱偷生）為下。”（《呂氏春秋·貴生》）詹何對楚王問“為國”曰： “何聞為身，不聞為國。”（《呂氏春秋·執一》）他們的言論《莊子》亦有記載。論者謂“楊朱一派的後學，可以自由來往於莊、楊之間，這就是他們的特色”（侯外廬《中國思想通史》第1卷第348頁）。
核心介紹
墨子的極端道德主義，超出了人的極限，楊朱起來反對他
楊朱取為我，提出全真保性。如同老子對宗教提出質疑，楊朱正式的開始對道德起源的反思質疑，
他認為人性的道德只是外物，人性本是如水，至清至純，土扣之則濁，道德是習慣風俗強加於人身上的習慣，可以說是最早的從心理角度，發現近代達爾文演化現象的思想家。他很悲觀的指出，既然道德是虛無的，那么該如何選擇方向，他的弟子子華子僅僅是從個人身體出發，一切有利於生存的都採納，一切違背生存的都要求拋棄，莊周放自然，絕仁義，回歸自然。蓋出於楊朱，這種大逆不道的思想不利於漢代獨尊儒術的需要，也就隨著墨家一樣，消失於兩漢之間了。甚至唯一的留存物《莊子》亦被一個儒家性格的人裁剪。更印證了兩漢劉政權充分考慮了楊朱學說的合理性，表面是尊顏氏之儒，以孝治天下來取代東周消亡的鬼神文化，實際真正的樞紐指南乃不傳之秘術，以楊朱主義為總綱進行陰毒化，妖魔化，蓄奴化
楊朱認為，必須“知生之暫來，知死之暫往”，從而“樂生”，以“存我為貴”。既不能“損一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能為貪羨“壽”、“名”、“位”、“貨”所累，從而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”（《列子·楊朱篇》）。如何實現“全性保真，不以物累形”（《淮南子·汜論篇》），這是楊朱學派的思想核心。
由於“為我”的觀點和墨子的主張“兼愛”正好相反，楊朱的思想主張曾遭到過孟子的激烈批評。孟子說，楊朱主張“為我”，連“拔一毛而利天下”都不乾的（《孟子·盡心上篇》），將楊朱描繪成完全自私自利的人，其實是對楊朱“為我”、“貴己”本意的曲解。
此後有告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、兒說、公孫龍等皆為楊朱學派。都是楊朱學派的發揚與繼承者，他們主張名實邏輯、推理、節制情慾，講究養生之道，防止疾病的發生，盡其天年。認為生命比“爵為天子”、“富有天下”要寶貴（《呂氏春秋·重己篇》）；“道之真，以持身；其餘緒，以為國家”（《呂氏春秋·貴生篇》），把個人利益看得重於國家利益。
子華子主張使“六欲皆得其宜”，他認為使“六欲皆得其宜”的是“全生”，只有部分得其宜的是“虧生”，至於“死”，只是回復到未生以前的無知狀態。如果六欲不能得其宜，受盡委屈和侮辱而活下去，這叫做“迫生”。人生在世界上，最好是“全生”，其次是“虧生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的（《呂氏春秋·貴生篇》引《子華子》）。
詹何是主張“重生”而“輕利”的（《呂氏春秋·審為篇》）。他們並不是縱慾恣情的享樂派，而是想通過“全性保真”來達到無為而治的目的。《呂氏春秋》的《重己》、《貴生》、《本性》、《情慾》、《盡數》等篇，當即采自子華子、詹何等人的學說。
在道商謀略學中，道商核心“五圖”理論的根基，就是代表虛無的“無極圖”（老莊派的虛無學說），代表實有的“有極圖”（楊朱的貴己學說），有無相生，互相融合，於是，道學最終產生了“君人南面之術”的黃老帝王學說。
古籍中楊朱
戰國時期古籍中之楊朱
《孟子·滕文公》：“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。……吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。……能言距楊墨者，聖人之徒也。”
《孟子·盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒，歸斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”
《莊子·應帝王》：“楊子居見老聃，曰‘有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？’老聃曰：‘是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？’楊子居竄然曰：‘敢問明王之治。’老聃曰：‘明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游於無有者也。’”
《莊子·駢拇》：“駢於辯者，纍瓦結繩，竄句棰辭，游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨而已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。”
《莊子·{月去}篋》：“削曾、史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。……彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。”
《莊子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。”
《莊子·山木》：“楊子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人症狀，其一人美，惡者貴而美者賤。楊子問其故，逆旅小子對曰：‘其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。’楊子曰：‘弟子記之！行賢而去自賢之心，安往而不愛哉！’”
《莊子·徐無鬼》：“莊子曰：‘然則儒、墨、楊、秉，與夫子為五，果孰是邪？……’惠子曰：‘今天儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？’”
《莊子·寓言》：“楊子居南之沛，老聃西遊藝機於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可也。’楊子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：‘向者弟子欲請夫子，夫子行不聞，是以不敢。今閒矣，請問其過。’老子曰：‘而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。’楊子居蹴然變容曰：‘敬聞命矣！’其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。”
《荀子·王霸篇》：“楊朱哭衢塗曰：‘此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！”
《韓非子·顯學篇》：“今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。”
《韓非子·說林》：“楊子過於宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：‘美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。’楊子謂弟子曰：‘行賢而去自賢之心，焉往而不美。’‘楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，將擊之’。楊朱曰：‘子毋擊也。子亦猶是。曩者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉！’”
《韓非子·六反》：“楊朱、墨翟天下之所察也。於世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令。”
《孟子·盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒，歸斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”
《莊子·應帝王》：“楊子居見老聃，曰‘有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？’老聃曰：‘是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？’楊子居竄然曰：‘敢問明王之治。’老聃曰：‘明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游於無有者也。’”
《莊子·駢拇》：“駢於辯者，纍瓦結繩，竄句棰辭，游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨而已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。”
《莊子·{月去}篋》：“削曾、史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。……彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。”
《莊子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。”
《莊子·山木》：“楊子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人症狀，其一人美，惡者貴而美者賤。楊子問其故，逆旅小子對曰：‘其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。’楊子曰：‘弟子記之！行賢而去自賢之心，安往而不愛哉！’”
《莊子·徐無鬼》：“莊子曰：‘然則儒、墨、楊、秉，與夫子為五，果孰是邪？……’惠子曰：‘今天儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？’”
《莊子·寓言》：“楊子居南之沛，老聃西遊藝機於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可也。’楊子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：‘向者弟子欲請夫子，夫子行不聞，是以不敢。今閒矣，請問其過。’老子曰：‘而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。’楊子居蹴然變容曰：‘敬聞命矣！’其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。”
《荀子·王霸篇》：“楊朱哭衢塗曰：‘此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！”
《韓非子·顯學篇》：“今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。”
《韓非子·說林》：“楊子過於宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：‘美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。’楊子謂弟子曰：‘行賢而去自賢之心，焉往而不美。’‘楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，將擊之’。楊朱曰：‘子毋擊也。子亦猶是。曩者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉！’”
《韓非子·六反》：“楊朱、墨翟天下之所察也。於世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令。”
秦漢古籍中的楊朱
《呂氏春秋·不二》：“老聃貴柔。孔子貴仁。墨翟貴廉。關尹貴清。子列子貴虛。陳駢貴齊。楊生貴己。孫臏貴勢。王廖貴先。兒良貴後。”
《淮南子·氾論訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非也。趨舍人異，各有曉心。”
《淮南子·氾論訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非也。趨舍人異，各有曉心。”
《淮南子·說林訓》：“楊子見逵路而哭之，為其可以南可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃可以黑。趍舍之相合，猶金石之一調，相去千歲，合一音也。”
《淮南子·俶真訓》：“百家異說，各有所出，若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數，無之未有害於用也。”
《說苑·政理》：“楊朱見梁王言：‘治天下如運諸掌然。’梁王曰：‘先生有一妻一妾不能治，三畝之園不能芸，言治天下如運諸掌，何以？’楊朱曰：‘臣有之。君不見夫羊乎？百羊而群，使五尺童子荷杖而隨之，欲東而東，欲西而西。君且使堯率一羊，舜荷杖而隨之，則亂之始也。臣聞之。夫吞舟之魚不游淵，鴻鴞高飛不就污池，何也？其志極遠也。黃鐘大呂，不可從繁奏之午，何則？其音疏也。將治大者不治小，成大功者不小苛，此之謂也。’”
《說苑·權謀》：“楊子曰：‘事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也。事之可以之生，可以之死者，其傷勇者也。’{亻業}子曰：‘楊子智而不知命，故其知多疑。’語曰：‘知命者不惑，晏嬰是也。’”
《揚子法言·五百》：“莊、楊盪而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信”。
《淮南子·俶真訓》：“百家異說，各有所出，若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數，無之未有害於用也。”
《說苑·政理》：“楊朱見梁王言：‘治天下如運諸掌然。’梁王曰：‘先生有一妻一妾不能治，三畝之園不能芸，言治天下如運諸掌，何以？’楊朱曰：‘臣有之。君不見夫羊乎？百羊而群，使五尺童子荷杖而隨之，欲東而東，欲西而西。君且使堯率一羊，舜荷杖而隨之，則亂之始也。臣聞之。夫吞舟之魚不游淵，鴻鴞高飛不就污池，何也？其志極遠也。黃鐘大呂，不可從繁奏之午，何則？其音疏也。將治大者不治小，成大功者不小苛，此之謂也。’”
《說苑·權謀》：“楊子曰：‘事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也。事之可以之生，可以之死者，其傷勇者也。’{亻業}子曰：‘楊子智而不知命，故其知多疑。’語曰：‘知命者不惑，晏嬰是也。’”
《揚子法言·五百》：“莊、楊盪而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信”。
楊朱學術思想
在戰國時代確曾獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這並不等於其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復行於世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為“僅有存者”之一，這不是編造之詞。
關於楊朱學說，歷來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），雖屬於道家，但又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起於老、儒、墨之後，確實是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為“貴己”，或曰“為我”。後世多斥楊朱之說“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實楊朱之言，有其時代性質。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。”人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發，楊朱造構了他的學說：
（一）、論生死、輕富貴：
關於楊朱學說，歷來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”），雖屬於道家，但又為莊周所斥，不歸入道家；大多以“楊朱”起於老、儒、墨之後，確實是獨樹一幟，“楊朱”乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為“貴己”，或曰“為我”。後世多斥楊朱之說“自私”、“頹廢”、“墮落”，其實楊朱之言，有其時代性質。春秋晚期和戰國早、中期，“孔子提倡”以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導“貴己”之說，“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”又說：“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。”人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從“貴己”出發，楊朱造構了他的學說：
（一）、論生死、輕富貴：
有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，蕪舜與桀紂沒有不同。 呂氏春秋審為篇載有子華子的一段故事：“韓、魏相與爭侵地。子華子見昭厘侯，昭厘侯有憂色。子華子曰：‘今使天下書銘於君之前，書之曰：
左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之必有天下，君將攫之乎，亡其不與？’昭厘侯曰：‘寡人不攫也。’子華子曰：‘甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身又重於兩臂。韓之輕於天下遠，今之所爭者其輕於韓又遠，君固愁身傷生以憂之戚不得也。’”子華子的持論取譬，完全是“天下不若身之貴”的老命題，反對愁身傷生，也是楊朱貴生重己的本義。這無疑是楊朱派的人物，但若細味貴生篇所載的他的一段“全生”的議論，我們即可發現其未嚴守家法而傾向於莊子。這段有名的議論是：
“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。……所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。……所謂迫生者，六欲善得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也，辱莫大於不義，故義不迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。”“全生”之說，近莊子外、雜篇所講的道理，且這一人物，亦見於莊子外、雜篇，其學派性是不很明確的。
現在我們再來看詹何。呂氏春秋審為篇載有詹何的一段故事：“中山公子牟謂詹子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’詹子曰：‘重生。重生則輕利。’”又執一篇載：“楚王問為國於詹子。詹子對曰：‘何聞為身，不聞為國。’”從其“重生”“為身”看來，他顯然是楊朱派的人物；但莊子也載他的話，莊子後學並沒有排斥他。
總之，楊朱一派的後學，可以自由來往出入於莊、楊之間，這就是他們的特色。
（二）貴己：
左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之必有天下，君將攫之乎，亡其不與？’昭厘侯曰：‘寡人不攫也。’子華子曰：‘甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身又重於兩臂。韓之輕於天下遠，今之所爭者其輕於韓又遠，君固愁身傷生以憂之戚不得也。’”子華子的持論取譬，完全是“天下不若身之貴”的老命題，反對愁身傷生，也是楊朱貴生重己的本義。這無疑是楊朱派的人物，但若細味貴生篇所載的他的一段“全生”的議論，我們即可發現其未嚴守家法而傾向於莊子。這段有名的議論是：
“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。……所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。……所謂迫生者，六欲善得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也，辱莫大於不義，故義不迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。”“全生”之說，近莊子外、雜篇所講的道理，且這一人物，亦見於莊子外、雜篇，其學派性是不很明確的。
現在我們再來看詹何。呂氏春秋審為篇載有詹何的一段故事：“中山公子牟謂詹子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’詹子曰：‘重生。重生則輕利。’”又執一篇載：“楚王問為國於詹子。詹子對曰：‘何聞為身，不聞為國。’”從其“重生”“為身”看來，他顯然是楊朱派的人物；但莊子也載他的話，莊子後學並沒有排斥他。
總之，楊朱一派的後學，可以自由來往出入於莊、楊之間，這就是他們的特色。
（二）貴己：
己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復再來。
為了明白貴生的道理，我們且舉三段引文如下：
“聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也；耳雖 欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，善於生則止；在四官者不欲，利於生者則弗為（‘弗’字衍）。”（貴生）
“天生人而使有貪有欲，欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴、賤、愚、智、賢、不肖欲之若一，雖神農、黃帝，其與桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣，不由貴生動，則失其情矣，此二者，生死存亡之本也。”（情慾）
“今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之，則使人聾，必弗聽；有色於此，目視之必慊已，視之，則使人盲，必弗視；有味於此，口食之必慊已，食之，則使人喑，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。”（本生）這樣看來，聖人是懂得聲色滋味的人，“古人得道者”就在於“聲色滋味能久樂之”（情慾）。感官生活的情慾被肯定為人生的最高意義，如果“耳不樂聲，目不樂色，口不甘味”，就“與死無擇”，喪失“生”的意義了。從這一原則出發，一切有目的的活動是否對己有利乃是評判行為的準則，在這種準則下面，個人主觀的利害關係乃是客觀價值上的唯一標尺：
“倕，至巧也，人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也；人不愛崑山之玉，江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣：論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不足以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。”（重己）
因此，客觀的事物對於人生是有意義的，但其全部意義僅在於對一己之生命有利，對個人的生命有利，這種利益決定人和事物關係的意義與價值。
物是感官情慾的來源，也是一己利益的來源，它僅是利己的手段，而不包含個人以上的社會的目的，如果拿“物”或“天下”來和人身相比，“論其輕重”，則生與身為重，而物與天下為輕：
“物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。”（本生）
“身者，所為也，天下者，所以為也；審（所為）所以為，而輕重得矣。”（審為）
因此，“輕物”並不是無條件的把感官情慾加以全部否定，而是有條件的加以適當的節制，“故聖人必先適欲”（重己），在這裡，楊朱派的學說不是如孟子說的邪說，也不是一般人說的縱慾主義。
“聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也；耳雖 欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，善於生則止；在四官者不欲，利於生者則弗為（‘弗’字衍）。”（貴生）
“天生人而使有貪有欲，欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴、賤、愚、智、賢、不肖欲之若一，雖神農、黃帝，其與桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣，不由貴生動，則失其情矣，此二者，生死存亡之本也。”（情慾）
“今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之，則使人聾，必弗聽；有色於此，目視之必慊已，視之，則使人盲，必弗視；有味於此，口食之必慊已，食之，則使人喑，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。”（本生）這樣看來，聖人是懂得聲色滋味的人，“古人得道者”就在於“聲色滋味能久樂之”（情慾）。感官生活的情慾被肯定為人生的最高意義，如果“耳不樂聲，目不樂色，口不甘味”，就“與死無擇”，喪失“生”的意義了。從這一原則出發，一切有目的的活動是否對己有利乃是評判行為的準則，在這種準則下面，個人主觀的利害關係乃是客觀價值上的唯一標尺：
“倕，至巧也，人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也；人不愛崑山之玉，江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣：論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不足以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。”（重己）
因此，客觀的事物對於人生是有意義的，但其全部意義僅在於對一己之生命有利，對個人的生命有利，這種利益決定人和事物關係的意義與價值。
物是感官情慾的來源，也是一己利益的來源，它僅是利己的手段，而不包含個人以上的社會的目的，如果拿“物”或“天下”來和人身相比，“論其輕重”，則生與身為重，而物與天下為輕：
“物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。”（本生）
“身者，所為也，天下者，所以為也；審（所為）所以為，而輕重得矣。”（審為）
因此，“輕物”並不是無條件的把感官情慾加以全部否定，而是有條件的加以適當的節制，“故聖人必先適欲”（重己），在這裡，楊朱派的學說不是如孟子說的邪說，也不是一般人說的縱慾主義。
（三）全性保真，不以物累形：
所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有“豐屋美服，厚味姣色”滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。
所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。
所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。
“凡生之長也，順之也，使生不順者，欲也，故聖人必先適（節）欲。”（重己）
“出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機；肥肉厚酒，務以自強，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性（生）之斧。”（本生）
這二段話都把“欲”與“生”對立起來，並在絕對的意義上否定了“欲”。
“出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機；肥肉厚酒，務以自強，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性（生）之斧。”（本生）
這二段話都把“欲”與“生”對立起來，並在絕對的意義上否定了“欲”。
“故聖人之制萬物也，以全其天也，天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙，其於物無不受也，無不裹也，若天地然，上為天子而不驕，下為匹夫而不惛，此之謂全德之人。”（本生）
“燀熱則理塞，理塞則氣不達，味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達，以此長生，可得乎？”（重己）
“俗主虧情，故每動為亡敗。耳不可瞻，目不可厭，口不可滿，身盡府種，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也。”（情慾）
這裡所述的“全德”的聖人，已經不是楊朱所講的“聖人”，而完全似老、莊一派所講的“真人”，“貴生”已變成“養生”、“長生”。
“燀熱則理塞，理塞則氣不達，味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達，以此長生，可得乎？”（重己）
“俗主虧情，故每動為亡敗。耳不可瞻，目不可厭，口不可滿，身盡府種，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也。”（情慾）
這裡所述的“全德”的聖人，已經不是楊朱所講的“聖人”，而完全似老、莊一派所講的“真人”，“貴生”已變成“養生”、“長生”。
（四）據說是為我。
關於“楊朱”其人，上述資料有陽生、楊子、楊朱、楊子居、楊子取等稱謂，據《古史辨》第四卷下編鄭賓於《楊朱傳略》考證，斷定為“姓楊（或作陽）名朱，字子居（或作子取）”，並斷定為秦人。關於楊朱的生卒年代，我以為必晚於墨翟，而前於孟軻，《古史辨》卷四下編門啟明《楊朱篇和楊子之比較研究》斷定“他生卒年代的約數，當是西紀元前450至前370（即周貞定王十五年至周烈王六年）之間”.
道教吸取表現
後世道教推祖“老子”，視道家學派為“本家”，雖楊朱既屬道家，但莊周斥楊朱；又且楊朱無著述傳世，即使曾有著述，而《漢書·藝文志》已不見著錄，早已亡佚，而後世道教又何得而與楊朱學說相聯繫？蓋楊朱雖無著述流傳，而《莊子》中之《繕性》、《讓王》等篇，《呂氏春秋》中之《貴生》、《不二》、《執一》等篇，《淮南子》中《精神訓》、《道應》、《詮言》、《氾論》等篇，以及《韓非子》、《說苑》、《法言》等古籍中均記述或發揮有“楊朱”思想，道教便是從這些古籍中吸取楊朱思想。主要表現在：
（一）、道教以“貴生”為根本教義之一。
道教義理，首重“生”字，反覆演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養生、長生之道。可以說道教教義主不開這個“生”字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞“生”講的義理，在貴生的範圍內與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談“生”的經書，每每就會聯想起楊朱之言。如道教最早的經典《太平經》、《老子想爾注》，便強調重生、貴生：
“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。”（《太平經合校》卷四十）
“夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。”（《太平經合校》卷九十）
“公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉”，“多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數數，非一也。不如學生”。（《老子想爾注》）
至晉代，有《元始無量度人上品妙經》行世，此經明確提出“仙道貴生，無量度人”為道教的首要教義，此經在明《正統道藏》中被尊為首經，比《道德經》的地位更為高出。南北朝以後所出經典，更多將“生”與“道”緊密聯結，“修道”與“養生”相依相守，成了二而一、一而二的事。如：
“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死。”（《太上老君內觀經》）
“一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過於長生”。（《太平御覽·道部·養生·太清真經》
“道人謀生，不謀於名”。（《妙真經》）
“人之所貴者生也，生之所貴者道也。”（《坐忘論序》）
“性者命之原，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》）
“夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長其生”。（《天仙正理真論》）
道教的“貴生”教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。
（二）、“全性保真”是道教清修派的基本守則。
道教講究養生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離“全性保真”，亦即所謂修“性命”。道教認為人之“性”有天賦之性與氣質之性，“命”有形氣之命與分定之命，“全性”所指的“性”腹是指天賦於人的純真、善良、樸質之心性。《性命圭旨》說：“何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也。”養性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在於全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教經典中有關這方面的論說很多，如：
“孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。”（《太上老君內觀經》）
“治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣。”“夫養性者，欲使習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。”（《黃帝中經》）
“道性無生無滅，無生無滅，故即是海空。海空之空，無因無果。無因無果，故以破煩惱”。（《雲笈七籤》卷九十三《道性論》）
道教義理，首重“生”字，反覆演說求生、好生、樂生、重生、貴生、養生、長生之道。可以說道教教義主不開這個“生”字，它是道教義理的中心。檢閱道教圍繞“生”講的義理，在貴生的範圍內與楊朱之言極為相似，幾乎讀道教談“生”的經書，每每就會聯想起楊朱之言。如道教最早的經典《太平經》、《老子想爾注》，便強調重生、貴生：
“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。”（《太平經合校》卷四十）
“夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人。人者，凡中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。”（《太平經合校》卷九十）
“公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉”，“多知浮華，不知守道全身，壽盡輒窮；數數，非一也。不如學生”。（《老子想爾注》）
至晉代，有《元始無量度人上品妙經》行世，此經明確提出“仙道貴生，無量度人”為道教的首要教義，此經在明《正統道藏》中被尊為首經，比《道德經》的地位更為高出。南北朝以後所出經典，更多將“生”與“道”緊密聯結，“修道”與“養生”相依相守，成了二而一、一而二的事。如：
“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死。”（《太上老君內觀經》）
“一切含氣，莫不貴生，生為天地之大德，德莫過於長生”。（《太平御覽·道部·養生·太清真經》
“道人謀生，不謀於名”。（《妙真經》）
“人之所貴者生也，生之所貴者道也。”（《坐忘論序》）
“性者命之原，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》）
“夫所謂道者，是人所以得生之理，而所以養生致死之由。修道者是即此得生之理，保而還初，使之長其生”。（《天仙正理真論》）
道教的“貴生”教義，多所吸取楊朱思想，這是十分明顯的。
（二）、“全性保真”是道教清修派的基本守則。
道教講究養生，幻求長生，談到己身之修煉，則處處不離“全性保真”，亦即所謂修“性命”。道教認為人之“性”有天賦之性與氣質之性，“命”有形氣之命與分定之命，“全性”所指的“性”腹是指天賦於人的純真、善良、樸質之心性。《性命圭旨》說：“何謂之性？元始真如，一靈炯炯是也。”養性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天賦純真善良的心性。修道折基本途徑就在於全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能長生。道教經典中有關這方面的論說很多，如：
“孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。”（《太上老君內觀經》）
“治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸，則各得適矣。”“夫養性者，欲使習以成性，性自為善，……性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。”（《黃帝中經》）
“道性無生無滅，無生無滅，故即是海空。海空之空，無因無果。無因無果，故以破煩惱”。（《雲笈七籤》卷九十三《道性論》）
“心為道之器宇，虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有”，“夫道者神異之物，靈而有性，虛而無象”。（《坐忘論》）
“所謂安樂，皆從心生，心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂。”“夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《雲笈七籤》卷之九十五《仙籍語論要記》）
“長生之本，惟善為基。人生天地間各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營生以養其性，守神以善其命。”（《集仙籙》）
道教的全真派，尤以“全性保真”為其宗旨。雖言性命雙修，而實以修性為主。“全真”之名，實際即源出“全性保真，不以物累形”。金代王重陽創全真派，其《立教十五論》中第二條便要求“參尋性命”，第十條要求“緊肅理性於寬慢之中以煉性”，第十一條要求“修煉性命”。《重陽真人授丹陽二十訣》中解釋“性”說：“性者是元神”、“根者是性”等等。並說：“修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也。”“真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也”（見《重陽真人金關玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長生久視。全真派經書中言“性命”極多，如：
“論煉性：理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調煉真性者，體此二法，論超三界”（《重陽祖師論打坐》）。
“性定則情忘，形虛則氣運，心死則神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也”，“心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結。然後滅情於虛，寧神於極，可謂不出戶而妙道得矣”（《丹陽修真語錄》）。
“夫吾道以開通為基，以見性為體，以養命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內發，真氣沖融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通金丹詩與論》）。
“惟人也，窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性以至於命，全命保生，以合於道。當與天地齊其堅固，而同得長久”（《鐘呂傳道集·論大道》）。
“其修持大略以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗”（《郝宗師道行碑》）。
“形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地有壞，這個不壞，而能重立性命，再造乾坤者也”（《性命圭旨·性命說》）。
全真道的教義，在理論上實際上是闡發楊朱“全性保真”的思想。全真道雖曰“利人”，實則仍是“貴己”。如果說全真教義是楊朱思想之再現，這不是沒有道理的。
“所謂安樂，皆從心生，心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂。”“夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體”。（《雲笈七籤》卷之九十五《仙籍語論要記》）
“長生之本，惟善為基。人生天地間各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以傷性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以營生以養其性，守神以善其命。”（《集仙籙》）
道教的全真派，尤以“全性保真”為其宗旨。雖言性命雙修，而實以修性為主。“全真”之名，實際即源出“全性保真，不以物累形”。金代王重陽創全真派，其《立教十五論》中第二條便要求“參尋性命”，第十條要求“緊肅理性於寬慢之中以煉性”，第十一條要求“修煉性命”。《重陽真人授丹陽二十訣》中解釋“性”說：“性者是元神”、“根者是性”等等。並說：“修者，真身之道；行者，是性命也。名為修行也。”“真性不亂，萬緣不掛，不去不來，此是長生不死也”（見《重陽真人金關玉鎖訣》）。歸根到底，所謂修行，就是全性保真，使真性不亂而長生久視。全真派經書中言“性命”極多，如：
“論煉性：理性如調琴弦，緊則有斷，慢則不應，緊慢得中，則琴可矣。又如鑄劍，鋼多則折，錫多則卷，鋼錫得中，則劍可矣。調煉真性者，體此二法，論超三界”（《重陽祖師論打坐》）。
“性定則情忘，形虛則氣運，心死則神話，陽盛陽陰衰，此自然之理也”，“心不馳則性定，形不勞則精全，神不擾則丹結。然後滅情於虛，寧神於極，可謂不出戶而妙道得矣”（《丹陽修真語錄》）。
“夫吾道以開通為基，以見性為體，以養命為用，以謙和為德，以卑退為行，以守分為功。久久積成，天光內發，真氣沖融，形神俱妙，與道合真”（《郝大通金丹詩與論》）。
“惟人也，窮萬物之理，盡一己之性，窮理盡性以至於命，全命保生，以合於道。當與天地齊其堅固，而同得長久”（《鐘呂傳道集·論大道》）。
“其修持大略以識心見性，除情去欲，忍恥含垢，苦己利人為之宗”（《郝宗師道行碑》）。
“形依神，形不壞；神依性，神不滅；知性而盡性，盡性而至命。乃所謂虛空本體，無有盡時，天地有壞，這個不壞，而能重立性命，再造乾坤者也”（《性命圭旨·性命說》）。
全真道的教義，在理論上實際上是闡發楊朱“全性保真”的思想。全真道雖曰“利人”，實則仍是“貴己”。如果說全真教義是楊朱思想之再現，這不是沒有道理的。
（三）、外物傷生，勿為物累。
楊朱思想以存我為貴，物可養生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，“有”將累於“形”，外物傷生。道教亦倡說“虛其心”、“實其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有過多聚斂財富的欲望，那是有害於生的。道教與楊朱思想實質上是相同的。這種認為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如：
“士能遺物，乃可議生。生本無邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無能守以道為貴生”（《太平御覽》卷六六八《道部·養生·黃老經》）。
“長生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也”（《太清真經》）。
“神在則人，神去則屍，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無累，和而常通”（《集仙錄》）。
“八音五色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本以養人，人之不能斟酌，得中反以為患，故聖賢垂戒”（同上）。
道教貴“守和”，提倡“九守”，即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。
“老君曰：輕天下即神無累，細萬物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。……無為即無累，無累之人，以天下為量。”（《雲笈七籤》卷九十一《九守·守仁第四》）。
楊朱思想以存我為貴，物可養生，故不可去物，而要享用之；但，雖不去物而不可有物，不可積聚物，“有”將累於“形”，外物傷生。道教亦倡說“虛其心”、“實其腹”，吃飽喝足就夠了，不要有過多聚斂財富的欲望，那是有害於生的。道教與楊朱思想實質上是相同的。這種認為外物傷生，因而主張勿為物累的思想，在道書中多有反映。如：
“士能遺物，乃可議生。生本無邪，為物所嬰，久久易志，志欲外，無能守以道為貴生”（《太平御覽》卷六六八《道部·養生·黃老經》）。
“長生者，必其外身也，不以身害物；非惟不害而已，乃濟物忘其身；忘其身而身不忘，是善攝生者也”（《太清真經》）。
“神在則人，神去則屍，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而無累，和而常通”（《集仙錄》）。
“八音五色不至耽溺者，所以導心也。凡此之物，本以養人，人之不能斟酌，得中反以為患，故聖賢垂戒”（同上）。
道教貴“守和”，提倡“九守”，即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱，所講教義，主要便是不以外物而累形傷生。
“老君曰：輕天下即神無累，細萬物而心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。……無為即無累，無累之人，以天下為量。”（《雲笈七籤》卷九十一《九守·守仁第四》）。
“老君曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不貪多積。……故知養生之和者，即不可懸以利；通乎外內之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴”（《守簡第五》）。
“老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有，無益於情者不以累德，不便於性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣”（《守易第六》）。
著名道書《坐忘論》亦對這一教義有所闡發，說：“夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不郄於洪波。外求諸物，內明諸己，己知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任非當之事，事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？……於生無要用者並須去之，於生雖用有餘者亦須舍之，財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？”
道教齋戒殊多，其思想亦多源發於“不以物累形”，認為貪求外物則有害於生。
“老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有，無益於情者不以累德，不便於性者不以滑和，縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉。若然，可謂能體道矣”（《守易第六》）。
著名道書《坐忘論》亦對這一教義有所闡發，說：“夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不郄於洪波。外求諸物，內明諸己，己知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任非當之事，事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？……於生無要用者並須去之，於生雖用有餘者亦須舍之，財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？”
道教齋戒殊多，其思想亦多源發於“不以物累形”，認為貪求外物則有害於生。
（四）、制命在內，我命由我
道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求於外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做“制命在內”。道教煉養派自來主張“我命在我，不屬天地”，以己身煉養來取得延命長生。如：
《西升經》曰：“老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也。”
《太一帝君經》：“求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人，始可與言矣。”
《真誥》：“修於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清淨為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治於根本，求於未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。”
《秘要訣法》：“夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入於品 之中，出於生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況於人乎？”（《雲笈七籤》卷四十五）。
《元氣論》：“仙經云：‘我命在我’。保精受氣，壽無極也。又云：‘無勞爾形，無搖爾精’。歸我精默。可以長生。生命之根本決在此道。”
《悟真篇》：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。
道教認為外物傷生，人們過分追求名利聲色，違反自然之性，便會由外物牽著鼻子走，由外物支配自己的命運。如果能夠不去物、不有物，對外物需求適當，順自然之性，不逆命，不貪求，不羨名，不要勢，無求於外，對他人無所損害，自己亦無所畏懼，便能自己支配自己的命運，這叫做“制命在內”。道教煉養派自來主張“我命在我，不屬天地”，以己身煉養來取得延命長生。如：
《西升經》曰：“老子曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神在出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也。”
《太一帝君經》：“求道者使其心正，則天地不能違也。舍色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人，始可與言矣。”
《真誥》：“修於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清淨為師，太和為友，為玄為默，與道窮極，治於根本，求於未兆，為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。”
《秘要訣法》：“夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入於品 之中，出於生死之表。故君子黜嗜欲，隳聰明，視無色，聽無聲，恬淡純粹，體和神清，希夷亡身，乃合至真。所謂返我之宗，復與道同，與道同者造化不能移，鬼神不能知，而況於人乎？”（《雲笈七籤》卷四十五）。
《元氣論》：“仙經云：‘我命在我’。保精受氣，壽無極也。又云：‘無勞爾形，無搖爾精’。歸我精默。可以長生。生命之根本決在此道。”
《悟真篇》：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”。
道教吸取了楊朱思想，這是事實，但由於儒家斥楊朱，孟子罵楊朱為“禽獸”。故千載以下，使楊朱在社會上名聲極壞，實際上那只是儒家的偏激之見；但這便使得道教對楊朱素少直接宣揚，以避攻擊。而實際上楊朱思想已被道教吸融於其教義之中。
社會背景
楊朱是個怎樣的人? 楊朱是先秦道家的一個著名人物。古代文獻中有稱為“陽子居”或“楊子”或 “陽子”，都是指楊朱一人。古代陽、楊通用。楊朱是老子的弟子，《莊子》中記載著 他向老子求教之事：楊朱謁見老聃，請教明王之道，說：“假如有這么個人，稟性聰慧，精明強幹， 處事果決，明察秋毫，悟性極高，並且學道精勤，永無懈怠。像這樣的人，是否可與明王聖帝相匹敵呢?” 老聃冷笑一聲：“若是將這種人比作聖王，實在可笑，這種人猶如工匠苦役， 心靈怵惕，形容憔悴。虎豹之皮華貴而有文采，所以成為人們圍獵的目標；獼猴竄跳敏捷，身上總帶著繩索；狗能捉狐狸，所以項圈不離脖頸。精明強幹的人與這三種動物有什麼不同。他們若可比明王，三種動物也可比明王嗎?”
楊朱聽罷老聃的話，容顏變色，恭謹地問：“那么明王之治究竟什麼樣子?” 老聃回答：“明王之治嘛，功蓋天下而不以為是自己的功勞，誘化百姓，讓他們行善去惡，借來萬物造福百姓，而百姓並不知道，還以為是我自然如此；明王將功績歸於萬物，不突顯自己的名聲；與萬物同體，游心於虛通之境。” 《莊子》中關於楊朱與老子關係的另一段記載是這樣的： 楊朱前往沛地(今江蘇沛縣)拜訪老聃，恰巧老聃已離開沛地前往秦國。楊朱南下，老聃西行，二人邂逅於梁國(在今河南開封附近)。老聃打量一番楊朱，仰天長嘆，說： “從前我以為你是可教之徒，今日再見，知你已不可教了。” 楊朱默然不答，跟從老聃西行。到了旅舍，楊朱為老聃端來洗漱用具，服侍老聃梳洗已畢，這才將鞋脫於門外，以肘、膝代步，爬行至老聃面前，極其謙恭地問：“剛才我想請教夫子，但您行走不輟，我怕耽誤您的行程，所以未敢問。現在您有空閒了，我想請教夫子，我錯在何處。” 老聃說：“你一副飛揚跋扈的樣子，誰敢和你在一起?要記住這個道理：廉潔清貞的人，猶如污辱的樣子；盛德圓滿的人，猶如德行不足的樣子。” 楊朱一臉嚴肅，說：“楊朱敬奉尊命。” 楊朱南下之時，威儀赫赫，每到旅舍，主人親自迎送，男主人為他拿著坐臥的氈席，女主人手持梳洗用的毛巾，原先坐在地板上的客人避席而走，生火取暖的人不敢靠近暖爐。蒙老聃的一番教誨，楊朱返回時是另一幅景象，他使自己完全混同於一般的俗人，在旅舍里客人們都爭著與他並肩而坐。 從這兩段記載來看，楊朱是老子的弟子當是沒有疑問的。《莊子》和《韓非子》記載了楊朱去宋國時的一個故事： 楊朱前往宋國，住在一家客店裡。客店主人有兩個侍妾，一個長得漂亮，一個長得醜陋，奇怪的是，醜陋的侍妾其地位在另一個之上。楊朱問店主人這是為什麼。店主人說： “漂亮的自以為漂亮，不知進取，我已忘記了她的漂亮；醜陋的謙下有禮，況且醜陋是自然生成，我已忘記了她的醜陋。” 楊朱聽罷，深有感觸，對隨行的弟子們說：“你們要記住，力行賢德而去掉自以為賢德的傲慢意識，到哪裡都會得到人們的愛戴和敬重。” 楊朱要弟子們謙下的教誨與上述老子對他的訓誡相一致，楊朱繼承了老子的思想。 主張老子的“身重物輕”，楊朱發展了老子這方面的思想，形成“貴己”學說。
