《淮南子·俶真訓》是西漢時期淮南王劉安的一部兵書，全書共由24個部分構成。
基本介紹
- 書名：《淮南子·俶真訓》
- 作者：劉安
- 類別： 兵書
- 創作年代：西漢
- 分卷：24部
第一部分,原文,注釋,譯文,第二部分,原文,注釋,譯文,第三部分,原文,注釋,譯文,第四部分,原文,注釋,譯文,第五部分,原文,注釋,譯文,第六部分,原文,注釋,譯文,第七部分,原文,注釋,譯文,第八部分,原文,注釋,譯文,第九部分,原文,注釋,譯文,第十部分,原文,注釋,譯文,第十一部分,原文,注釋,譯文,第十二部分,原文,注釋,譯文,第十三部分,原文,注釋,譯文,第十四部分,原文,注釋,譯文,第十五部分,原文,注釋,譯文,第十六部分,原文,注釋,譯文,第十七部分,原文,注釋,譯文,第十八部分,原文,注釋,譯文,第十九部分,原文,注釋,譯文,第二十部分,原文,注釋,譯文,第二十一部分,原文,注釋,譯文,第二十二部分,原文,注釋,譯文,第二十三部分,原文,注釋,譯文,第二十四部分,作品評析,出處簡介,作者簡介,
第一部分
原文
有始①者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者②，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤③未發，萌兆牙櫱④，未有形埒⑤垠堮，無無⑥蠕蠕，將欲生興⑦，而未成物類。有未始有有始者，天氣⑧始下，地氣始上，陰陽錯合⑨，相與優遊競暢於宇宙之間，被⑩德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。
注釋
①有始：指萬物萌動還未形成的時候。
②有有者：前一個“有”是動詞，後一個是指存在有形的萬物。
③繁憤：繁多積聚的樣子，這裡是指氣積聚其中沒有發散的樣子。
④兆：開始。牙：通“茅”。櫱（niè）：樹枝被砍後，又長出的枝芽。
⑤形埒：明晰的形狀。
⑥無無：迷濛不清的樣子。
⑦興：生髮。
⑧天氣：指陽氣。
⑨錯合：交錯融合。
⑩被：覆蓋、承受。
譯文
宇宙有開始的時候，也有未曾“開始”的時候，更有尚未有那“未曾開始”的時候。宇宙包含著“有”，也包含著“無”，也存在著未曾產生“有”、“無”的東西，更包括尚未有那“未曾產生‘有’、‘無’”的東西。所謂有開始的時候：是指產生生命的物質正在積聚達到盈滿，不過還未迸發，就好比新芽萌發但是還沒有長出具體的形態，蠢蠢蠕動，將要生成但是還沒成為物類。所謂未曾“開始”的時候：是指天上的陽氣開始下降，地上的陰氣開始上升，陰陽二氣出現交錯糾結，互相侵入融合，最終在宇宙間飄逸游暢，接受著德澤的滋潤並且蘊涵著諧和之氣，交織聚集，萬物將要產生但還未有生命的徵兆出現。所謂尚未有那“未曾開始”的時候：是指天蘊涵的陽氣還沒出現下降，地所收藏的陰氣也未上升，天地間虛無寂靜，一片深幽，宇宙間混沌模糊，只有氣生成並在幽冥昏暗中暢通。
第二部分
原文
有有者，言萬物摻①落，根莖枝葉，青蔥苓蘢②，萑蔰炫煌③，蠉飛蠕動，蚑行噲息④，可切⑤循把握而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶⑥，浩浩瀚瀚，不可隱⑦儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，不可為內⑧，無環堵之宇⑨，而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然⑩平靜，寂然清澄，莫見其形。若光耀之間於無有，退而自失也，曰：予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉！
注釋
①摻：樹木眾多的樣子。
②苓蘢：茂盛。
④噲息：用嘴呼吸的動物。噲：通“喙”。
⑤切：摸。
⑥扈冶：廣大的樣子。
⑦隱：憑靠。
⑧為外：這裡是弄清外部極限的意思。為內：這裡是弄清內部極限的意思。
⑨環堵之宇：四邊土牆的界限。
⑩汪然：水停止不動。
譯文
宇宙中所謂的“有”：是指這時萬物開始繁茂生長、錯落雜亂，植物分出根莖枝葉，蓊蓊鬱郁、色彩絢爛，動物和昆蟲飛動、爬行，禽獸用腳奔跑，用嘴呼吸，這些都可以感觸，真實把握住，而且可以計數。所謂存在著“無”：是指此時的宇宙空間，看不到它具體的形狀，聽不到它的聲音，更摸不到它的形體，似乎沒有盡頭，廣大無邊，浩浩瀚瀚，難以用儀器測量，且其性質與光相通。所謂未曾產生“有”或“無”的東西：是指這時天地陰陽二氣包孕了整個天地，而且開始化育萬物，向上和混沌冥冥的宇宙是暢通的，深遠厚重，不知道它的外部界限，深入細微，也弄不清楚它的內部極限，沒有四面八方的界限，但卻是有形物質和無形事物的根源。所謂尚未有那“未曾產生有無的東西”：是指這時天地還是混沌一片，陰陽未曾開化，四時不曾分明，沒有萬物，宇宙寂靜，幽深而清澈，也沒有一定的形狀。就像光耀去問無有，過後感到悵然若失，神情惆悵地說：“我有‘無’的特點，而不能做到連‘無’都不存在。要是能做到連‘無’都不存在的境界，那才是最美妙的東西啊！”
第三部分
原文
夫大塊①載我以形，勞我②以生，逸我③以老，休我④以死。善我生者，乃所以善我死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，人謂之固矣。雖然，夜半有力者負而趨⑤，寐者不知，猶有所遁⑥。若藏天下於天下，則無所遁其形矣。
注釋
①大塊：指大自然。
②勞我：使我勞苦。
③逸我：使我安逸。
④休我：使我安息。
⑤趨：快走。
⑥遁：消亡。
譯文
天地容納了我，賦予了我一定的形體，而且用生讓我一直勞碌，用老讓我得到清閒，用死亡讓我安息。羨慕我活著和羨慕我死去的內在原因是相同的。把船藏在溝壑里，把山藏在大澤中，人們覺得這樣做就很牢固了。即便如此，半夜裡還是會有大力士把它背跑了，睡著的人們不曾知道，這是因為他們覺得將小物藏於大處是安全的，但還是不免丟失。假如把天下萬物都藏在天下這個地方，那么就無所謂丟失了。
第四部分
原文
物豈可謂無大揚攉①乎？一范②人之形而猶喜。若人者，千變萬化而未始有極也。弊而復新，其為樂也，可勝計邪？譬若夢為鳥而飛於天，夢為魚而沒於淵，方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢也。今將有大覺，然後知今此之為大夢也。始吾未生之時，焉知生之樂也？今吾未死，又焉知死之不樂也？昔公牛哀轉病③也，七日化為虎，其兄掩④戶而入覘之，則虎搏而殺之。是故文章成獸，爪牙移易，志與心變，神與形化。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝⑤舛馳，各樂其成形，狡猾鈍惛⑥，是非無端，孰知其所萌？
注釋
①揚攉：約略、大概。
②范：模子，引申為效法。
③轉病：借屍還魂。
④掩：打開。
⑤代謝：更替。
⑥狡猾：詭詐。鈍惛（hūn）：昏昧，不明事理。
譯文
怎么可以說事物沒有一個基本的輪廓呢？一旦被造化成人就高興起來。但是像天地造化人那樣，所造化的東西成千上萬，沒有盡頭，何止人這一種事物。東西只要壞了就會更新，它們的快樂，能算得過來嗎？比如說你夢中變成鳥兒飛上了天，夢中變成魚兒游進了深淵，當你還在夢中時不知道是在做夢，等到醒來才發覺是在做夢。如果有一天你能大徹大悟，你就會發覺所有的一切只不過是一場大夢。在我還沒有出生時，哪裡知道生的快樂呢？現在我還沒死，怎么可以說死是不快樂的呢？以前公牛哀得了“轉病”，七天后變成了老虎，他的哥哥打開門，前來看望他，誰知道這老虎居然將他咬死了。因此人一旦變成了獸類，人的手腳也就長出了尖爪，人的牙齒就成了利齒，心志、性情、神形都發生了變化。當公牛哀變為虎的時候，不知道他曾經還是人；當他還是人的時候，並不能預測他能變成虎。兩個形體相互轉換、背道而馳，各自對既成的形體還是很喜歡的，所以可見狡猾和愚鈍，根本分不出誰對誰錯，誰能弄明白它們是怎樣產生的呢？
第五部分
原文
夫水向①冬則凝而為冰，冰迎春則泮②而為水，冰水移易於前後，若周員而趨③，孰暇知其所苦樂乎？是故形傷於寒暑燥濕之虐④者，形苑而神壯⑤；神傷乎喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故罷⑥馬之死也，剝之若槁⑦；狡狗之死也，割之猶濡。是故傷死者其鬼嬈⑧，時既⑨者其神漠，是皆不得形神俱沒也。夫聖人用心，杖⑩性依神，相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。
注釋
①向：面臨。
②泮（pàn）：溶化。
③周員：循環往復。趨：歸附。
④虐：禍害、災害。
⑤苑：枯病。壯：壯健。
⑥罷：通“疲”，疲勞。
⑦槁：枯木。
⑧嬈：煩擾。
⑨時既：指壽終正寢。
⑩杖：依靠。
譯文
水到冬天就變成了冰，冰到春天又變成了水，水和凍的相互轉化，好像是繞圈轉，誰有閒工夫去弄明白它們的苦和樂呢？所以形體受到寒暑燥濕之類的侵害，身形就變得枯衰，可是精神卻是健盛的；精神遭受喜怒和思慮的折磨而受到傷害的人，精神被耗盡但是形體還是健全的。因此，馬若因為疲憊而死，剝去皮之後，形體就像枯木；健壯的狗死後，宰割後它的肉還有光澤。所以死於意外傷害的人，他的靈魂是不得安寧的；壽終正寢的人，他的精神寧靜默然，這兩種人皆不能達到形神一起消失的境地。而得道的聖人運用心思，依靠本性，憑藉精神的輔助，能夠盡享天年，所以他睡時不做夢，醒後也沒有苦惱。
第六部分
原文
古之人有處混冥之中①，神氣不盪於外，萬物恬漠以愉靜，攙搶②衡杓之氣，莫不彌靡③而不能為害。當此之時，萬民猖狂④，不知東西；含哺而游，鼓腹而熙⑤；交被天和⑥，食於地德⑦；不以曲故是非相尤⑧；茫茫沉沉⑨，是謂大治。於是在上位者，左右而使之，毋淫⑩其性；鎮撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布，而萬物蕃殖；賞罰不施，而天下賓服。其道可以大美興，而難以算計舉也。是故日計之不足，而歲計之有餘。
注釋
①混冥之中：指上古之世。
②攙搶：指彗星。
③靡：逃散。
④猖狂：自由放任。
⑤熙：玩樂。
⑥交：全部。天和：天然平和之氣。
⑦地德：古代認為土地產百物，人賴以生存，所以土地有德於人。
⑧曲故：曲巧、巧詐。尤：指責。
⑨茫茫沉沉：盛大無邊際的樣子。
⑩淫：過分，沒有節制。
譯文
古時候有人處在混沌玄冥之中，精神氣志不會飄散，對待萬物能夠保持恬漠安靜，彗星及妖氣雖然時常出現，但卻沒有給人帶來災害。這個時期，民眾悠然自得、自由自在，沒有東和西的分別；他們含著食物到處遊蕩，拍打著肚皮四處嬉戲；大家一起沐浴著蒼天所賦的和氣，承載著大地所賜的恩德；沒有因為敲詐和是非引起怨恨；天下一派興盛的景象，這就是所謂的“大治”。這時處高位的人開始使用民眾，讓他們勞作，但並不對他們恬靜的本性進行干擾；對他們進行安撫，以占有他們，但不改變其天德。所以沒有必要刻意去施仁義，萬物自然就開始繁衍；沒有必要採取賞罰措施，天下自然就歸附。這種治理的“道術”，可以像稱頌天地之美那樣來加以頌揚，但是卻不能具體計量。因此，按天來計算是不夠的，可是按一年來計算卻是有餘的。
第七部分
原文
夫魚相忘於江湖，人相忘於道術。古之真人①，立於天地之本，中至②優遊，抱德煬③和，而萬物雜累④焉，孰肯解構⑤人間之事，以物煩⑥其性命乎？
注釋
①真人：存養本性得道的人。
②中至：中和。
③抱：懷抱。煬（yánɡ）：烘烤，這裡指薰陶。
④雜累：成熟。
⑤解構：摻和。
⑥煩：受辱。
譯文
魚類遨遊在江湖之中就會忘掉世間的一切，人在道術上要是得到大道，也是會忘卻一切的。古代的得道之人，立身於天地的根本，享受中和之氣，悠然自得，持有聖德，達到和諧溫暖的境界，看待萬物就好像是胡亂飛舞的塵埃，誰肯去干預人間繁雜之事，讓自己的本性和生命受到外界事物煩擾呢？
第八部分
原文
夫道有經紀①條貫，得一之道，連千枝萬葉。是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也；據難履危，利害陳②於前，然後知聖人之不失道也。是故能戴大員者履大方③，鏡太清④者視大明，立太平者處大堂⑤，能游冥冥⑥者與日月同光。是故以道為竿，以德為綸⑦，禮樂為鉤，仁義為餌，投之於江，浮之于海，萬物紛紛，孰非其有？夫挾依於跂躍之術⑧，提挈⑨人間之際，撢掞挺挏⑩世之風俗，以摸蘇牽連物之微妙，猶得肆其志，充其欲。何況懷瑰瑋之道，忘肝膽，遺耳目，獨浮游無方之外，不與物相弊，中徙倚無形之域，而和以天地者乎！
注釋
①經紀：綱常、法度。
②陳：陳列。
③大員：指天。大方：指地。
④太清：指天空。
⑤太平：天下太平。大堂：名堂。
⑥冥冥：昏暗。
⑦綸：釣魚的繩子。
⑧挾：懷抱。跂躍之術：不正之道。
⑨提挈：相持。
⑩撢：探。掞：銳利。挺挏：上下。
譯文
道是有一定的條理秩序的，要是把握住這混一無形的道，就能將其貫通於繁雜的事物之中。所以只要得到了“道”，處於尊貴時，就有發號施令的權力，處於低賤時，有忘掉卑賤的修養，貧窮時會有於本行之中得到樂趣的途徑，處於困頓的時候，能夠有方法渡過危難。只要大寒一來，就會降霜下雪，這才能更顯現出松柏的茂盛；處於危難的境地，面臨危險，利害關係就會明晰地呈現在眼前，這才能知道聖人不棄“道”的本性。因此，只有頭頂青天才能做到腳踏大地，能把天道這樣最為清淨的東西作為鏡，才能明察秋毫，能站在最平坦的地方才能處坐明堂之上；能與天道同游的人才會像日月一樣光芒四射。所以把道作為釣竿，把德當絲線，用禮樂作釣鉤，把仁義作釣餌，投放到江中和浩瀚的大海之中，各種趕來吞食魚餌的魚蝦，哪個不會乖乖受到牽制呢？依靠造作的手段，控制人際關係，助長社會風俗，企圖探索事物之間相互牽連的奧妙之處，尚且可以放鬆心志，滿足自己的欲望。更何況心懷珍貴之道，把內心的情感世界封閉，不與蕪雜的外界接觸，獨自徜徉於無限之外，不與具體事物相互牽連，其中又徘徊流連於沒有一定的形體的區域，和天地自然相諧成趣的人呢！
第九部分
原文
若然者，偃①其聰明，而抱其太素②，以利害為塵垢③，以死生為晝夜。是故目觀玉輅④琬象之狀，耳聽《白雪》⑤清角之聲，不能以亂其神；登千仞之溪，臨蝯眩⑥之岸，不足以滑其和；譬若鐘山之玉，炊以爐炭，三日三夜而色澤不變，則至德天地之精也。是故生不足以使之，利何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變，雖以天下之大易骭⑦之一毛，無所概⑧於志也。
注釋
①偃：熄滅。
②太素：自然樸素。
③塵垢：塵埃，這裡指微不足道。
④玉輅：帶玉飾的帝王專用的車子。
⑤《白雪》：高雅的音樂。
⑥蝯(yuán)眩：使猿猴頭暈目眩。
⑦骭(ɡàn)：小腿。
⑧概：古代用來刮平的器具，引申為刮平。
譯文
這種人關閉自己的聰明才智，反過來堅持質樸的本性，把利益看成垃圾塵埃，把死和生看得像晝夜交替一樣平淡。所以讓他看著美玉象牙這樣的寶物，聽著《白雪》這樣的清雅音樂，也不會讓自己恬靜的精神受到任何惑亂；登上千仞之高的山崖，面對連猿猴都眩暈的峭壁，也不會讓他們平和的心志受到任何的影響；就像把鐘山出產的美玉放進火爐中進行煉造，即使燒三天三夜，玉的色澤都不改變，這是因為最高的道德是天地之精華。所以生的誘惑都不能指使他，利益怎么能讓他心動呢？死的威脅也不足以禁錮他，危險怎么會恐嚇到他？他是對生死之分大徹大悟了，明白了利害的轉變，即使拿天下來交換他小腿上的一根毫毛，這樣的誘惑也都不足使他動心。
第十部分
原文
夫貴賤之於身也，猶條風之時麗①也；毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不暗，休於天鈞②而不；孟門③、終隆之山不能禁，唯體道能不敗，湍瀨④旋淵、呂梁之深不能留也，太行、石澗、飛狐、句望之險不能難也。是故身處江海之上，而神遊魏闕⑤之下，非得一原，孰能至於此哉！
注釋
①條風：春天的東北風。時麗：迅速經過。
②天鈞：北極。
④湍瀨：急流。
⑤魏闕：王宮的門闕。
譯文
尊貴和低賤對於人，就好比從身邊刮過的春風一樣；毀譽對自己來說，就像被蚊虻叮了罷了。堅持皓白不受到玷污，奉行純粹拒絕雜糅，身處玄冥保持清醒，順從自然和諧變化不毀敗；即使孟門、終隆如此的高山都阻擋不住，即使湍急的旋淵、呂梁這樣的深水也不能阻滯，太行、石澗、飛狐、句望這樣的險隘絲毫不成危難。所以真人雖然飄搖於江海上面，但精神卻能在宮廷之中遨遊，如果不是取得“道”這個本原，誰又能夠達到如此的境界！
第十一部分
原文
是故與至人①居，使家忘貧，使王公簡②其富貴而樂卑賤，勇者衰③其氣，貪者消其欲；坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲④人以和。
注釋
①至人：道德修養達到最高境界的人。
②簡：輕視。
③衰：衰竭。
④飲：給人喝。
譯文
因此，與聖人交往，出身貧寒的人會忘掉自己的貧寒，王公貴族也會認為富貴不值得一提，反而認為卑賤是快樂的，剛勇的人會削減銳氣，貪財的人會消除欲望；得道真人坐著不教誨、站著不議論，卻能夠讓空虛而來的人，滿載而歸，不需要說話就可以使他人感受到精神的和諧。
第十二部分
原文
是故至道無為，一龍一蛇；盈縮卷舒，與時變化；外從其風，內守其性；耳目不耀，思慮不營①。其所居神者，台簡②以游太清，引楯③萬物，群美萌生。是故事④其神者神去之，休⑤其神者神居之。道出一原，通九門⑥，散六衢⑦；設於無垓⑧坫之宇，寂寞以虛無。非有為於物也，物以有為於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。
注釋
①營：迷惑。
②台：持有、握住。簡：大。
③引楯：拔、抽。
④事：治理。
⑤休：休止。
⑥九門：九天之門。
⑦六衢(qú)：四面八方。
⑧設：施與。垓：邊際。
譯文
所以最高之道是無所作為的，有時像龍，有時像蛇，盈縮卷舒，隨著時勢發生變化；外表變化適應環境，內在卻堅持本性；耳目不受聲色的誘惑，思想不受外物的干擾。他能把握持守自己的精神，掌握道的原則在虛無縹緲的太空中遨遊，讓萬物得到發展，促使各種新事物出現。因此，過度使用精神的人，精神也會離他而去，使精神得到安閒的人，精神就伴隨著他。“道”生於一個本原，通過九天之門，彌散到四面八方，充滿各個領域，沒有盡頭；它淡漠、虛無，沒有蹤影，不對萬物加以干擾，因而萬物順應自然能夠有所作為。因此，辦事一定符合“道”的規律，並不是說“道”起了什麼作用，而是“道”無形中產生了影響。
第十三部分
原文
注釋
①呴：開口出氣。
②父母：此處指天地。閱：匯總。一和：和氣。
③有苗：舜時的南方的國民。
④鴻鵠：天鵝。
⑤雁門：山名，在山西代縣西北。因為是兩山對峙，大雁經過其間才得名。
⑥肝膽：用來比喻距離近。
⑦橑：古代傘蓋或車蓋的骨架。
譯文
天所覆蓋的、地所承載的、四方上下所包容的、陰陽相合所孕育的、雨露所滋潤的、道德所扶持的，都由天地這個共同的根源產生出來，最後歸結到共通著的和諧之氣中。所以槐與榆、橘與柚是可以結合在一起成為一家的，有苗族和三危族是可以相通變成一體的。眼睛看著天鵝飛過，耳聽著琴瑟彈奏，可是思想卻在雁門關一帶。一個人身體中的精神可以四處飛散，一飛就有千萬里遠。因此就事物的差異來看，膽、肝雖然緊挨著，但是它們的距離竟有胡地和楚越那么遙遠；如果看他們相同的地方，萬物都生在同一個圈子那么親近。戰國時期諸子百家的學說各異，各自都有產生的理由，像墨翟、楊朱、申不害、商鞅等學說要是拿來治理國家，好比傘架上的一根骨子、車輪中的一根輻條那樣，只不過湊個數，沒有它也沒有影響。如果認為天下缺少他的學說主張就不行，那也就太荒謬了。
第十四部分
原文
今夫冶工之鑄器，金踴躍於爐中，必有波溢而播①棄者，其中地而凝滯，亦有以象於物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保②於周室之九鼎也，又況比於規形者乎？其與道相去亦遠矣。
注釋
①播：撤。
②保：通“寶”，寶貴。
譯文
對於那些冶鍊金屬的工匠，他們在鑄造器物時，金屬在熔爐中翻滾沸騰，肯定會發生熔液濺出的事情，等到它們落到地上便會凝固，肯定會有凝成器物樣子的。這些器物雖然有小的作用，可是和周王室的九鼎比起來卻微不足道，又何況和那些有標準形狀的器物相比呢？這些都與“道”的距離相差太遠了。
第十五部分
原文
注釋
①疏躍：布散。
②循：順著。
③蘢蓯(lónɡ cōnɡ)：聚合。
④遼巢彭濞：濃雲密集的樣子。
譯文
萬物像樹枝一樣舒展散布開，各種事情就像莖葉枝芽那樣繁衍開來，這些其實出自一個根源，只不過是按照一定的規律生出千千萬萬的變化。如此說來，蓬勃的萬物是有所接受後才發展開來的，但其實並沒有人給過它什麼：萬物所承受到的，也不是有人刻意給的，可是沒有什麼物類是不接受什麼的。所謂沒有什麼物類是不被授予的，用一個比喻來說，就像濃雲密布，最終蘊蓄成大雨，飄灑於大地，淹沒萬物，而雲本身卻沒有被沾濕。
第十六部分
原文
注釋
①儀表：指法則、標準。
④諭：了解、知道。一曲：片面。
譯文
善於射箭的人有一定的標準作為尺度，就像工匠有規矩來限制一樣，他們都是藉助一定的尺度標準最終達到了技藝神妙的境界。可是善於造車的奚仲卻不會像逢蒙那樣善射，善御的造父也不能做到像伯樂那樣會相馬，這就說明他們只懂得一個方面並不能做到各方面兼通。
第十七部分
原文
今以涅①染緇，則黑於涅；以藍②染青，則青於藍。涅非緇也，青非藍也，茲③雖遇其母，而無能復化已。是何則？以諭其轉而益薄也。何況夫未始有涅藍造化之者乎？其為化也，雖鏤金石、書竹帛，何足以舉其數！
注釋
①涅：涅石，古代用作黑色染料。
②藍：蓼藍，草本植物，葉子可以提取作藍色染料。
③茲：這種。
譯文
現在把涅石做成黑色染料，做成的黑色染料黑的程度比原涅石更深；把蓼藍製成靛青，靛青的青的程度比蓼藍更重。涅石不等於黑色染料，靛青也不等同於蓼藍，它們雖然超過了自己的母體，但是卻不能變回去。這是什麼原因呢？因為經過製作加工，它們的本性越來越淡薄，更何況那些不曾有過涅石、蓼藍發生造化功效的事物呢？它們這些變化，即使用金石刻鏤、竹帛書寫，也是不能寫清楚的。
第十八部分
原文
由此觀之，物莫不生於有也，小大優遊①矣。夫秋豪之末，淪於無間②，而復歸於大矣；蘆苻③之厚，通於無圻④而復反於敦龐。若夫無秋豪之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，而莫之要御夭遏⑤者；其襲⑥微重妙，挺挏⑦萬物，揣丸⑧變化，天地之間，何足以論之！夫疾風勃⑨木，而不能拔毛髮；雲台⑩之高，墮者折脊碎腦，而蚊虻適足以翱翔。夫與蚑蟯同乘天機，夫受形於一圈；飛輕微細者猶足以脫其命，又況未有類也？由此觀之，無形而生有形，亦明矣。
注釋
①優遊：富饒繁多的樣子。
②間：空隙。
③蘆：蘆葦。苻：蘆葦中的薄膜。
④圻：同“垠”。無圻：沒有邊際。
⑤夭遏：夭折、夭亡。
⑥襲：重複。
⑦挺：引拔。挏：推引。
⑧揣丸：和諧。
⑨勃：拔。
⑩雲台：非常高的台子。
譯文
由此來看，事物沒有一個不是從已有的母體中產生出來的，這樣的事物是非常眾多的。秋天獸類新長出來的毫毛的末端，雖然細小得足夠插進沒有空隙的東西里，可是和無形的“道”相比，實在是太大了；蘆葦管的一層膜，雖然可以輕得飛到天上去，但與無形的“道”相比，實在過於厚了。所以沒有秋毫之末的微小和蘆葦莖膜的厚度的“道”能夠做到暢通於四面八方，沒有什麼能夠阻止它，更不會有東西傷害到它；它能產生精微奇妙的現象，使萬物得到生長，並且支配著萬物變化。天地之間還有什麼能和它相比呢！迅猛的風可以將大樹颳倒，但是卻不能將人的毛髮拔起；人要是從高聳入雲的高台上摔下來，會使脊骨折斷，腦殼迸裂，可是蚊虻卻能在那裡翱翔。這些微小的小蟲同樣承載著造化的作用，在同一個宇宙內獲得了形體；輕微小蟲尚可以憑藉造化所賦予的形體解脫性命，更何況還沒有形成形體的東西呢？由此看來，無形的東西產生了有形的東西，這是再明白不過的了。
第十九部分
原文
是故聖人托其神於靈府①，而歸於萬物之初。視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨見曉②焉，寂漠之中，獨有照焉。其用之也以不用，其不用也而後能用之；其知也乃不知，其不知也而後能知之也。夫天不定，日月無所載③；地不定，草木無所植④；所立於身者不寧，是非無所形⑤。是故有真人然後有真知，其所持者不明，庸詎⑥知吾所謂知之非不知歟？
注釋
①靈府：指人的內心。
②曉：光明。
③載：運行。
④植：樹立。
⑤形：見。
⑥庸詎：豈能。
譯文
所以，聖人把精神放在內心，使它回復到萬物剛剛產生時候的狀態。這種境界，看上去非常邈遠昏暗，聽上去沒有聲音；但就是在這幽冥昏暗中卻能看到光明，在寂靜虛無中能辨聽聲音。他的“用”在於“不用”，而正因為“不用”然後才可以“用”；他的“知”在於“不知”，也正因為“不知”才能做到“知”。要是上天都沒形成，那么日月就沒有可以作為依託的；地要是不固定，那么草木就沒有生根的憑藉；人要是安身立命的精神不安定，那么就沒有是非標準。因此有了“真人”隨後才有“真知”，要是連你所持守的東西都不明確，那么怎么可以說自己所認為的“知”不是“不知”呢？
第二十部分
原文
今夫積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩①萬民百姓，使知之欣欣然②入樂其性者，仁也；舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決挐③治煩，興毀宗，立無後者，義也；閉九竅④，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯於塵埃之外，而消搖於無事之業，含陰吐陽，而萬物和同⑤者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。百圍⑥之木，斬而為犧尊⑦，鏤之以剞劂⑧，雜之以青黃，華藻鎛鮮⑨，龍蛇虎豹，曲成文章⑩，然其斷在溝中。壹比犧尊、溝中之斷，則醜美有間矣，然而失木性鈞也。是故神越者其言華，德盪者其行偽。至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者，為精求於外也。精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌者，而內以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。
注釋
①聲華：榮譽、聲譽。嘔苻：憐愛。嫗掩：撫育。
②欣欣然：高興的樣子。
③決挐：解決紛亂。
④九竅：九孔。《周禮》講陽竅有七個：眼、耳、鼻、口。陰竅有兩個：大、小便處。
⑤和同：和洽同心。
⑥圍：兩臂合抱的圓周長，或者是兩手的大拇指與食指合攏的圓周長。
⑦犧尊：古代的一種牛形的酒器。
⑧剞劂：雕刻用的刀子。
⑨華藻：華麗的文辭。鎛：通“敷”，布敷。鮮：鮮艷。
⑩文章：文采。
譯文
現在所積累的恩惠很寬厚，將慈愛恩惠施及到百姓身上，用聲譽和榮耀去愛撫、養育百姓，使他們悠然自得，保全應有的本性，這就是所謂的“仁”；建立偉大的功績，樹立威望，使君臣關係得以確立，規定上下之禮，明確關係的親疏遠近，區別貴賤等級，保全危難的國家，使滅絕的世族得以恢復，使各種紛亂得以解決，重建被毀的宗廟，選立絕後者的繼承人，這就是所謂的“義”；斷絕欲望，隱藏心機，摒棄智慧，返回本真，茫然置身於塵世之外，在無為的初始界域裡逍遙自在，呼吸順應陰陽之氣，和萬物融洽相處，這就是所謂的“德”。所以，“道”要是缺失就只能依靠“德”，“德”要是流逝只得施“仁義”，“仁義”樹立那么道德就廢止了。砍斷百圍粗的樹木，製作犧尊，用曲鑿刻刀進行雕刻，再塗上青黃相間的顏料，使它花紋華麗、裝飾鮮亮，龍蛇虎豹的形象在上面雕刻得栩栩如生。現在拿另一段被扔在水溝中的木頭與這華麗的犧尊進行比較，除掉美醜的差別，兩段木頭都已經失去了樹木的本性。由此可見，精神分散的人就會言不由衷，道德放縱的人行為就會虛偽。純粹的精神一旦從心中流逝了，呈現在人們眼前的就是浮辭偽行，人民不免要受外界物質世界的役使。人們的言行舉止都是精神世界的外在表現。精神總會被耗盡，而行為卻不會停止，假如精神渙散，就會心神混亂，不知道生命的根本方向。人的精神要是不能守持，就會被世俗的風氣侵蝕，一旦決斷失誤，內在的純潔本性由此變得渾濁，因而會猶豫憂慮一生，得不到片刻的安寧。
第二十一部分
原文
是故聖人內修道術，而不外飾仁義；不知耳目之宣，而游於精神之和。若然者，下揆三泉①，上尋九天，橫廓②六合，揲貫③萬物。此聖人之游也。若夫真人，則動溶④於至虛而游於滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄⑤，馳於外方，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父⑥，妾宓妃⑦，妻織女⑧。天地之間何足以留其志！是故虛無者道之舍，平易者道之素⑨。
注釋
①揆(kuí)：度量。三泉：指地下深處。
②廓：開擴、擴大。
③揲(shé)貫：累積。
④動溶：搖盪。
⑤蜚廉：一種長毛有翅膀的獸。敦圄：一個仙人的名字。
⑥役：役使。夸父：神名。
⑦宓妃：洛河女神名。
⑧織女：神女的名。
⑨素：本色。
譯文
所以聖人注重內在修養，不注重用仁義來裝飾外表；不注重耳目感官的宣洩、不顯露聰明，而游心在精神的和諧之中。要是能做到這些，他可以下探三泉、上尋九天、拓展到四方上下、貫穿於天下萬物。這些就是聖德之人的遊蹤。至於那“真人”，更在虛無的區域裡活動，在無形的境界裡遊走，他騎上蜚廉神獸，讓敦圄做侍從，在世俗之外馳騁，在宇宙之中得到休整，讓十個太陽照明，讓風雨都聽他的指揮，讓雷公作為臣子、夸父作為役仆，納宓妃為妾，娶織女為妻。天地之間哪些事物還值得讓他滯留心志！所以說道的立足點是虛無，道的本性是平易。
第二十二部分
原文
夫人之事其神而嬈其精①，營慧②然而有求於外，此皆失其神明而離其宅③也。是故凍者假兼衣於春，而喝④者望冷風於秋。夫有病於內者，必有色⑤於外矣。夫梣木⑥色青翳，而蠃⑦瘉蝸睆，此皆治目之藥也，人無故求此物者，必有蔽其明者。聖人之所以駭⑧天下者，真人未嘗過焉；賢人之所以矯⑨世俗者，聖人未嘗觀焉。夫牛蹄之涔⑩，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者何也？皆其營宇狹小而不能容巨大也，又況乎以無裹之者邪，此其為山淵之勢亦遠矣。夫人之拘於世也，必形系而神泄，故不免於虛。使我可系羈者，必其有命在於外也。
注釋
①事：侍奉。神：指人體活動的外在表現，也指人的精神活動。嬈：煩惱。精：構成人體和生命的基本物質。
②營慧：求索名利的樣子。
③宅：指精神。
④喝：中暑。
⑤色：容色。
⑥梣木：又叫苦櫟木，梣木皮又叫秦皮。
⑦蠃(luǒ)：應指蝸牛，其涎液能清涼解毒。
⑧駭：驚駭。
⑨矯：糾正。
⑩涔：積水。
譯文
人們使自己的心志受到勞碌，使精神受到煩擾，運用智謀去追求物質利益，這些都會使人的精神元氣受到耗損，而使精神離開了原有的位置。所以，受凍的人希望藉助衣服使自己得到春天的溫暖，而中暑的人卻希望秋天的涼風趕緊到來以解熱。身體內部有病者，肯定會在人的面部表現出來。秦皮泡在水中能治療青翳，蝸牛的唾液能治療眼病，這些治療眼疾的良藥，要是無緣無故地使用一定會傷害人的眼睛。聖人之所以能讓天下吃驚，真人從來不過問；賢人能夠使世俗得到糾正，聖人從不過問。那牛蹄的腳印形成的水窪里，不會有一尺長的鯉魚的；小土丘是不會長出參天大樹的。是什麼造成這樣呢？都是因為它們的範圍狹小容不下巨大的東西而已，更何況要包裹無形的天地呢？它們距離深淵和高山的規模和氣勢還是很遠的呢。人們拘泥於世俗社會，肯定身心會受牽絆使精神受到散逸，所以不免會生病。如果我能被名利慾念所羈絆，肯定是我的命運和外物接觸的結果。
第二十三部分
原文
至德①之世，甘瞑於溷②之域，而徙依於汗漫③之宇，提挈天地而委④萬物，以鴻濛⑤為景柱，而浮揚乎無畛崖⑥之際。是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然⑦仰其德以和順。當此之時，莫之領理⑧決離，隱密而自成，渾渾蒼蒼⑨，純樸未散，旁薄為一而萬物大優。是故雖有羿之知而無所用之。及世之衰也，至伏羲氏⑩，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧晽晽，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間，是故其德煩而不能一。乃至神農、黃帝，剖判大宗，竅領天地，襲九窾，重九，提挈陰陽，嫥捖剛柔，枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫。於此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視。是故治而不能和下。棲遲至於昆吾，夏後之世，嗜欲連於物，聰明誘於外，而性命失其得。施及周室之衰，澆淳散朴，雜道以偽，儉德以行，而巧故萌生。周室衰而王道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟。於是博學以疑聖，華誣以脅眾；弦歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》，以買名譽於天下。繁登降之禮，飾紱冕之服；聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費，於是萬民乃始橢觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘於世，而錯擇名利。是故百姓曼衍於淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣。
注釋
①至德：最高尚的道德。
②甘瞑：甜睡。溷(hùn)：無涯的樣子。
③徙依：自由遨遊。汗漫：廣大無邊的樣子。
④提挈：提舉。委：放棄。
⑤鴻濛：東方之野，傳說是日所出的地方。
⑦顒顒然：仰慕的樣子。
⑧領理：統率、治理。決：決裂。離：分開。
⑨渾渾蒼蒼：混沌不清的樣子。
⑩伏羲氏：上古傳說中的部落首領。
譯文
在道德最好的時期，人們甘心處在虛無縹緲的混沌的狀態里，自由地遨遊在浩瀚無垠的空間，提攜天地而拋棄萬物，把東方之野作為圭表，飄浮在茫茫天地之間。因此聖人呼吸陰陽二氣，而萬物群生都仰慕歸依於他，做到內心和順。那時，沒有人刻意去統率治理，但人和萬物都順應自然本性悄然形成，自然生長，混沌不明，純粹質樸的道德並沒有消失，廣大無邊又渾然一體，世間萬物在此悠然自得。因此，即使有后羿的智慧也發揮不了作用。等到道德衰退時，到伏羲氏的時候，天下的道德還是渾厚茫然，蘊涵的道德和氣得到很廣的布施，但人們的智慧由此產生了，人們熱衷於求知，並開始違背淳樸的本性，觀察起天地間的各種事物，所以伏羲氏的道德無常而沒有統一的標準。到了神農、黃帝時代，他們已經偏離了道的根本，貫通天地，遵循自然法則，掌握陰陽變化，調和陰陽剛柔，使它們分解聯貫，讓世間萬物都有秩序條理。這樣百姓都會睜開眼睛，伸長脖子聆聽君主命令，仰頭觀看君王臉色。所以神農、黃帝雖然能讓天下得到治理，但卻不能夠做到和諧自然。社會到了昆吾、夏朝時代，人們的嗜好欲望受到了外界的誘惑，聰明也被引誘到外界，因而天然本性和賴以生存的道德都喪失了。等到周朝走向沒落的時候，敦厚淳樸的風氣也已經消失了，人們的行為都偏離本性，違背道德，於是也就產生了虛偽奸詐的勾當。周王室衰敗，王道廢除了，儒、墨也開始對自己的學說進行鼓吹，兩方的信徒開始進行辯論。在這種情況下，各家學說都運用廣博的智慧來模仿聖人，只不過是用華而不實的辭藻來蠱惑民眾罷了；他們依靠禮樂歌舞，拿《詩》《書》來粉飾讚譽自己，為的是能夠求得一個好的名譽。與此同時，他們還主張煩瑣的禮節，裝飾紱冕禮服，而且還規定等級；聚集民眾變換無盡的花樣，積聚很多財富還是不能滿足欲望，在如此的社會風氣下，老百姓也走上了歧途，他們不明事理，但是卻想施展聰明才智，迎合世俗，為了名利竟然不擇手段。所以百姓追逐荒淫的道路，偏離了他們的道德之根本。世人喪失掉純正的天性，而且日益沒落，它產生的根源不是一兩天了。
第二十四部分
【原文】
是故聖人之學也，欲以返性於初，而游心於虛也；達人之學也，欲以通性於遼廓，而覺於寂漠也。若夫俗世之學也則不然，擢德性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。此我所羞而不為也。
是故與其有天下也，不若有說也；與其有說也，不若尚羊物之終始也，而條達有無之際。是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮；定於死生之境，而通於榮辱之理；雖有炎火洪水彌靡於天下，神無虧缺於胸臆之中矣。若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也，孰肯分分然以物為事也？
水之性真清，而土洞之；人性安靜，而嗜欲亂之。夫人之所受於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒燠，其情一也。或通於神明，或不免於痴狂者，何也？其所為制者異也。是故神者智之淵也，淵清則智明矣；智者心之府也，智公則心平矣。人莫鑒於流沫，而鑒於止水者，以其靜也；莫窺形於生鐵，而窺於明鏡者，以睹其易也，夫唯易且靜，形物之性也。由此觀之，用也必假之於弗用也。是故虛室生白，吉祥止也。夫鑒明者，塵垢弗能藐；神清者，嗜欲弗能亂。精神已越於外，而事復返之，是失之於本而求之於未也。外內無符，而欲與物接，弊其玄光，而求知之於耳目，是釋其炤炤而道其冥冥也，是之謂失道。心有所至，而神喟然在之，反之於虛，則消鑠滅息，此聖人之游也。
故古之治天下也，必達乎性命之情；其舉錯未必同也，其合於道一也。夫夏日之不被裘者，非愛之也，煥有餘於身也；冬日之不用翣者，非簡之也，清有餘於適也。夫聖人量腹而食，度形而衣，節於己而已，貪污之心，奚由生哉？故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必無以趨行求者也。聖人有所於達，達則嗜欲之心外矣。
若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐也，此真人之道也。若然者，陶冶萬物，與造化者為人，天地之間，宇宙之內，莫能夭遏。夫化生者不死，而化物者不化。神經於驅山、太行而不能難，入於四海九江而不能儒，處小隘而不塞，橫扃天地之間而不窕。不通此者，雖目數千羊之群，耳分八風之調，足蹀《陽阿》之舞，而手會《綠水》之趨，智終天地，明照日月，辯解連環，澤潤玉石，猶無益於治天下也。
靜漠恬澹，所以養性也；和愉虛無，所以養德也。外不滑內，則性得其宜；性不動和，則德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能何道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。非有其世，孰能濟焉？有其人，不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎！
今夫樹木者，灌以瀿水，疇以肥壤，一人養之，十人拔之，則必無餘孽，又況與一國同伐之哉！雖欲久生，豈可得乎？今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫，濁之不過一撓，而不能察方員。人神易濁而難清，猶盆水之類也，況一世而撓滑之，曷得須臾平乎？
古者至德之世，賈便其肆，農樂其業，大夫安其職，而處士修其道。當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出《凡書》，河出《綠圖》，故許由、方回、善卷、披衣得達其道。何則？世之主有欲利天下之心，是以人得自樂其間。四子之才，非能盡善蓋今之世也，然莫能與之同光者，遇唐虞之時。逮至夏桀、殷紂，燔生人，辜諫者，為炮烙，鑄金柱，剖賢人之心，析才士之脛，醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。當此之時，山崩，三川涸，飛鳥鎩翼，走獸擠腳。當此之時，豈獨無聖人哉？然而不能通其道者，不遇其世。夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民乎！由此觀之，體道者不專在於我，亦有繫於世矣。
夫歷陽之都，一夕反而為湖，勇力聖知與罷怯不肖者同命；巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死。故河魚不得明目，穉稼不得育時，其所生者然也。故世治則愚者不能獨亂，世亂則智者不能獨治。身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。置猨檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。舜之耕陶也，不能利其里；南面王則德施乎四海。仁非能益也，處便而勢利也。古之聖人，其和愉寧靜，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而後能行，命得性而後能明。烏號之弓，溪子之弩，不能無弦而射；越舲蜀艇，不能無水而浮。今矰繳機而在上，罟張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得！故《詩》云：“采采卷耳，不盈傾筐，嗟我懷人，寘彼周行。”以言慕遠世也。
作品評析
“俶”，就是始。“真”，即是實。楊樹達認為：“真字，《說文》訓‘仙人變形而登天’，蓋戰國燕齊方士之說盛行以後始有此字，故六經無其字，而始見於莊生之書。……《淮南子》此篇全衍《莊子》之旨，故以《俶真訓》名篇，《俶真訓》猶首篇之名《原道訓》也。”《莊子》中的“古之真人”，是天道的體現者，他將自己視為自然界的一部分，達到天人合一的境界。此篇的中心思想是，要養性存真以體道，而做到這一點，必須要具備一定的客觀條件，即遇到“至德之世”。這是對“道”的進一步闡述，本篇因此也被許多人看作是《原道訓》的續篇，只是兩篇各有側重。
老子作者以人類社會發展順序為線索，論述了不同時代人與“道”的關係，並根據人與“道”的關係之遠近，將人分為真人（忘懷於物，淡情寡慾，齊生死，與天合一）、聖人（能夠遵循道，但主要是依德而行）、賢人（只行仁義，不能體現道、德）和俗人（背離道、德，拋棄仁義的世俗之徒）四個等級。他們分別出現在至德之世、伏羲氏、神農黃帝、昆吾夏後、周室之衰等不同的時代。作者藉此闡述了道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢的過程，強調只有返璞歸真，才能復興道德，建立一個理想的社會。
文中涉及了幾個重要的問題，值得注意。
二、生與死的問題。如何看待生死，也是一個重要的哲學問題。《淮南子》繼承莊子的觀點，認為生死無別，不必以生為樂，也不必以死為悲。強調生死齊一，實則也就是強調要順應自然。文中，作者還強調了形（身體）與神（精神）的統一，認為二者不可分離。
三、“時”的問題。也就是機遇的問題，作者認為“體道者不專在於我，亦有繫於世矣”，一個人的成功與否，離不開他所處的時代。許由、方回、善卷、披衣四人，並非有過人之才，然而他們能達於道，就因為他們處在“至德之世”。這裡作者一反兩漢英雄造時勢的觀點，認為時勢造英雄，體現了較為進步的歷史觀。
出處簡介
《淮南子》又名《淮南鴻烈》，是西漢宗室劉安招致賓客，在他主持下編著的。據《漢書。藝文志》云：“淮南內二十一篇，外三十三篇”，顏師古注曰：“內篇論道，外篇雜說”，現今所存的有二十一篇，大概都是原說的內篇所遺。據高誘序言，“鴻”是廣大的意思，“烈”是光明的意思。全書內容龐雜，它將道、陰陽、墨、法和一部份儒家思想糅合起來，但主要的宗旨傾向於道家。《漢書。藝文志》則將它列入雜家。
《淮南子》具有重要的文史價值。其博奧深宏的內容中蘊涵著豐富的哲學、史學、文學等各個領域的思想文化資源。
