本篇圍繞天命與人力的矛盾關係，展開一系列論證。為楊墨相非之作。
《淮南子·泛論訓》：兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。
基本介紹
- 中文名：力命
- 作者：楊朱
- 創作年代：春秋戰國
- 出處：《列子》
文章簡介,作者簡介,內容簡介,全文,譯文,列子思想,
文章簡介
本篇圍繞天命與人力的矛盾關係，展開一系列論證。在楊朱看來天命超越於人間所有道德、強權、功利之上，自為人人所不可企及。它看似無端無常卻與每個人的遣際息息相關，世間的壽夭、窮達、貴賤、貧富都由它來決定。天命本身並不具備判斷是非、主持公正的獨立意志，也不懷有任何賞善罰惡的目的，它總是“昂知所以然而然”，所以歷史上與現實中才會出現“壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡”等諸多顛倒混亂的社會現象。文中列舉管、鮑至交，小白用仇的史事，卻推翻世俗所謂善交、善用能的既定之辭，而將其緣由歸結於“不得不為之的天命。同時輔之以子產誅鄧析之略說，仍將其目果追溯到“不得不為之”的天命，與前文互為影響。道法自然，故而“天地不能犯，聖智不能於，鬼魁不能欺”。與其揣摩天意，機關算盡，希冀憑惜小智小識改變自身的貴賤壽夭，不若學季粱安命以待疾，東門是喪子而不憂。只要領悟了“至人居若死動若械”的境界，對於天命能夠知其不可奈何而安之若素，則自當不受外物紛擾而與天地同運。
但若一味無情，放任天命，亦難免使有志之士心寒。大戀所存，雖哲不忘。楊朱雖然皆量子之口嘲箋了齊景公登臨流涕的短見，卻又在篇束指出，農，商、工、仕，皆有否泰之命，然趣利逐勢，亦是人力使然，勢在必行，逆過既是順。可見並沒有完全否定存在的意義與人力的作用。“今昏昏昧昧，紛紛若若·隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故，皆命也夫。”此言此語，與其認作是一聲無奈的慨嘆，不若看成是楊朱遍經世事滄桑之後，對於至德之世隱晦而又痛心的哀悼。
作者簡介
列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《說符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇，共成《列子》一書，其餘篇章均已失傳。其中寓言故事百餘篇，如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等，篇篇珠玉，讀來妙趣橫生，雋永味長，發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。
內容簡介
《力命篇》是《列子》中的一個重要篇章，反映了魏晉時期士人的生活觀。楊伯峻先生說：“古代的唯心主義認為，偶然性的出現是一種非人類所能宰制的力量，即一種無可奈何的力量，這叫做命，也叫天命。唯心主義者說“死生有命，富貴在天。”唯物主義者說“人定勝天。”這個天人之爭，即是力命之爭，在魏晉六朝表現的相當激烈。《力命篇》可以說是這一場鬥爭在寓言的外衣下的反映。”
全文
力謂命曰：“若之功奚若我哉？”[1]
命曰：“汝奚功於物，而物慾比朕？”
力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”
力曰：“若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？”
命曰：“既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”
北宮子謂西門子曰：“朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並 農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心， 在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”
西門子曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。”北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生。
先生曰： “汝奚往而反，偊々而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。
東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”
曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。”
西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：‘予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。’”
東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智 得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北公子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。”
西門子曰：“先生止矣！予不敢復言。”
東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公 子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷君與小白戰於莒道， 射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。
鮑叔牙謂桓公 曰：“管夷吾能，可以治國。”
桓公曰：“我仇也，願殺之。”
鮑叔牙曰：”吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必 舍之！”遂召管仲。
魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之 上，鮑叔牙以身下之，任以國政。號曰仲父。桓公遂霸。
管仲嘗嘆曰：“吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不 以我為肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯 於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”此世稱管鮑善交者，小白善用能者。
然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不是不舉；小白非能用仇，不得不用。
夷吾曰：“公誰欲歟？”
小白曰：“鮑叔牙可。”
曰：“不可。其為人也，潔廉善土也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。 使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。”
小白曰：“然則孰可？”
對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人，謂之聖人；以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者了；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。”
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無柰何。故曰，窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之寧之，將之迎之。
季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”
楊朱歌曰：“天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？”
其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。
季梁曰：“眾醫也，亟屏之！”
俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。”
季梁曰：“良醫也，且食之！”
盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣， 亦有知之者矣，藥石其如汝何？”
季梁曰：“神醫也，重貺遣之！”
俄而季梁之疾自瘳。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。
故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此 似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
鬻熊語文王曰：“自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？”
楊布問曰：“有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。”
狡愘、情露、謇極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。
眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相謫發，自以行無戾也。
此眾態也。其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。
故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止， 智不能知也。信命者，於彼我無二心。
於彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪面隍，亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人，量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虛實， 不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非笑喪。自全也，自亡也，自喪也。
晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：“寡人今日之游悲，孔與據皆從寡 人而泣，子之獨笑，何也？”晏子對曰：“使賢者常守之，則太公桓公將常守之 矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑 笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假今死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之，迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣；臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。”
景公慚焉，舉觴自罰；罰二臣者，各二觴焉。
東門吳曰：“吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？”
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
譯文
力量對命運說：“你的功勞怎么能和我相比呢？”[1]
命運說：“你對事物有什麼功勞而要和我相比？”力量說：“長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”
力量說：“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？”
命運說：“既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長壽自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧賤，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”
西門子說：“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”
東郭先生問：“你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說了上述情況。
東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”
東郭先生問西門子說：“你為什麼要那么厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”
西門子說：“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”
西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”
北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。
東郭先生聽到後說：“北宮子已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”
管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。
鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能幹，可以治理國家。”
桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”
鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”
桓公於是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”。桓公終於稱霸於諸侯。
管仲曾感嘆說：“我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔
這是人們稱道的管、鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢，
而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。
到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？”
管夷吾問：“您想交給誰呢？”
小白說：“鮑叔牙可以。”
管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。”
小白問：“那么誰行呢？”
管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”
鄧析持模稜兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能幹擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。
季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？”
楊朱唱道：“天尚且不認識，人又怎么能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？”
他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。
季梁說：“這是庸醫，快叫他出去！”
俞氏說：“你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。”
季梁說：“這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！”
盧氏說：“你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？”
季梁說：“這是一位神醫，重重地賞賜他！”
不久季梁的病自己又好了。
生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實並不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。
鬻熊對周文王說：“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於生命無可奈何。”
楊朱說：“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。現有的一切都糊裡糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：‘德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。’也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”
巧佞、愚直、婩斫、便辟四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。
狡愘、情露、謇極、凌誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。
眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。
多偶、自專、乘權、只立四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。
這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上並沒有失敗。所以迷惑發生在相似上，近似的時候最容易糊塗。在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。對於成功與失敗有不同心情的人，比不上捂住眼睛、塞住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜落下來的人。
所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。並不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。
史孔和梁丘據都跟著垂淚說：“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！”
晏子一個人在旁邊發笑。景公揩乾眼淚面向晏子說：“我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？”
晏子回答說：“假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那么太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那么莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這么多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎么能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了諂諛阿諛的大臣；我居然看到了這兩種人，因而私下發笑。”
公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。
魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？”
東門吳說：“我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？”
農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。
列子思想
《力命篇》選自《列子》[1]
莊子在其書第一篇《逍遙遊》中，就提到過列子可以“御風而行，泠然善也”，似乎練就了一身卓絕的輕功。因為莊子書中常常虛構一些子虛烏有的人物，如“無名人”、“天根”，故有人懷疑列子也是“假人”。不過《戰國策》、《尸子》、《呂氏春秋》等諸多文獻中也都提及列子，所以列子應該實有其人。列子的學說，劉向認為：“其學本於黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合於六經。”《爾雅.釋詁》邢昺《疏》引《尸子.廣澤篇》及《呂氏春秋不二》說：“子列子貴虛”。《戰國策.韓策》有：“史疾為使楚，楚王問曰：‘客何與所循？’曰：‘治列子圄寇之言。’曰：‘何貴？’曰：‘貴正’。”張湛《列子.序》認為：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物為表，生覺與化夢等情。巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。”
列子認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。他因為窮而常常面有飢色，卻拒絕鄭國暴虐的執政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴諱問之曰：“所有聞道者為富乎?”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是以亡！”列子還主張應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
