中華傳統文化，是中華文明成果根本的創造力，是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態的總體。中華傳統文化是以老子、孔子為代表的道儒文化為主體，中國約5000年歷史中延綿不斷的政治、經濟、思想、藝術等各類物質和非物質文化的總和。中華傳統文化亦叫華夏文化、華夏文明，是中國5000年優秀文化的統領。而流傳年代久遠，分布廣闊，文化是宇宙自然規律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是軟實力，是決定一切的內在驅動力；文化又是社會意識形態，是中華民族思想精神，是社會政治和經濟的根本。
基本介紹
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包含內容
中華傳統文化首先應該包括思想、文字、語言，之後是六藝，也就是:禮、樂、射、御、書、數，再後是生活富足之後衍生出來的書法、音樂、武術、曲藝、棋類、節日、民俗等。傳統文化是我們生活中息息相關的，融入我們生活的，我們享受它而不自知的東西。
中華傳統文化應包括：古文、古詩、詞語、樂曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、對聯、燈謎、射覆、酒令、歇後語等；傳統節日（均按農曆）有：正月初一春節（農曆新年）、正月十五元宵節、四月五日清明節、清明節前後的寒食節、五月五日端午節、七月七日七夕節、八月十五中秋節、臘月三十除夕以及各種民俗活動等；包括傳統曆法在內的中國古代自然科學以及生活在中國的各地區、各少數民族的傳統文化也是中華傳統文化的組成部分。
中國傳統服飾——漢服
中國傳統服飾——漢服起源
中華民族在神農時代以前的政治形態是部落政治，而部落的領袖是“巫”。這種說法與傳統的認知差異很大，在歷史上人們的認知中“巫”是迷信的，“巫”是裝神弄鬼沒有知識的。實際上在先民的原始時代“巫”是科學家，“巫”代表知識的權威。
原荒時代，先民知識未開，見大自然各種現象，如地面上的山川河流，氣候變化的風雨雷電等等。因不了解，而心生疑、恐怖。對於這些疑惑要想獲得答案，只有去向“巫”就教。巫對於這種現象，經過觀察，思考，分析等過程後做出的結論是風有風神，雨有雨神，雷有雷神，電有電神，其它日月星辰山河大地無不是各有一位神在主宰。神主宰論，現代人看來太不科學，太迷信了。但誰敢保證當代科學家對宇宙現象所做的解說，等千年以後，不會被推翻而指為迷信，反科學的呢？
另外，人類有兩件事情無法自己處理，必須要求助於他人。
一是生理的，人沒有不生病的，人生了病必須要請醫生診治。
二是心理的，人要做一件事情，事前總是患得患失，東想西想，猶豫不決，這時必須要請教他人提供意見作參考。21世紀的人當然知道，生了病要去醫院診療。心中有猶豫不決的事，要請教至親好友，或者向專家諮詢。在原始時代，這兩件事發生了，求助於同一人，就是“巫”。由古“醫”字寫作“醫”，及卜筮的“筮”字可做證明。
（二）再關於問事：先民所問的事，以氣象為主。主要是為了打獵。讓我們回想一下，氣象台具有最新的科學儀器，尚且無法預測氣象的變化，巫又有什麼本領可以確實預測呢？然後巫發現對於事情發展的推斷，不如用藥治病一樣那么直接，那么明顯，會產生極大的落差。對於人民的問題，又不能不回答。聰明的巫對於人民所提的問題不再予以明確的答案，而改採比喻的方式給對方一個暗示。而其比喻多隨興採用民謠歌詞。一直流傳到伏羲，把歷代的巫回答人民的答案加以整理歸納成六十四個個案，這就是《易經》的由來。“醫”和“易”是一對雙胞胎，是人類文化的兩大主軸，有關《易經》的版本流傳：在人類沒有符號文字之前，是採用結繩記事，《易經》的八卦的陽爻，陰爻是用一個大結，和二個小結分別做代表。一串一串繩子結掛在牆壁上就是“卦”的由來。而六十四卦是由八卦重疊而組合成的，因此每一個六十四卦的卦是由二個三爻卦相聯結，所以便稱做“連三”。又因為三爻卦中沒“三”這一卦，只有“山”“艮為山”。由結繩進步到符號文字以後，把“三”連結起來就像“山”如乾卦的排列是「」好像兩個山字連結起來的樣子，故把“連三”改為“連山”了。由於文明的進步，人類知識漸開，對周遭事務的認知也有改變，故對“連山”易有所修訂整理。至黃帝時代，發明了文字，把原先掛在牆壁的“連山”易，修改成平面的符號。發現易的排列，應該由坤乾兩卦開始。而且人類生活最重要的地方是大地，故把坤、乾排在乾卦前面，排在第一，為了正名故改為“歸藏”。一直延用到殷朝。周文王被紂王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里為了避免紂王對他起謀反的疑心，所以對政治、軍事、經濟等方面的書籍不敢讀。只有弄一本“歸藏”易來讀，以示胸無大志。即是文王羑里演易故事的由來。“歸藏”易經周文王修訂整理即改名為《周易》。對《周易》發揚最有力的是孔子。孔子周遊列國反魯，六十八歲獲得《周易》，發現自己心中一切的疑問，在《周易》中都可以得到滿足的答案。孔子讀《周易》“韋編三絕”，可見其用功夫之勤。並為《周易》寫了十篇文章，闡揚《周易》的理論。最後感嘆“加我數年，五十以學易，可以無大過矣！”自嘆讀易太晚了，假如在五十歲讀到《周易》的話，就不必周遊列國，到處問道了。《周易》經過孔子整理後，就定稿了，以後再也不會有人敢更改隻字詞組。所以《連山》、《歸藏》、《周易》實際上是一本書，由於版本不同而書名亦有所異。
內容
參看中國古代文化。
學科
傳統文化繪畫：油畫，中國畫（古代中國畫、現代中國畫、當代抽象國畫）。
音樂：中國民族音樂，中國戲曲，傳統民歌 ，中國雅樂。
舞蹈：古代舞蹈，周朝雅樂，大舞，小舞，漢朝樂府，唐朝樂舞，現代舞蹈，彩帶舞，武功，扇子舞 。
服飾：參見中國服飾。
飲食：請參照中國菜。
菜系
川菜 （四川菜）
湘菜 （湖南菜）
粵菜（廣東菜）
蘇菜（江蘇菜）
魯菜 （山東菜）
浙菜 （浙江菜）
閩菜 （福建菜）
徽菜（徽州菜）註：不是安徽菜。
教育
文學
古典文學
中國典故
典故即典制和掌故。
掌故原指舊制、舊例，後多指關於歷史人物、典章制度等的故實或傳說。典故中的“典”是典籍的意思，典故也可解釋成典籍中的故事和詞語。典故一詞，出現在《後漢書·東平憲王蒼傳》中，如“親屈至尊，降禮下臣，每賜宴見，輒興席改容，中宮親拜，事過典故”。
《山海經載》：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開闢。陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變。神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲。天數極高，地數極深，盤古極長。後乃有三皇。數起於一，立於三，成於五，盛於七，處於九，故天去地九萬里。”從這則盤古開天闢地的傳說開始，至今幾千年來，到底發生過多少故事，沒人能夠說得明白。《尚書序題目》：“古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐虞之書，謂之《五典》，言常道也。至於夏、商、周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以為大訓。八卦之說，謂之《八索》，求其義也。九州之志，謂之《九丘》。丘，聚也。言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《春秋左氏傳》曰：‘楚左史倚相，能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。’即謂上世帝王遺書也。先君孔子，生於周末，睹史籍之煩文，懼覽之者不一，遂乃定禮樂、明舊章，刪《詩》為三百篇，約史籍而修《春秋》。”“昔秦皇漢武略輸文采，唐宗宋主稍遜風騷，一代天驕成吉思汗只識彎弓射大雕。”確實是“俱往矣”。
大部分典故隨著歲月的流逝而煙消雲散了。《韓非子》中有“心不在馬”的典故，是說：趙襄主向王於期學馭術，不久與於期比賽，換了三次馬都落在於期之後。襄主說：“先生教我馭術，沒有教盡吧？”於期答：“馭術已盡，使用有錯而已。凡馭駕，貴在馬體安於車，人心調於馬，才可以加速致遠。您落後則欲追上臣，領先則恐被臣追上。賽車非先則後，而您領先落後心都在臣身上，又何以調於馬？此君為何落後也。”本來也是個好典故，無奈《禮記》中的一句“心不在焉”就使得極富哲理的“心不在馬”湮沒於書海之中了。即便是“心不在焉”本身也變得與本義完全不同了。《禮記·大學》原文曰：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”本義是說：修身在於正心，身有忿恨、恐懼、好樂、憂患則不能正心。只有心不在焉，視而不見，聽而不聞，食不知味，這樣修身才能正其心。如此看來，“心不在焉”已與原始本義南轅北轍了。
歷代畫家以繪畫的形式反映典故，但由於畫家對歷史事件的理解不同，美學修養不同……所以同一典故，即使用同一的繪畫形式表達，也會有不同的體現方式，因而出現主題相同的不同畫作。在特定的歷史條件下，一些文人出仕後，仍以繪畫作為雅趣，創作了一批內容與形式相統一的畫作，被稱為文人畫。有人認為文人畫是題材繪畫中造詣最高的。眾多畫匠不識字，或者識字不多，往往靠耳濡目染、道聽途說，憑理解用炭條在宣紙上形成草圖，經定稿再用毛筆勾畫。好畫一經脫稿又引得許多後人臨摹、修改……於是產生了一個典故有眾多派生故事的現象。
體育
象棋
圍棋
點穴
華夏文明的文化邏輯與“天圓地方”說存在密切關係。當然，如果我們認識到井田制度的文化來源——“疆理”農業和“疆理”規劃對土地產權初始界定的作用和意義。那么，從“天圓地方”和“疆理”農業的角度來看，中國文化與文明起源的歷史脈絡是非常清晰的，而這種文化關係甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省賈湖文化時代。所以，井田制度的破解不僅可以解決中國夏、商、周三代基本政治經濟制度的問題，同時也可以進一步認識到中國文化與文明的起源問題。文化、政治、經濟及其制度安排之間本來就存在整體性的結構關係，只是傳統經濟學理論沒有予以必要的揭示而已。實際上，重商主義並非誰試圖擺脫就可以擺脫得了的。制度安排應當是探討文明的一條重要路徑，同時也是討論一定社會結構經濟性質的一種重要方法。
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