基本介紹
- 中文名：淮陽縣泥泥狗
- 外文名：Mud mud dog
- 別稱：“陵狗”或“靈狗”
- 特點：造型古拙、荒誕、虛幻、神秘
- 題材：天上的飛禽，地上的走獸
- 產地：淮陽縣城東的十二個村莊內
- 目的：祭祖、娛神、祈子
- 意義：原始圖騰文化的延續和拓展
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簡介
泥泥狗的背景
淮陽“泥泥狗”/寶 誠
早在五億零七千年前至十九億年震巳紀期間，在中國境內大部分是大海的情況下，就出現了大片的淮陽古陸。——引自地質學家劉洪元《中國古地理圖》
“泥泥狗”的產地
集中在淮陽縣城東的十二個村莊內。這一帶南距古宛丘遺址八里，而至太昊陵僅二里。從古城遺址由西往東，向太皇陵集中，這十二個村莊是：金莊、武莊、陳樓、前後下樓、史莊、許樓、段莊、金莊、劉莊、五穀台、白王莊。使人不解的是，在淮陽縣其它的西。北、南三個方位，自古以來均無製作“泥泥狗’的藝人。原因何在？是和遠古東夷子孫不違祖宗，天下八方，只認定東方為主、為源的部落聚集區域有關，抑或過何其它原因？
當我們看到這些半人半猿、人獸同體，長著九個頭的鳥，兩個頭的狗，還有“猴頭燕”以及“人面猴”等等怪異、奇特的禽獸造型；面對這些超自然的怪異形體；和那些令人費解的點線符號時，仿佛又回到了那個混沌初開；風雷閃電；猛獸出沒，人獸共存的曠古時代。萬物有靈，神人合一，物我兩忘，不知何者為我，何者為物。那時；人類的意識中還不具備從自然的客體中完全分離開的能力。自身的脆弱與主存的欲望。使他們把保護自己的希望，寄托在一些在他們看來具有很大威懾力的禽獸身上；並把它們“神格化”，視為有靈魂的載體，於是產生了對自然界各種動、植物的精靈、魔力的“圖騰”崇拜。而這些具有原始宗教文化特徵的精靈“圖騰”歷經數千年，伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動而遺存下來，成為史前“圖騰文化”的子遺。
泥泥狗特點
穩中求動——淮陽泥泥狗的動態以穩重為主，幾乎沒有過大的動勢，人物的造型基本是正勢。在平穩中傳遞了一種內在的氣勢。好像“穩如泰山”一詞的形容，立地紮根很堅固，不可動搖。這種動態就像能夠長久存在，產生一種時空的永恆感。
淮陽泥泥狗
淮陽泥泥狗方圓結合——方圓結合本身就具備一種哲理性。淮陽泥泥狗的頭概括成圓形，而身體處理成方形，胳膊做成圓柱形，腳就做成方塊形。大方大圓的結合，特徵尤為明確。淮陽泥泥狗就是用最洗鍊的形傳達最豐富的東西。
直來直去、斬釘截鐵——淮陽泥泥狗用線很有力度、挺拔且直來直去，不拖泥帶水，沒一點做作，用點也十分果敢、鏗鏘有力，斬釘截鐵。
“泥泥狗”以黑為基調，再飾以紅、青、黃、白，統稱“五色”。紅、青色艷麗，白為明色，黃則為中和色（現多用廣告色、加品紅），在黑色的包容中通體鮮艷奪目，具有強烈的視覺衝擊效果。“五色”則源於中華民族的“五色觀”，由來已久。
《歷代名畫記》載“泊平有虞作繪”注引《蔡傳》說：“彩者，青、黃、赤、白、黑色。色者，言施於僧帛也。繪於衣，繡於裳，皆飾‘五彩’，以為‘五色’也。”《畫論》引《冬官考工記》載：“畫繢之事雜五色；東方謂青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。”賈公彥疏曰：“天玄與北方黑，二者大同小異。”“古有墨分五彩之說。”
中國色彩學中的“五色觀”源於周易的“五行說”。“五行”是指自然界的五種基本物質。《尚書·洪範》解釋為：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。(轉第143頁）(接第139頁）水曰澗下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革（金）作辛，稼穡作甘。伏羲氏“以龍紀宮”，就有春宮青龍氏，夏宮赤龍氏，秋宮白龍氏，冬宮黑龍氏，中宮黃龍氏，乃“五色”之源。《淮南子·天文訓》中說的“四方星座”也由五色組成，即“東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，中央土地其獸黃龍”。“五行”屬於物質，與人們生活密切相關，與周易的“陰陽觀”，是傳統文化中的一對雙胞胎，屬於樸素主義的思維方式，並不神秘，具有原始的科學性。由“五行”而派生出“五性”“五色”“五味”“五官”“五臟”“五毒”乃至宣揚封建倫理的“三綱五常”以及進入佛門的“五戒”等，成為中國傳統文化的某些內涵。其中“五色觀”是中國傳統的色彩觀念，沿襲數千年，至今仍在中國的傳統繪畫、彩塑、木版年畫以及各類民間玩具中廣泛運用。
淮陽泥泥狗的塑造與繪製跟祭祖、娛神、祈子的目的相聯繫。它的紋飾圖樣實質上都是一些生殖符號，是由生殖器官抽象變形而來的一些近似於符號樣的花紋。這種形式的出現其實是對其內容的一種反映，繁衍生息就是泥泥狗內涵的核心。淮陽泥泥狗繪製這樣的符號正是為了體現對生殖崇拜的一種強烈願望。它的紋飾種類很多，歸納為類繩紋、類籃紋、折紋、三角紋、菱紋、葉紋、花卉紋、葫蘆紋、太陽紋、蹄印紋等等。
淮陽泥泥狗的每種形式都有它的神話來源，都不是民間藝人為了譁眾取寵而故意捏造出來的。淮陽泥泥狗的形式感之所以如此富有魅力，就在於它是形式為內容服務而被藝人創造出來的。它的形式與內容結合得十分完美，包含著本來就離奇的神話傳說，又充滿著強烈的現代色彩。其創造能力可謂是高級的，是當代從事藝術事業的人應該大膽借鑑的。吸取民間藝術的形式構成可以開發個人的創作空間，增強藝術家們的民族觀念。不止是淮陽泥玩具的藝術形式值得我們去研究，我國的一切民間藝術品都值得人們從開放創新式的觀念中去吸收借鑑的。這不僅能豐富現代人的文化底蘊，還能將其融入自己所創造的新形象中。
泥泥狗作為遠古的民間藝術流傳至今，其實質上是一種原始圖騰文化的延續和拓展，給人以永恆的生命印象。它不僅是中華民族民俗文化中的一種極為典型、罕見的藝術瑰寶，而且真實地記錄了史前人類生殖文化的種種軌跡，折射出民間美術與傳統文化之間的血緣關係。同時，也向世人證實了民間美術與原始藝術之間同構互滲的歷史事實。
相關資料
原始主題
《泥泥狗》竇中亮淮陽古稱‘宛丘”和“陳”，位乾豫東偏南，距河南省會鄭州220公里；居淮水之陽，故稱淮陽。傳說淮陽上古時為“三皇五帝之首”伏羲氏舊都。《左傳·昭公十七年》載：“陳，大曇之墟也。”，《綱鑑易知錄·太昊伏羲氏》載：“太昊伏羨氏作都於陳，葬於陳。”《五帝紀》載：“帝太昊伏羲氏，成紀人也，以木德繼天而王；都宛丘”（今淮陽）。1993年，考古學家在淮陽城東南八里處，發掘出距今4500多年前的龍山文化時期的宛丘古城遺址；為歷史傳說作了有力的佐證。郭沫若先生在其主編的《中國史稿我國古代傳說中的氏族和部落》中解釋說：“傳說中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚一些，太嗥，號伏羲氏……，據記載應該是淮河流域的氏族部落想像中的祖先了”。
淮陽城北三里之遙有“大吳伏羲陵”，占地875畝，規模宏大，當地俗稱“人祖廟”。“太昊”一詞是形容伏合氏像日月那樣光明，以讚美他在“人生之始，茹毛飲血而在皮革”的年代裡，教民“作網巴以佃以漁，以贍民用；養六畜，以充庖廚”的聖德（《史綱評要·太昊伏羲氏篇》）。
太昊陵每年農曆仲春二月有盛會，俗稱“二月會”，也稱“人祖占會”（從農曆二月二日起至三月三日止）。據《陳州縣誌·卷二·民俗》載：“二月二日，黎明，用灰圈地作國形以兆豐年。兒童擊瓦台，是日居民指大笑陵進香奠牲，至三月三日始止"。擊為古代盛酒之陶器，覆之則為樂器，相傳為葛天氏所作。《詩經陳鳳宛邱載：“坎其擊擊；宛丘之首，無冬無夏，值其鷺羽”。可知擊台歌舞之習俗始於陳國。由此推論，祭祀伏羲的活動在漢以前就存在是很有可能的。農曆二月二；按我國民俗是“龍抬頭”之巳據傳太吳儀羲氏“人首蛇身”、“龍形”、“蛇軀”、“鱗身”、“即以龍為圖騰”。
二月會期間；每日有數十萬伏台子孫，遠自安徽、山東、河北、湖南等省，雲集於此朝祖進香。他（她）們高舉黃綾青龍旗，手捧“香樓”，“旗桿”，肩挑“花籃”，嗩吶聲聲；鑼鼓陣陣，鞭炮齊鳴，香菸繚繞，十分壯觀。香客們稱伏羲為“人祖爺”；稱女蝸為“人祖奶奶”，虔誠叩拜。焚香祭祖後默默禱念（求子、醫病、祈安），大凡祭祖進香者，都要從家鄉帶來一把泥土，進香後添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不斷；子孫興旺，繁榮昌盛。
女媧，是華夏民族最古老的母性之神。傳說上占時期，伏羲、女媧兄妹“摶土作人”，《太平御覽》引《風俗通》載：“俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務力不暇供，乃引繩於泥中，舉以為人”。淮陽民間至今仍流傳著伏羲兄妹摶土造人的故事。故事大意是；“伏羲、女媧成親後，感到世界上只有他們兄妹二人，十分冷清。於是就用黃士捏起小泥人來，捏了許許多多，居然一個個都活了，一群群離開家獨立生活去了。有一天突然下起暴雨；伏羲、女蝸急急忙忙收拾那些可愛的泥娃娃；最後剩下一些已來不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）們掃進洞裡，誰知慌亂中沒輕沒重，碰壞了一些泥娃娃，於是世界上便出現了許多壯壯實實黃皮膚的人，但也有了少數肢體不健全的殘疾人。”女媧“摶土造人”並使男女交合，生兒育女，繁衍後代；於是後人尊女媧為“神媒’，或“高媒”，奉為母性始祖和管理婚姻生殖之神。
太昊陵人祖廟會又稱“二月會”；歷史由來已久，可以追溯到遙遠的古代。《禮記·月令》載：“仲春之月；令會男女；於是也，奔者不禁。”“二月會”；是不同部落之間的男男女女談情說愛的地方；“奔者不禁”，實際是人類從母系社會中的“血緣婚”向外氏族尋求配偶的一種進步。是圖騰行為禁忌；也是對不同圖騰氏族男女通婚的一種保護形式。恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中說：“自一切兄弟和姊妹間；甚至最遠的旁系親屬間的性交關係禁例一經確立，上述的集團便轉為氏族了”。
仲春二月，春回大地，萬木復甦，男女相會結合。是對人類生殖、繁衍的一首“讚歌”。《詩經·陳風·澤陂》說：“彼澤之陂；有蒲與荷，彼美一人，傷如之何。”如今的古城淮陽，依然是萬畝城湖；風光依舊，水草依然，蒲荷猶存。在太吳陵的陵園中，曾有過一株古桑樹（80年代尚存），這興許就是仲春二月“奔者不禁”時代的遺桑吧。
袁王可在《中國古代神話》一書中說：“……二月會，大多設在山林和水澤，例如宋國的桑林，楚國的雲夢，而且神壇上照例要豎一塊石頭；人們對這塊石頭非常尊敬，大概是古人崇拜生殖機能的遺存吧！”古人把這種象徵男性生殖器官之石，叫作“郊石”或“啟母石”。淮陽的二月會古時是否存在“郊石”；不得而知，但眼下太曇陵顯仁殿的基石上卻保留了一個叫“子孫窯”的圓洞，直徑約2.5公分，深度約有一指左右。每年的二月會中；有求子願望的香客；無論男女都用食指探摸窯洞（暗示男女交合行為），以求得子。遠古時期的母系社會中，人們“只知其母，不知其父。”從而形成對女性生殖機能的圖騰崇拜。
與“子孫窯”相關的另一傳統習俗便是“拴娃娃”。求子者（多為婦女、老人），向“送子老奶”虔誠祈禱並作出許諾後，求得一個泥娃娃（男性），繫上紅頭繩（拴走之意），藏於衣服下，邊走邊輕輕呼叫“留”、“鎖”、“來”之類的吉祥名字，到家後；把拴來的娃娃置於被中或枕下。若果真得子，求子人須按許諾向“老奶”還願，並奉還兩個泥娃娃，以供他人求子之需。這一習俗，在河南民間極為普遍，至今，豫西、豫北、豫東各地農村，仍留存有“奶奶廟”、“娘娘廟”、“老奶廟”。
進入封建社會以後，史前人類生殖，繁衍的觀念，已被“不孝有三，無後為大"的封建宗法禮教的求子觀念所取代。然而，女媧在炎黃子孫的心目中，始終被譽為創造人類的皋媒始祖，東方的愛情之神，中華民族千古不朽的偶像。
與“生殖崇拜”密切相關的的另一種原始藝術形式，則是太昊陵二月會中的“巫舞”——“履跡舞”，俗稱“擔經挑”。“履跡舞”源於“華胥履大人跡而生伏羲”的故事。傳說伏羲的母親華胥（今陝西藍田縣人），因偶然踩著巨人腳印而懷孕，在成紀（今甘肅天水縣境）生下伏羲。“履跡舞”的內涵，仍然是二月會的主題——祈子。舞者由當地有威望的中老年婦女四人組成（偶數、成雙、象徵伏羲、女媧），身著黑衣、黑褲，莊重、肅穆，用五尺黑紗纏頭，多餘部分則垂於身後，三人邊歌邊舞，一人按節奏擊打經板（竹製）。舞姿變化大致有三：一是“剪子股”。舞者相對穿插走十字路線；形如剪股；二是“擰麻花”（又稱“鐵索鏈”）。舞者走8字形；狀如擰麻花，反覆相迭而井然有序；三是“蛇蛻皮”（又稱“履跡步”）。即一人領舞，三人相隨沿前者步履而舞，然後，二人從中間交叉而過，像蟒蛇逶迤而行。三種舞步交插旋轉，身後飄灑的黑紗相互纏繞而又自動散開。象徵伏羲與女媧“兩尾相交”之意。從考古學的角度講，這種舞還是頗有來歷的，它與山東嘉祥縣武梁詞和河南南陽出土的“漢畫像石”（現存南陽漢畫像石館）；以及隋朝高昌故址阿斯塔那墓室的“伏羲女媧交尾圖”一樣；都確切地表達出“生殖崇拜”是遠古人類文化的重要內容。
太吳陵二月會上，還保留一種“搶‘旗桿’，還‘旗桿’”的古代遺俗，如今，這一民俗行為的內涵和寓意，幾乎已不為人知了。所謂“旗桿”，大致形狀是用一根粗壯的木棍，頂端削成男性生殖器龜頭狀，然後將木棍穿過一個上不封頂的扁方形木盒中（兩性交合象徵）。獻“旗桿”，是求子如願後的還原行為，而搶“旗桿”則是求子者的行為（類似拴娃娃）。
原始社會的前期，人類曾出現對女性生殖器的崇拜；由母系社會向父系社會過渡時期，又生產了對男性生殖器官的崇拜。正如甲骨文中的“祖”字，如從“象形”解析，實則是人向男性生殖器作揖禮拜的形象而已。新石器時代父系社會咄土的“祖”，有“陶祖”、“石祖”、“王祖”等，均屬父系時代“男性生殖崇拜”的歷史物證。這是人類文化發展的必經階段，而且東西方均不例外。
原始社會的氏族部落中，人的繁衍是部落生存的保證。但是也只有在人類對“生育”的奧秘還處於無知的情況下，才會產生對“生殖”的崇拜。而進入封建社會以後，由於重男輕女，男子被認為是支撐門戶的“頂樑柱”、“主心骨”，被尊為“一家之主”，所以，“搶旗桿”的動機和行為，早巳失去了原始“氏族豐產”的主題內涵。
“生殖崇拜”是中國最早的祖先崇拜內容之一，“圖騰勝地”是史前人類祭祀活動的場所。淮陽二月會對人祖伏羲、女媧的祭祀及祈子行為，是由史前人類對生殖的崇拜演變而來，我們可以從二月會中的一些可視的民俗的表層文化中，窺視出遠古文化的一些遺痕，進而從中尋找出解析“泥泥狗"藝術深層文化內涵的途徑，以達到知其所以然的目的。
“泥泥狗”探源
1．“泥泥狗”名號的由來：
“泥泥狗”是淮陽太昊陵“人祖會”中出售的泥玩具總稱。疊用兩個泥字，前一個“泥”字為定語，作動詞使用，即用手傳揉，也含親呢之意；後一個“泥”字作名詞，即物體的材質“泥”。當然，這種解釋仍限於顧名思義的概念理解。
泥泥狗又稱“陵狗”或“靈狗”，表現的題材十分廣泛，天上的飛禽，地上的走獸無所不有，造型虛幻、神秘。林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人面魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人面猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、魚\蛙、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸複合體共約200餘種。
面對這些古拙、怪誕超現實的形體，我們似乎很難把它和“玩具”直接聯繫在一起。那么，“泥泥狗”究竟和伏羲、女媧有什麼聯繫，“泥泥溝”的名號又因何而產生呢？對此，1994年筆者曾作過一些調查。我向著名老藝人李修身詢問泥泥狗產生的根源時；得到了一個肯定的回答：“是人祖爺、人祖奶持土造人時傳下來的。”；另一位老藝人賈得同對我說：“養狗就是看家護院，陵狗就是給人祖爺護陵的神狗嘛！”；金莊的金華芝（女）老人給我講了一個有趣的故事，她說：“有一年淮陽大旱，人們愁眉苦臉；無心去朝香祭祖，於是，太昊陵變得冷冷清清。忽然有一天夜裡，狂風大作，陰雲密布，一袋煙的功夫便下起了飄潑大雨，人們都被雷雨驚醒，從門縫和窗戶向外看，只見地里黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只見它們在地里來回走動，幹啥哩？再細一瞧，明白了，原來都在犁地、耙地。第二天天一明，人們跑到地里一看，地全都被犁過了，而且墒氣十足，於是大家歡呼蹦跳，紛紛到太昊陵敬香叩拜。從此，人祖廟的香火旺盛起來。”
淮陽“人祖會”以“泥泥溝”作為祭祀伏羲的“神物”。淮陽人崇拜狗；敬重狗，認為“神狗”能為人類消災、被病，保衛一方平安。傳說伏羲崇狗，至今淮陽民間仍流傳著“伏羲與盤瓠”的神話，大意是有狗稱“五色犬”，被扣在金鐘內；變成人首狗身，即伏羲氏也。無獨有偶，在我國西南地區少數民族中的苗、瑤、蕾族中也有類似的傳說，如畲族的“狗皇歌”。這一文化現象絕非巧合，《封禪書》記載：“德公，伏犬疇碟狗邑四門；以防蠱。”大意是說：祭祖先祖伏羲的田園時，把狗劈成四半，埋至四門；以防莊稼受病蟲之害。很明顯，這是把狗視為圖騰神，一種鎮物。淮陽人敬狗，認為狗能驅邪、保平安，是否與伏羲遺風有關值得深思。
歷史發展到漢代，依然有把大作為“尊人”之說。徐慎《說文》解析“伏”字為：“伏者，伺也。臣伺事於外也。從人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列於人部者，尊人也。”伏字者分解的話，乃人與大的合成，也可以理解為狗是伏羲氏族的原始圖騰。新石器時代以後。畜牧業和農業的切期階段開始形成。社會生產由攫取形式向生產形式過渡，人類社會開始了一個新的飛躍。於是在狩獵、採集這種攫取性生產方式的基礎上形成了圖騰文化，又逐步向適合於農業、畜牧業等生產方式的文化體系“龍”圖騰轉化。狗是史前人類最初馴養的主要家畜。它善解人意，能幫助人類照看牧群，能為主人報警，最忠實於人類。在人類發展畜牧、刀耕火種時代，狗對人類的生存是功不可沒的，當然它也受到人類的崇拜。但隨著社會的發展；狗的地位也隨之轉化。《說文》解伏字又說；“司也。從人犬，大司人也。”註：“司，今之伺字，伏伺即服事也。”狗從早期成為人類崇拜的“親屬”、“祖先”，漸漸地降為人類使役的“奴僕，，也是人類進化的自然法則。這就不難理解“泥泥狗”作為“陵狗”，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。
再者，狗的自然形狀也十分典型，具備一切爬形獸類的基本特徵，很多獸類都用大字旁，可以說無“犬”不成曾。《呂氏春秋》說：“……狗似 ， 似母猴，母猴似人。”就連繁體了的“龍”字，就有一種寫法是“ ”，竟也沒有逃脫一個“犬”字。事實證明，人類思維最早的進化，便是在認識上脫離主體，將生活中與人為伍的“狗”，作為認識客體的原型，其它再與狗比較後分出類別的。所以“類”字是從“犬”的；形狀的“狀”字也從犬旁。其它如貓、狼、獅、猿、獾、猴等等均從“犬”，就不一一例舉了，由此聯想到：“泥泥狗”作為各類禽獸的泛稱，並成為守護伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不無道理吧。
“泥泥狗”製作工藝
1，打泥：一方水土養育一方人，就地取材是淮陽泥泥狗的一個特色
2，搓坯：按照泥泥狗的成品的大小規格，挖一塊和好的膠泥，把膠泥塊搓成形狀大小都與成品相近似的坯子
3，成型：有用膠泥翻制的模子，又有了用石膏翻制的石膏模子
4，染色：把泥泥狗放在一個容器里，往上淋澆黑色染料，等泥泥狗染得通體發黑後，一個個拿出來曬乾
5，點花：點花用的工具不是毛筆，而是用肖成斜面的高粱稈
淮陽"泥泥狗"是河南淮陽民間小泥塑的統稱,與淮陽民風、民俗有著同構互滲的"血緣"關係。淮陽"泥泥狗"的製作工藝非常特殊,分為打泥、搓坯、成型、染色和點花五道工序,費時較長。"泥泥狗"的造型十分奇特,全身黑底色,上面繪有七彩紋飾,其文化內涵皆與遠古時代的生殖崇拜有關,被專家學者譽為"真圖騰"、"活化石"。
泥泥狗還是節日贈送親朋好友最好的禮物，是出國旅遊最好的禮品。
泥泥狗圖片欣賞
草帽老虎