概念義釋
舍利子,在佛教中受到重視與尊敬。但是在佛教中,“舍利”和“舍利子”,概念是有所不同的。
死後遺體—舍利
舍利是印度語,梵文śarīra,或譯室利羅、設利羅;義“骨身”、“體”、“遺身“,是印度人死後身體的總稱。但本意卻非如此。舍利最初意思是代表“米粒”,因為佛舍利形似米粒,所以得名。 所以舍利最初只是一借代詞語,完全是從其形狀上立名的。
在印度,人死後的遺體,俗例多用火葬,火葬後的骨灰(舍利),藏在金屬的、石質的、陶質的容器中,埋在地下。稍高出地面的即稱為塔,塔是高顯的意思,相當於中國的墳。藏舍利的容器,無論是金屬的石質的,有特殊形式,可以供奉在屋裡,也稱為塔。這種藏舍利的塔,就是中國寶塔的來源。因此,舍利與塔,在印度民族宗教中,成為尊敬的對象。而中國對於祖先的遺體,墳墓便成為尊敬對象。
依於尊敬遺體的道理,高僧大德生前剃下的發、剪下的爪、牙齒、骨灰等,都是舍利,而受到尊敬。所以佛教中,有發舍利、爪舍利、牙舍利 ,及發塔、爪塔、牙塔等。
堅固微粒—舍利子
舍利子,是舍利中的堅固微粒,又名“堅固子”。舍利這一稱謂,至後世脫離了其本意,而是特指佛陀或高僧遺骨火化後結成的珠狀結晶體。高僧大德火化後,常在遺體骨灰(舍利)中發現堅固或結晶的微粒。因此佛教徒,對此舍利中的“堅固子”,特別重視和尊敬,稱為“舍利子”。
形成原因
佛教論釋
佛經上說,舍利子是通過“
六波羅蜜”(
菩薩的修行)和“
戒定慧”等功德所熏修的,是難得可貴而受到尊重的。近代
印光大師也說,舍利子是修行人由於戒定慧的道力所成的,是心和佛相合的表相,和
丹家所說的
精氣神沒有關係。
佛教強調舍利子和修行人的修行功德相關,同時依據佛教義理,也肯定了舍利子的“
無常”物質性。
印順法師認為,舍利子只不過是血肉精髓骨脂火化凝結的,是物質元素而並無靈異成分;佛弟子尊重舍利子,是由於高僧大德的慈悲智慧功德。
原理推測
在實驗研究上,對結晶體舍利子的形成目前沒有定論。大多解釋只是根據現有科學原理來推測。
1.飲食習慣
有認為舍利子的形成是由於僧人長期素食,攝入了大量
纖維素和
礦物質,經過人體的
新陳代謝,極易形成大量的
磷酸鹽、
碳酸鹽等,最終以結晶體的形式沉積於體內而形成。反對的說法是,世界上有不計其數的素食者,但是並無舍利子出現。
2.人體骨骼殘餘
人體骨骼在燒灼時可能會出現各種形狀的
重結晶現象。人體有很多細小骨骼(如指骨、趾骨或耳道內的微小骨骼),少量骨骼經燃燒後因重結晶而產生結晶外觀的“舍利”。這種可能性是存在的。(據台灣某佛教網站信息:1998年他們與台灣中科院合作分析了一位高僧的舍利子,發現主要為人骨的成分。而別的科學研究也側面證明了骨骼說。)此外,牙齒也是死者攜帶的隨葬品。牙齒的成分也包括很多
無機鹽,其中
牙骨質部分與骨骼成分相似,因此也有人推測牙齒是舍利子的來源。
3.人體結石
有人將舍利子解釋為
結石。人體的結石中,
膽結石的主要成分是
大分子有機物(
膽固醇、
膽紅素)和少量
碳酸鈣;
腎結石和
膀胱結石的主要成分是
鈣鹽(
草酸鈣、
磷酸鈣)和別的
礦物鹽、
尿酸等。其中,後者與骨骼的
無機成分(含
鈣和
磷酸根的
無機鹽)有相似之處。但是,作為結石主要成分的鈣質和少量金屬鹽沉澱,在高溫下會變成粉末狀氧化物;其次,反對的觀點認為人體內結石數量極少,並且會導致難以忍受的劇烈絞痛,患者不可能長期忍受痛苦而不延醫求治;再者,不少結石症患者死後火化無一例有結晶體存在,況且出舍利子的高僧生前幾乎都是身體健康、安詳自在的長壽老人。
4.隨身物
舍利子的形狀千變萬化,顏色也各不相同;舍利子有的像珍珠,有的像瑪瑙和水晶;有的透明,而有的像鑽石一樣光彩照人,這樣的形態並非自然生成物。而高僧在火化的時候,有的會佩戴有生前的隨身物品,此外還有一些信徒的供奉物,這些伴隨高僧火化的物品中有許多珍貴的寶石,寶石主要組成成分就是
二氧化矽。 這些東西都會隨著高僧的遺體一起進入火化爐。 在火化爐的高溫條件下,這些二氧化矽會被溶解,並與人體骨骼中的
碳酸鈣發生化學反應,生成類似於骨瓷、琉璃、陶瓷之類的物品,舍利子有可能是以這樣的方式形成的。
5.溫度控制
有說法認為,相對低溫的火化才會形成舍利子,比如古代用木柴做燃料,東南亞國家使用的傳統火化爐則可以產生大量舍利花。專業人士分析過坑面式火化機與爐條式火化機焚化效果的區別,也指出還有存在礦爐渣。而近年來,許多留下舍利子的高僧大德,其實是用現代化的殯儀館用程控火化爐焚化的。所以舍利子的形成被認為和火化的溫度控制存在關係。
舍利的分類
全身和碎身之分
古印度的
吠陀時代,有埋葬和火葬兩種葬法,埋葬保留全身即為全身舍利,火葬即碎身舍利 。全身舍利與碎身舍利,
菩薩處胎經等也有所提及。《
法華經》中提到有以佛的全身舍利造塔供養;廣東韶關的
南華禪寺,即供奉有
六祖惠能的全身舍利。
於火葬所得的碎身舍利,《
法苑珠林》認為:骨舍利為白色,發舍利為黑色,肉舍利為赤色。《
釋氏要覽》則提到佛舍利有五色並且不能被損壞。
色身和法身之分
《
浴佛功德經》提到,佛舍利有身骨舍利和法頌舍利兩種。佛
涅槃後,不僅
色身遺骨留下舍利,還留下了
佛法,並以佛經為載體流傳世間,佛的遺教即為
法身舍利(法頌舍利)。
法頌舍利即
法身理體的表現,佛法猶如金剛石一般,堅固而不可摧毀,
法身是
金剛不壞且
不生不滅的。將佛法的金剛不壞引申到色身舍利,於是便認為佛的身骨舍利,也是椎打不碎的。《
法苑珠林》說:“若佛舍利,椎打不碎;若弟子舍利,椎擊便破 ”。這裡的椎打不碎,便是由法身金剛不壞的思想而來,實則佛的色身照例也要示現
無常敗壞。
佛的身骨舍利和法身舍利,常做同等的看待,佛的遺骨被視為佛身或者佛法的代表。如《
大般涅槃經》說:“若見如來舍利,即是見佛”,又說:“供養舍利即是佛寶,見佛即見法身”。
流傳歷史
佛陀入滅
佛陀時代的古印度有四種葬法:火葬(
荼毗)、水葬、土葬、林葬(棄之森林)。佛把火葬列為諸種葬法之首,佛門一直延續至今。佛入滅前,囑咐弟子收集舍利並且造立塔廟,使得後人在見到佛塔時能思慕如來的造化。佛入滅後,弟子們依照囑託,架起香木焚化佛陀遺體。
荼毗後,佛弟子從灰燼中得佛舍利“八斛四斗”。
根據現存佛舍利和佛典記載,可以得知佛舍利大致有二種:一種是未燒盡的遺骨殘片,如四顆牙(現僅存兩顆)、一截手指骨、兩根鎖骨、部分頭骨及幾根頭髮等;另外一種,是《
釋氏要覽》中所記述的如五色珠般光瑩堅固的珠狀舍利子。
八國爭分舍利
《
長阿含經》載,佛入滅後,當時的八國至佛陀的火葬地拘屍那城爭奪佛舍利。起初,當地的末羅人不肯分給,八國派兵並且企圖以武力搶奪。後來徒盧那從中調解,建議均分舍利以避免引起戰爭,此議被八國所接受。各國分到舍利之後,都帶回國修建寶塔安奉。徒盧那將原來裝過舍利的空瓶也帶了回去,也建了一座寶塔安置供奉。遲到的孔雀王未能得到舍利,只好將佛毗荼之後所遺留的灰炭帶回建塔供養。
因此佛舍利被分葬在十處:
摩揭陀國(阿闔世王),毗舍離國(戾車毗族),
迦毗羅國(
釋迦族),阿勒伽波(跋離族),羅摩邑(拘利耶族),毗塔底波邑(
婆羅門),波婆邑(末羅族),
拘屍那羅市(末羅族),蓽芭莉邑(孔雀族),
香姓婆羅門(徒盧那)。《
佛所行贊》對此說道:“八王起八塔,金瓶及灰炭。如是
閻浮提,始起於十塔”。
阿育王造塔
弘佛:佛滅後約二百年,
孔雀王朝統治印度,第三代國王
阿育王用極度血腥的戰爭統一了除
印度半島南部的所有國土。後來阿育王在
沙門感召下懺悔罪行並皈依佛教。為弘揚佛法,阿育王作了四件大事:一是立法敕宣示皈依(一些法敕仍保留於世);二是結集經典;三是廣建佛塔供養舍利;四是派僧人到國外傳教。阿育王還親自到佛陀故鄉朝拜,並立石柱記載。
掘塔:阿育王下令發掘八王所建的舍利塔,並在各地重建新塔安奉。《
佛國記》等載,有二座塔結構牢固,阿育王未能開掘,傳說因地下有龍王保護。現考古證實,阿育王未發掘的是藍莫塔(位於今印度中部巴斯提縣),
法顯、
玄奘都曾在印度禮拜過此塔。當時藍莫國使者未能得到舍利,只得帶著灰炭回國。
傳教造塔:阿育王派遣僧團到各地傳教,涉足之處竟拓展到
中亞和
西亞,最遠到達
埃及和
希臘。僧團為取得當地人的崇信,便展示佛舍利並建塔供養。對此,《
佛祖統紀》神奇的說,阿育王遣使鬼神,一夜之間在各國造了八萬四千塔。
制多崇拜
阿育王派遣到印度南部
案達羅國傳教的僧人
大天,成立了制多部,專門以佛舍利為崇拜對象。制多也稱支提,樣式類似塔。有舍利的叫塔,無舍利的叫制多。制多部活動中心在印度東南部的馱那磔迦。這裡的佛塔通常被稱“阿摩羅縛提塔”,塔身刻“大制多”銘文,一直保存到公元1895年。
制多有積聚義,意思是佛陀的福德積聚於此,故崇拜制多就是崇拜佛陀。制多一般刻有佛經“法舍利”。從這個角度說,制多崇拜也可看作佛舍利崇拜。大概傳教需要大量舍利,而大天所帶不多,所以想出這個辦法,這也契合佛遺言“以法為師”。
制多崇拜影響較為久長。
玄奘記述了一位名叫勝軍的僧人用香泥造塔供養。後來,中國古代寺院建塔,若無佛舍利,則通常將經卷裝入塔中,或在塔身刻寫佛經。這一做法可算作印度制多崇拜的遺緒。
迦膩色迦王造塔 隨著
大乘佛教的興起與成熟,佛舍利崇拜也向廣度與深度發展。處於
小乘向
大乘過渡時期的
貴霜王朝的
迦膩色迦王又一次大規模建塔供養佛舍利。他在乾羅城所建的雀離塔,非常高大奢華,壯麗無比。貴霜王朝修建的佛塔壯麗宏偉,最引人注目。留存至今的
桑奇大塔始建於
阿育王時期。公元一世紀,
貴霜王朝以原塔基為核心將其擴大兩倍,又於塔身周圍增設欄桿、石門並飾以雕刻精美的
菩提樹、佛足等圖案。此塔為覆缽式,內藏佛骨,頂立傘蓋,塔身周圍浮雕華麗優美。由此可見,貴霜王朝建塔供養佛舍利之規模遠遠超過了阿育王時代。
印度半島的佛舍利崇拜
舍利崇拜的形式主要有兩種:一是建塔供養;二是圍繞塔舉行盛大法事活動。
法顯、
玄奘、
義淨等都留下了大量有關印度佛舍利信仰方面的資料。他們逗留印度的時間分別是五世紀和七世紀中葉、末葉。
法顯在《
佛國記》中記載了
那竭國頂骨舍利的朝拜盛況。關於此佛頂骨,
法顯、
道榮、惠生、
玄奘等先後都曾瞻禮過。晚於
法顯二百年的
玄奘、
義淨也瞻禮了大量佛舍利。這說明,至七世紀,佛舍利供養仍然屬印度佛教經常性的法事活動。
巡禮
印度半島的佛教遺存,參照現存史籍,可以看出,佛舍利崇拜在印度佛教之中是一種極其普遍的現象,其影響至今仍然不絕如縷。流行於印度佛教的這一崇拜形式,隨著佛教東傳中國的步伐,也被中國僧俗很快接受和發揚。
佛舍利的流布
古印度婆羅門教與
佛教之間的鬥爭異常尖銳。公元前185年,古印度中部與迦王朝補砂密多羅國王以
婆羅門為國師,施行全面的殘酷打擊和摧毀佛教的政策,史稱“中印度法難”。此法難迫使一些僧尼從佛塔中搶出佛舍利逃往各地。為了在逃亡中保護佛舍利不被搶去,有的僧人甚至割開皮肉,將舍利藏入,再縫合起來逃出國境。在此後的數百年間,佛舍利逐漸流散至國外。其中一部分向東傳入
獅子國(今
斯里蘭卡)等佛教國家;一部分向西傳入了
烏萇國(今
巴基斯坦境內)等佛教國家。
公元三七一年,古印度迦迦國遭到鄰國攻打,國王哥哈塞瓦恐佛牙被敵人搶去,便命女兒赫曼麗將佛牙送往
獅子國,交與獅子國的國王吉特剎利彌文供養。這便是現今供奉在
斯里蘭卡康堤佛寺的那顆佛牙舍利。另一顆佛牙舍利流散到
烏萇國一帶,這就是後來被法獻從
于闐請回,現供奉在北京
八大處靈光寺內的那顆佛牙舍利。1896年至1898年,英國人柏佩在印度境內發掘出一個安奉佛骨舍利的石函,裡面正是佛葬在
迦毗羅衛國的舍利。這些舍利送給了當時世界上唯一的佛教國家泰國,後又分出一部分給了日本。
佛舍利東漸
兩漢之際,
天竺僧人頻繁來華傳教,佛舍利大量流入中國。習慣直觀感性思維的中國人,難以理解極具理性思辨的佛教義理,而重視
祖先崇拜與鬼神
祭祀。佛教急速妥協中國固有的信仰傳統,傳教者大肆渲染佛祖
神跡,佛舍利無形中被神化為無所不能的靈物。如
三國時,
康僧會至
建業,
孫權初不信佛,康僧會為其打制舍利,具觀神奇,孫權大為磋服,於是建寺號
建初寺。又《集神州三寶感通錄》載,傳教者利用佛舍利的神奇來取信
魏明帝,作為傳法開道具。舍利作為傳法信物與崇拜主體,有不可低估的作用,故興教之後,有不可勝計的佛舍利流入中國。
佛舍利崇拜是佛教中的普遍現象。
隋文帝曾廣建寺塔,供奉佛舍利,共修塔113座。即使在
唐武宗會昌法難之前不久的
會昌元年二月,京都
長安還大肆崇奉佛舍利。又唐代佛教四大靈境,均以佛骨著名。由此可見,唐代時期,安置供奉佛牙、佛骨的佛寺就有數處。其他類型的佛舍利則數不勝數。