基本介紹
- 作品名稱：百喻經
- 外文名稱：One hundred Buddhist Parables
- 創作年代：古天竺
- 文學體裁：文言文
- 作者：僧伽斯那
- 全稱：《百句譬喻經》
簡介,《百喻經》原文,
簡介
本書為第五世紀印度僧伽斯那所集。書末有作者的後記六頌。頌後記云：“尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟。”《痴花鬘》當是本書的原名。宋元明藏本第一喻前有序品三百餘字，說佛在王舍城鵲封竹園，為異學梵志五百人說此經，與僧伽斯那跋頌不符，顯然是後人所加。本書的寫成正是印度寓言文學的盛時，也是有名的《五卷書》(婆羅門學者所撰用來教授貴族子弟的一部梵文寓言集)流行的時代，可謂應時之作，但在印度，直到現在沒有發現它的梵本。
本書譯者求那毗地，中印度人，是僧伽斯那的弟子。聰慧強記，能誦大小乘經十餘萬言。僧伽斯那所集百喻，他悉皆誦習，並深明其意義旨趣。他於南齊建元初(479)來建業，住毗離耶寺，永明十年(492)九月十日譯出此書，同時並譯出《須達長者經》及《十二因緣經》各一卷，後於建業止觀寺攝受徒眾，甚為有名，中興二年(502)寂於止觀寺。
本書於十二部經中，屬於譬喻一類，每篇都有喻和法兩部分合成。喻是一篇簡短的寓言，法是本篇寓言所顯示的教誡。這些寓言主要描寫幽默可笑的事情，有很犀利的諷刺性，也可以作笑話看。僧伽斯那在跋頌中說：本書以戲笑的方法來闡明佛法，如以苦藥和石蜜，雖損蜜味，但主要是為了治病。先講笑話，後講佛法，如先服吐下藥，後以酥滋潤身體。笑話里包含佛法，如樹葉裹阿伽陀藥，希望讀者但取佛法的阿伽陀藥，而拋棄戲笑的樹葉。但本經各篇所述的寓言，可能都是從前民間所流傳，後為佛教學者採取套用。在漢文大藏經中現存的譬喻經，除本書外，還有道略集《雜譬喻經》一卷，姚秦鳩摩羅什譯，道略集《眾經撰雜譬喻》二卷等。本書的治鞭瘡喻、蛇頭尾共爭在前喻、蹋長者口喻、劫盜分財喻，就和《雜譬喻經》的第二十三、二十五、十四、十六四喻相當。又愚人集牛乳喻、見水底金影喻，又和《眾經撰雜譬喻》的第六、四十兩喻相當。它們在源流上可能有些關係。但從結構上看，其餘的譬喻經，都不如本書所述的齊整。
本書的內容，四卷本中，第一卷二十一喻，第二卷二十喻，第三卷二十四喻，第四卷三十三喻，共九十八喻。以百喻為名，當系舉其大數而言。再歸納各喻的意趣，可為三類：
一、其中對治煩惱的，有十種：(一)對治貪的，有第十六灌甘蔗喻、第十七債半錢喻等七喻，(二)對治嗔的，有第十三說人喜嗔喻、第四十八野乾為折樹枝所打喻等四喻，(三)對治痴的，有第八山羌偷官庫喻、第九嘆父德行喻等十九喻，(四)對治慢的，有第二十八為婦貿鼻喻、第四十三磨大石喻等四喻，(五)對治疑的，有第二十六人效王眼瞤喻、第七十嘗庵婆羅果喻兩喻，(六)對治身見的，有第三十牧羊人喻、第三十五寶篋鏡喻等四喻，(七)對治邊見的，有第六十一梵天弟子造物因喻、第六十二病人食雉肉喻兩喻，(八)對治邪見的，有第五十八兩子分財喻、第九十四摩尼水竇喻兩喻，(九)對治見取的，有第四婦詐稱死喻、第五渴見水喻等三喻，(十)對治戒禁取的，有第一愚人食鹽喻、第十二煮黑石蜜漿喻等八喻。
二、其中對治惡行的，有四種：(一)對治慳吝的，有第二愚人集牛乳喻、第六十五五百歡喜丸喻等四喻，(二)對治犯戒的，有第六子死欲停置家中喻、第十四殺商主祀天喻等十八喻，(三)對治邪命的，有第三以梨打頭破喻、第七認人為兄喻等七喻，(四)對治懈怠的，有第十五醫與王女藥令卒長大喻、第四十七貧人作鴛鴦鳴喻等五喻。
本書的單行本有1914年金陵刻經處刻本，分上下兩卷，系魯迅斷句，⑹926年王品青校訂改名《痴花鬘》於上海印行。魯迅為作題記，云：“嘗聞天竺寓言之富，如大林深泉，他國藝文往往蒙其影響，即翻為華言之經中亦隨在可見。明徐元大輯《喻林》頗加搜錄，然卷帙繁重，不易得之(按：《喻林》分五百八十門，采《百喻經》五十喻，收入二十七門中)。佛藏中經，以譬喻名者，亦可五、六種，惟《百喻經》最有條貫。……王君品青愛其設喻之妙，因除去教誡，獨留寓言。又緣經末有‘尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟’語，即據以回復原名，仍印為兩卷。嘗稱百喻，而實缺二者，疑舉成數，或並以卷首之引，卷末之偈為二事也。尊者造論，雖以正法為心，譬故事於樹葉，而言必及法，反多拘牽，今則已無阿伽陀藥，更何得有葉裹？出離界域，內外洞然，智者所見，蓋不惟佛說正義而已矣。”另外，只取本書寓言改寫為語體的《百喻經故事》，有馮雪峰和倪海曙兩人之作，先後於1949年、1957年在上海印行。
百喻百喻，以百個左右之故事以喻經理。
如不造一樓而得二層喻，即是一富家見別人家樓閣好，二樓更甚，是以造樓，卻謂工匠“不作一樓，只作二層”，夫有不造一而得二者乎？
又如蹋長者口喻。某富家有奴欲謅主人，每次主人唾出口落地，都被他人搶而蹋去，心下鬱悶。某次主人唾欲出口，此奴舉腳蹋之，正中主人口鼻，旁人問其故，回曰“每常不及，猶是之故，是以先蹋”。
我向大家介紹的《鑒正——〈百喻經〉的演義與證悟》是一部在眾多佛經中少有的通俗入門讀物。書中故事短小生動，設喻巧妙，文學性、可讀性甚高，對佛教術語的解釋細緻富於哲理，不僅能幫助普通大眾理解深奧的佛法義理 ，還能使人讀後對人生有所感悟，心靈得到蕩滌，“除去教誡，獨留寓言”，也是一部既親民又不失深刻的佛教文學經典。
《百喻經》原文
百喻經
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
百喻經卷第一
愚人食鹽喻。愚人集牛乳喻。以梨打破頭喻。婦詐語稱死喻。渴見水喻。子死欲停置家中喻。認人為兄喻。山羌偷官庫喻。嘆父德行喻。三重樓喻。婆羅門殺子喻。煮黑石蜜漿喻。說人喜瞋喻。殺商主祀天喻。醫與王女藥令卒長大喻。灌甘蔗喻。債半錢喻。就樓磨刀喻。乘船失釪喻。人說王縱暴喻。婦女欲更求子喻
（一）愚人食鹽喻
昔有愚人至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也。愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。譬彼外道聞節飲食可以得道，即便斷食或經七日或十五日。徒自困餓，無益於道。如彼愚人，以鹽美故而空食之，致令口爽。此亦復爾。
（二）愚人集牛乳喻
昔有愚人將會賓客，欲集牛乳以擬供設而作是念：我今若豫於日日中[谷-禾+牛]取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時當頓[谷-禾+牛]取。作是念已，便捉牸牛母子各系異處。卻後一月，爾乃設會迎置賓客，方牽牛來欲取乳。而此牛乳即乾無有，時為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施，方言：待我大有之時，然後頓施。未及聚頃，或為縣官水火盜賊之所侵奪，或卒命終不及時施。彼亦如是。
（三）以梨打頭破喻
昔有愚人頭上無毛。時有一人以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言：何不避去，乃往受打致使頭破。愚人答言：如彼人者，憍慢恃力痴無智慧。見我頭上無有發毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾。傍人語言：汝自愚痴，云何名彼以為痴也。汝若不痴，為他所打乃至頭破，不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧，但整威儀以招利養。如彼愚人被他打頭不知避去，乃至傷破，反謂他痴。此比丘者亦復如是。
（四）婦詐稱死喻
昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無直信，後於中間共他交往。邪婬心盛，欲逐傍夫，舍離己婿。於是密語一老母言：我去之後，汝可齎一死婦女屍安著屋中，語我夫言云我已死。老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：汝婦已死。夫即往視，信是己婦，哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：我是汝妻。夫答之言：我婦久死。汝是阿誰，妄言我婦。乃至二三，猶故不信。如彼外道聞他邪說，心生惑著，謂為真實永不可改。雖聞正教，不信受持。
（五）渴見水喻
過去有人痴無智慧。極渴須水。見熱時焰，謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所，對視不飲。傍人語言：汝患渴逐水，今至水所，何故不飲。愚人答言：君可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑。亦復如是。
（六）子死欲停置家中喻
昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已而語之言：生死道異，當速莊嚴致於遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去。爾時愚人聞此語已，即自思念：若不得留要當葬者，須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其一子，而檐負之遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔。默然覆藏，自說清淨。或有知者即語之言：出家之人守持禁戒，如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言：苟須懺者，更就犯之，然後當出。遂便破戒多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘亦復如是。
（七）認人為兄喻
昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財。須者則用之，是故為兄。見其還債，言非我兄。傍人語言：汝是愚人。云何須財名他為兄，及其債時復言非兄。愚人答言：我以欲得彼之錢財認之為兄。實非是兄。若其債時則稱非兄。人聞此語，無不笑之。猶彼外道聞佛善語，貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行而作是言：為利養故取彼佛語化道眾生。而無實事，云何修行。猶向愚人為得財故言是我兄，及其債時復言非兄。此亦如是。
（八）山羌偷官庫喻
過去之世有一山羌，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋，捕得將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言：我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有故，不知著之。應在手者著於腳上，應在腰者返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事而語之言：若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著。云何顛倒用上為下。以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。藉以為譬，王者如佛寶藏如法，愚痴羌者猶如外道。竊聽佛法著已法中以為自有。然不解故，布置佛法迷亂上下不知法相。如彼山羌得王寶衣，不識次第顛倒而著。亦復如是。
（九）嘆父德行喻
昔時有人，於眾人中嘆己父德而作是言：我父慈仁，不害不盜。直作實語，兼行布施。時有愚人聞其此語便作是念言：我父德行復過汝父。諸人問言：有何德行，請道其事。愚人答曰：我父小來斷絕婬欲，初無染污。眾人語言：若斷婬欲，云何生汝。深為時人之所怪笑。猶如世間無智之流，欲贊人德。不識其實，反致毀呰。如彼愚者意好嘆父，言成過失。此亦如是。
（一○）三重樓喻
往昔之世，有富愚人痴無所知。到餘富家見三重樓高廣嚴麗軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有財錢不減於彼，云何頃來而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰：解作彼家端正舍不。木匠答言：是我所作。即便語言：今可為我造樓如彼。是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑不能了知而問之言：欲作何等。木匠答言：作三重屋。愚人復言：我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言：無有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言：我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時人聞已，便生怪笑，鹹作此言：何有不造下第一屋而得上者。譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠欲求道果而作是言：我今不用餘下三果，唯求得彼阿羅漢果。亦為時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異。
（一一）婆羅門殺子喻
昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種種技藝無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國抱兒而哭。有人問婆羅門言：汝何故哭。婆羅門言：今此小兒七日當死。愍其夭傷，以是哭耳。時人語言：人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門言：日月可闇，星宿可落。我之所記終無違失。為名利故，至七日頭自殺其子，以證己說。時諸世人卻後七日聞其兒死，鹹皆嘆言：真是智者，所言不錯。心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道。有愚人法殺善男子詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。
（一二）煮黑石蜜漿喻
昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人便作是念：我今當取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火中。即於火上以扇扇之，望得使冷。傍人語言：“下不止火，扇之不已，云何得冷。”爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火，少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。
（一三）說人喜瞋喻
過去有人共多人眾坐於屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉卒。爾時此人過在門外聞作是語便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問言：何故打也。其人答言：我曾何時喜瞋倉卒。而此人者道我順喜瞋恚作事倉卒，是故打之。傍人語言：汝今喜瞋倉卒之相即時現驗，云何諱之。人說過惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。[身*冘]荒沈酒，作諸放逸，見人呵責返生尤疾。苦引證作用自明白。若此愚人諱聞己過，見他道說，返欲打撲之。
（一四）殺商主祀天喻
昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導師然後可去。即共求覓，得一導師。既得之已，相將發引。至曠野中有一天祠，當須人祀然後得過。於是眾賈共思量言：我等伴黨儘是親親，如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道路，不知所趣，窮困死盡。一切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶，當修善法行以為導師。毀破善行，生死曠路永無出期。經歷三塗，受苦長遠。如彼商賈將入大海，殺其導者迷失津濟，終致困死。
（一五）醫與王女藥令卒長大喻
昔有國王產生一女，喚醫語言：為我與藥，立使長大。醫師答言：我與良藥能使即大。但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看。待與藥已，然後示王。於是即便遠方取藥。經十二年得藥來還，與女令服，將示於王。王見歡喜，即自念言：實是良醫。與我女藥，能令卒長。便敕左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大，謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啟之言：我欲求道，願見教授，使我立得善知識。師以方便故，教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德，獲阿羅漢，倍踴躍歡喜而作是言：快哉大師。速能令我證最妙法。
（一六）灌甘蔗喻
昔有二人共種甘蔗而作誓言：種好者賞，其不好者當重罰之。時二人中一者念言：甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。即壓甘蔗取汁用溉。冀望滋味，返敗種子，所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福，恃己豪貴，專形俠勢迫脅下民陵奪財物用作福，本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗，彼此都失。
（一七）債半錢喻
往有商人貸他半錢久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢然後得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡河，復雇兩錢。為半錢債而失四錢，兼有道路疲勞乏困，所債甚少所失極多，果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利，致毀大行。苟容己身，不顧禮義。現受惡名，後得苦報。
（一八）就樓磨刀喻
昔有一人貧窮困苦為王作事。日月經久，身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮。嫌刀鈍故，求石欲磨。乃於樓上得一磨石。磨刀令利，來下而剝。如是數數往來磨刀。後轉勞苦憚不能數上，懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。
（一九）乘船失釪喻
昔有人乘船渡海，失一銀釪墮於水中，即便思念：我今畫水作記。舍之而去，後當取之。行經二月到師子諸國，見一河水便入其中覓本失釪。諸人問言：欲何所作。答言：我先失釪，今欲覓取。問言：於何處失。答言：初入海失。又復問言：失經幾時。言：失來二月。問言：失來二月，云何此覓。答言：我失釪時，畫水作記。本所畫水與此無異，是故覓之。又復問言：水雖不別，汝昔失時乃在於彼。今在此覓，何由可得。爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計苦困，以求解脫。猶如愚人失釪於彼而於此覓。
（二〇）人說王縱暴喻
（二一）婦女欲更求子喻
往昔世時，有婦女人始有一子，更欲求子，問餘婦女：誰有能使我重有子。有一老母語此婦言：我能使爾求子可得。當須祀天。問老母言：祀須何物。老母語言：殺汝之子，取血祀天，必得多子。時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈：愚痴無智乃至如此。未生子者竟可得不，而殺現子。愚人亦爾。為未生樂，自投火坑。種種害身，為得生天。
百喻經卷第一
聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱，從座而起白佛言：吾聞佛道洪深無能及者，故來歸問，唯願說之。佛言：甚善。問曰：天下為有為無。答曰：亦有亦無。梵志曰：如今有者，云何言無。如今無者，云何言有。答曰：生者言有，死者言無。故說或有或無。問曰：人從何生。答曰：人從谷而生。問曰：五穀從何而生。答曰：五穀從四大火風而生。問曰：四大火風從何而生。答曰：四大火風從空而生。問曰：空從何生。答曰。從無所有生。問曰：無所有從何而生。答曰：從自然生。問曰：自然從何而生。答曰：從泥洹而生。問曰：泥洹從何而生。佛言：汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰：佛泥洹未。答曰：我未泥洹。若未泥洹，云何得知泥洹常樂。佛言：我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰：眾生甚苦。佛言：云何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍，故知死苦。佛言：汝今不死，亦知死苦。我見十方諸佛不生不死，故知泥洹常樂。五百梵志心開意，解求受五戒，悟須陀洹果。復坐如故。佛言：汝等善聽，今為汝廣說眾喻。
百喻經卷第二
入海取瀋水喻。賊盜錦繡用裹氀褐喻。種熬胡麻子喻。水火喻。人效王眼瞤喻。治鞭瘡喻。為婦貿鼻喻。貧人燒麤褐衣喻。牧羊人喻。雇借瓦師喻。估客偷金喻。斫樹取果喻。送美水喻。寶篋鏡喻。破五通仙眼喻。殺群牛喻。飲木筩水喻。見他人塗舍喻。治禿喻。毘舍闍鬼喻。
（二二）入海取瀋水喻 ，
昔有長者子入海取瀋水。積有年載，方得一車持來歸家。詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭，以為苦惱。見人賣炭時得速售，便生念言：不如燒之作炭，可得速售。即燒為炭，詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是。無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心。不如發心求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。
（二三）賊偷錦繡用裹氀褐喻
昔有賊人入富家舍偷得錦繡，即持用裹故弊氀褐種種財物，為智人所笑。世間愚人亦復如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德，以貪利故，破於清淨戒及諸功德。為世所笑。亦復如是。
（二四）種熬胡麻子喻
昔有愚人生食胡麻子，以為不美。熬而食之為美。便生念言：不如熬而種之，後得美者。便熬而種，永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂，便作念言：不如作阿羅漢速斷生死，其功甚易。後欲求佛果，終不可得。如彼燋種，無復生理。世間愚人亦復如是。
（二五）水火喻
昔有一人，事須火用及以冷水。即便宿火，以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅，欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家，還復念其妻子眷屬世間之事五欲之樂。由是之故，失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是。
（二六）人效王眼瞤喻
昔有一人慾得王意，問餘人言：云何得之。有人語言：若欲得王意者，王之形相，汝當效之。此人即便後至王所。見王眼瞤便效王瞤。王問之言：汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。其人答王：我不病眼，亦不著風。欲得王意，見王眼瞤，故效王也。王聞是語，即大瞋恚。即便使人種種加害，擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近，求其善法以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡。如彼效王亦復如是。
（二七）治鞭瘡喻
昔有一人為王所鞭。既被鞭已，以馬屎拊之，欲令速差。有愚人見之心生歡喜，便作是言：我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言：汝鞭我背，我得好法，今欲試之。兒為鞭背，以馬屎拊之，以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不淨觀即得除去五陰身瘡，便作是言：我欲觀於女色及以五欲。未見不淨，返為女色之所惑亂。流轉生死，墮於地獄。世間愚人亦復如是。
（二八）為婦貿鼻喻
昔有一人，其婦端正，唯其鼻醜。其人出外，見他婦女面貌端正，其鼻甚好，便作念言：我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎。即截他婦鼻持來歸家，急喚其婦：汝速出來，與汝好鼻。其婦出來，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養，便作是念言：我今與彼便為不異。虛自假稱，妄言有德。既失其利，復傷其行。如截他鼻，徒自傷損。世間愚人亦復如是。
（二九）貧人燒麤褐衣喻
昔有一人貧窮睏乏，與他客作得麤褐衣而被著之。有人見之而語之言：汝種姓端正貴人之子，云何著此麤弊衣褐。我今教汝，當使汝得上妙衣服。當隨我語，終不欺汝。貧人歡喜，敬從其言。其人即便在前然火，語貧人言：今可脫此麤褐衣著於火中，於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後，於此火處求覓欽服，都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身，應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑：汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火，舍是身已，當生梵天長受快樂。便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄，備受諸苦。既失人身，空無所獲。如彼貧人亦復如是。
（三〇）牧羊人喻
昔有一人巧於牧羊。其羊滋多，乃有千萬。極大慳貪，不肯外用。時有一人善於巧詐，便作方便往共親友而語之言：我今共汝極成親愛，便為一體更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：汝婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦，聞其已生心大歡喜，重與彼物。其人後復而語之言：汝兒生已，今死矣。牧羊之人聞此人語，便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復如是。既修多聞，為其名利秘惜其法，不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑，妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法，後失身命並及財物，便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是。
（三一）雇借瓦師喻
昔有婆羅門師欲作大會，語弟子言：我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師，詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人驢負瓦器至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言：何以悲嘆懊惱如是。其人答言：我為方便，勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃盡破我器，是故懊惱。爾時弟子見聞是已，歡喜而言：此驢乃是佳物。久時所作，須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家。師問之言：汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言：此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破。時師語言：汝大愚痴無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年，不能成一。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養，都無報償。常為損害，終不為益。背恩之人亦復如是。
（三二）估客偷金喻
昔有二估客共行商賈。一賣真金，其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。如彼外道偷取佛法，著己法中，妄稱己有，非是佛法。由是之故，燒滅外典不行於世。如彼偷金事情都現。亦復如是。
（三三）斫樹取果喻
昔有國王有一好樹，高廣極大，當生勝果香而甜美。時有一人來至王所。王語之言：此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言：此樹高廣。雖欲食之，何由能得。即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎。樹已枯死，都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹能生勝果，心生願樂。欲得果食，應當持戒修諸功德。不解方便，返毀其禁。如彼伐樹，復欲還活，都不可得。破戒之人亦復如是。
（三四）送美水喻
昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言：汝等莫去，我當為汝白王改五由旬作三由旬，使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語言：此故是本五由旬，更無有異。雖聞此言，信王語故，終不肯舍。世間之人亦復如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生厭惓，便欲舍離。頓駕生死，不能復進。如來法王有大方便，於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜，以為易行。修善進德，求度生死。後聞人說無有三乘，故是一道。以信佛語，終不肯舍。如彼村人亦復如是。
（三五）寶篋鏡喻
昔有一人貧窮睏乏，多負人債無以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之。見鏡中人便生驚怖，叉手語言：我謂空篋都無所有，不知有君在此篋中，莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。為無量煩惱之所窮困，而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死，入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋，為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實。於是墮落，失諸功德禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦復如是。
（三六）破五通仙眼喻
昔有一人入山學道得五通仙，天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心大歡喜，便語臣言：云何得使此人常在我國不餘處去，使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至，挑仙人雙眼持來白王：臣以挑眼，更不得去，常住是國。王語臣言：所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏。汝今毀眼，何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野冢間樹下修四意止及不淨觀，便強將來於其家中種種供養。毀他善法，使道果不成。喪其道眼。已失其利，空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也。
（三七）殺群牛喻
昔有一人有二百五十頭牛，常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛為。即便驅至深坑高岸，排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒，不生慚愧清淨懺悔，便作念言：我已破一戒。既不具足，何用持為。一切都破，無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者。
（三八）飲木筩水喻
昔有一人行來渴乏。見木筩中有清淨流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木筩言：我已飲竟，水莫復來。雖作是語，水流如故。便瞋恚言：我已飲竟。語汝莫來，何以故來。有人見之言：汝大愚痴無有智慧。汝何以不去，語言莫來。即為挽卻牽餘處去。世間之人亦復如是。為生死渴愛飲五欲鹹水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足便作是言：汝色聲香味莫復更來使我見也。然此五欲相續不斷。既見之已，便復瞋恚：語汝速滅，莫復更生。何以故來使我見之。時有智人而語之言：汝欲得離者，當攝汝六情閉其心意。妄想不生，便得解脫。何必不見欲使不生。如彼飲水愚人等無有異。
（三九）見他人塗舍喻
昔有一人往至他舍。見他屋舍墻壁塗治，其地平正清淨甚好。便問之言：用何和塗得如是好。主人答言：用稻穀[麩-夫+戈]水浸令熟和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念言：若純以稻[麩-夫+戈]，不如合稻而用作之。壁可白淨，泥始平好。便用稻穀和泥用塗其壁，望得平正。返更高下，壁都劈裂。虛棄稻穀，都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞聖人說法：修行諸善，舍此身已，可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人。
（四〇）治禿喻
昔有一人頭上無毛。冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言：唯願大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿，即便脫帽示之而語之言：我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱，欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患，便往其所而語之言：唯願為我除此無常生死之患，常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言：我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差。
（四一）毘舍闍鬼喻
昔有二毘舍闍鬼，共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日，不能使平。時有一人來見之已而問之言：此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言：我此篋者，能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸服，無敢與諍。著此屐者，能令人飛，行無罣礙。此人聞已，即語鬼言：汝等小遠，我當為爾平等分之。鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然，竟無所得。人語鬼言：爾等所諍，我已得去。今使爾等更無所諍。毘舍闍者，喻於眾魔及以外道。布施如篋，人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐，必升人天。諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定，便得離苦獲得道果。
百喻經卷第三
估客駝死喻。磨大石喻。欲食半餅喻。奴守門喻。偷犛牛喻。貧人能作鴛鴦鳴喻。野乾為折樹枝所打喻。小兒爭分別毛喻。醫治脊僂喻。五人買婢共使作喻。伎兒作樂喻。師患腳付二弟子喻。蛇頭尾共爭在前喻。願為王剃鬚喻。索無物喻。蹋長者口喻。二子分財喻。觀作瓶喻。見水底金影喻。梵天弟子造物因喻。病人食雉肉喻。伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻。人謂故屋中有惡鬼喻。五百歡喜丸喻。
……
百喻經卷第四
口誦乘船法而不解用喻。夫婦食餅共為要喻。共相怨害喻。效其祖先急速食喻。嘗菴婆羅果喻。為二婦故喪其兩目喻。唵米決口喻。詐言馬死喻。出家凡夫貪利養喻。駝瓮俱失喻。田夫思王女喻。搆驢乳喻。與兒期早行喻。為王負機喻。倒灌喻。為熊所齧喻。比種田喻。獼猴喻。月蝕打狗喻。婦女患眼痛喻。父取兒耳璫喻。劫盜分財喻。獼猴把豆喻。得金鼠狼喻。地得金錢喻。貧兒欲與富等財物喻小。兒得歡喜丸喻。老母捉熊喻。摩尼水竇喻。二鴿喻。詐稱眼盲喻。為惡賊所劫失疊喻。小兒得大龜喻。
（六六）口誦乘船法而不解用喻
昔有大長者子共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法：若入海水漩洑洄流磯激之處，當如是捉如是正如是住。語眾人言：入海方法我悉知之。眾人聞已，深信其語。既至海中。未經幾時，船師遇病，忽然便死。時長者子即便代處，至洄澓駛流之中唱言：當如是捉如是正。船盤迴旋轉不能前進至於寶所。舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數息及不淨觀。雖誦其文，不解其義。種種方法實無所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心倒錯法相，終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。
（六七）夫婦食餅共為要喻
昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。餘一番在，共作要言：若有語者，要不與餅。既作要已，為一餅故，各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物，一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前侵略其婦。其夫眼見，亦復不語。婦便喚賊語其夫言：云何痴人，為一餅故，見賊不喚。其夫拍手笑言：咄婢。我定得餅，不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是。為小名利故，詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三塗，都不怖畏。求出世道，方於五欲躭著嬉戲。雖遭大苦，不以為患。如彼愚人等無有異。
（六八）共相怨害喻
昔有一人共他相嗔，愁憂不樂。有人問言：汝今何故愁悴如是。即答之言：有人毀我，力不能報。不知何方可得報之，是以愁耳。有人語言：唯有毘陀羅咒可以害彼。但有一患：未及害彼，返自害己。其人聞已，便大歡喜：願但教我。雖當自害，要望傷彼。世間之人亦復如是。為瞋恚故，欲求毘陀羅咒用惱於彼。竟未害他，先為瞋恚反自惱害，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差別。
（六九）效其祖先急速食喻
昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久，即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞，不避其熱。婦時怪之，語其夫言：此中無賊劫奪人者，有何急事匆匆乃爾，不安徐食。夫答婦言：有好密事不得語汝。婦聞其言，謂有異法，慇懃問之。良久乃答：我祖父已來法常速食。我今效之，是故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不知善惡，作諸邪行不以為恥，而雲我祖父已來作如是法。至死受行，終不捨離。如彼愚人習其速食，以為好法。
（七〇）嘗菴婆羅果喻
昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之而敕之言：好甜美者，汝當買來。即便持錢往買其果。果主言：我此樹果悉皆美好，無一惡者。汝嘗一果足以知之。買果者言：我今當一一嘗之，然後當取。若但嘗一，何以可知。尋即取果一一皆嘗持來歸家。長者見已，惡而不食，便一切都棄。世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂，身常安隱無有諸患。不肯信之，便作是言：布施得福。我自得時，然後可信。目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報，不知推一以求因果。方懷不信，須己自經。一旦命終，財物喪失。如彼嘗果一切都棄。
（七一）為二婦故喪其兩目喻
昔有一人聘取二婦，若近其一，為一所瞋，不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏，水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法，造作結業，墮三惡道，長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故，二眼俱失。
（七二）唵米決口喻
昔有一人至婦家舍。見其擣米，便往其所偷米唵之。婦來見夫，欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：我夫始來，卒得口腫，都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰：此病最重。以刀決之，可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出，其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡行犯於淨戒，覆藏其過不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米。以刀決口，乃顯其過。
（七三）詐言馬死喻
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故，不能戰鬥。便以血污塗其面目，詐現死相，臥死人中。其所乘馬為他所奪。軍眾既去，便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍已，有人問言：汝所乘馬今為所在，何以不乘。答言：我馬已死，遂持尾來。傍人語言：汝馬本黑，尾何以白。默然無對。為人所笑。世間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食酒肉，然殺害眾生加諸楚毒，妄自稱善，無惡不造。如彼愚人詐言馬死。
（七四）出家凡夫貪利養喻
昔有國王設於教法：諸有婆羅門等，在我國內制抑洗淨。不洗淨者，驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌，詐言洗淨。人為其著水，即便瀉棄，便作是言：我不洗淨，王自洗之。為王意故，用避王役。妄言洗淨，實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染衣，內實毀禁。詐現持戒，望求利養，復避王役。外似沙門，內實虛欺。如捉空瓶，但有外相。
（七五）駝瓮俱失喻
昔有一人先瓮中盛谷。駱駝入頭瓮中食谷又不得出。既不得出，以為憂惱。有一老人來語之言：汝莫愁也，我教汝出。汝用我語，必得速出。汝當斬頭，自得出之。即用其語，以刀斬頭。既復殺駝，而復破瓮。如此痴人，世間所笑。凡夫愚人亦復如是。悕心菩提，志求三乘，宜持禁戒防護諸惡。然為五欲毀破淨戒。既犯禁已，舍離三乘。縱心極意，無惡不造。乘及淨戒，二俱捐舍。如彼愚人駝瓮俱失。
（七六）田夫思王女喻
昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正，世所希有。晝夜想念，情不能已。思與交通，無由可遂。顏色瘀黃，即成重病。諸所親見，便問其人：何故如是。答親里言：我昨見王女顏貌端正，思與交通。不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。諸親語言：我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。後日見之便語之言：我等為汝便為是得，唯王女不欲。田夫聞之，欣然而笑，謂呼必得。世間愚人亦復如是。不別時節春秋冬夏，便於冬時擲種土中，望得果實。徒喪其功，空無所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福，謂為具足，便謂菩提已可證得。如彼田夫悕望王女。
（七七）搆驢乳喻
昔邊國人不識於驢。聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一父驢，欲搆其乳，諍共捉之。其中有捉頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復有捉器者，各欲先得於前飲之。中捉驢根，謂呼是乳，即便搆之，望得其乳。眾人疲厭，都無所得。徒自勞苦，空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是。聞說於道，不應求處。妄生想念，起種種邪見。裸形自餓，投巖赴火。以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳。
（七八）與兒期早行喻
昔有一人夜語兒言：明當共汝至彼聚落有所取索。兒聞語已，至明旦竟不問父，獨往詣彼。既至彼已，身體疲極，空無所獲。又不得食，饑渴欲死。尋復回來來見其父。父見子來，深責之言：汝大愚痴無有智慧。何不待我。空自往來，徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出家，即剃鬚發服三法衣。不求明師咨受道法，失諸禪定道品功德。沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返，徒自疲勞。形似沙門，實無所得。
（七九）為王負機喻
昔有一王欲入無憂園中歡娛受樂，敕一臣言：汝捉一機持至彼園，我用坐息。時彼使人羞不肯捉而白王言：我不能捉，我願擔之。時王便以三十六機置其背上，驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。若見女人一發在地，自言持戒不肯捉之。後為煩惱所惑，三十六物發毛爪齒屎尿不淨不以為醜。三十六物一時都捉，不生慚愧，至死不捨。如彼愚人擔負於機。
（八〇）倒灌喻
昔有一人患下部病。醫言：當須倒灌，乃可差耳。便集灌具，欲以灌之。醫未至頃，便取服之。腹脹欲死不，能自勝。醫既來至，怪其所以，即便問之：何故如是。即答醫言：向時灌藥我取服之，是故欲死。醫聞是語，深責之言：汝大愚人，不解方便。即便以餘藥服之，方吐下，爾乃得差。如此愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀種種方法。應效不淨，反效數息。應數息者，效觀六界。顛倒上下，無有根本。徒喪身命，為其所困。不咨良師，顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。
（八一）為熊所齧喻
昔有父子與伴共行。其子入林為熊所齧爪壞身體，困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：汝今何故被此瘡害。子報父言：有一種物，身毛躭毿，來毀害我。父執弓箭往到林間。見一仙人毛髮深長，便欲射之。傍人語言：何故射之。此人無害，當治有過。世間愚人亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而[打-丁+王]加神仙
（八二）比種田喻
昔有野人來至田裡。見好麥苗生長郁茂。問麥主言：云何能令是麥茂好。其主答言：平治其地，兼加糞水，故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調和其田下種於地。畏其自腳蹋地令堅其麥不生：我當坐一床上使人輿之。於上散種，爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅逾甚，為人嗤笑。恐己二足，更增八足。凡夫之人亦復如是。既修戒田，善芽將生，應當師咨受行教誡令法芽生。而返違犯多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足，倒加其八。
（八三）獼猴喻
昔有一獼猴為大人所打。不能奈何，反怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人，代謝不停，滅在過去。乃於相續後生之法謂是前者，妄生瞋忿，毒恚彌深。如彼痴猴為大所打，反嗔小兒。
（八四）月蝕打狗喻
昔阿修羅王見日月明淨，以手障之。無智常人，狗無罪咎，橫加於惡。凡夫亦爾。貪瞋愚痴橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕[打-丁+王]橫打狗
（八五）婦女患眼痛喻
昔有一女人極患眼痛。有知識女人問言：汝眼痛耶。答言：眼痛。彼女復言：有眼必痛。我雖未痛，並欲挑眼，恐其後痛。傍人語言：眼若在者，或痛不痛。眼若無者，終身長痛。凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本，畏不布施，恐後得報。財物殷溢，重受苦惱。有人語言：汝若施者，或苦或樂。若不施者，貧窮大苦。如彼女人不忍近痛，便欲去眼，乃為長痛。
（八六）父取兒耳璫喻
昔有父子二人緣事共行。路賊卒起，欲來剝之。其兒耳中有真金璫。其父見賊卒發，畏失耳璫，即便以手挽之。耳不時決，為耳璫故，便斬兒頭。須臾之間，賊便棄去。還以兒頭著於肩上，不可平復。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是。為名利故，造作戲論，言二世有二世無，中陰有中陰無，心數法有心數法無。種種妄想，不得法實。他人以如法論破其所論，便言：我論中都無是說。如是愚人為小名利，便故妄語，喪沙門道果。身壞命終，墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。
（八七）劫盜分財喻
昔有群賊共行劫盜。多取財物，即共分之。等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分與最劣者。下劣者得之，恚恨謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價。一人所得倍於眾伴，方乃歡喜踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報而行少施。得生天上，受無量樂，方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜。施亦如是。少作多得，爾乃自慶，恨不益為。
（八八）獼猴把豆喻
昔有一獼猴持一把豆。誤落一豆在地，便舍手中豆。欲覓其一，未得一豆。先所舍者，雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀一戒而不能悔，以不悔故放逸滋蔓，一切都舍。如彼獼猴失其一豆，一切都棄。
（八九）得金鼠狼喻
昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼，心生喜踴，持置懷中涉道而進。至水欲渡，脫衣置地。尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：寧為毒蛇螫殺，要當懷去。心至冥感，還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真實，謂為恆爾。復取毒蛇內著懷裏，即為毒蛇之所蜥螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是。見善獲利。內無真心，但為利養，來附於法。命終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死。
（九〇）地得金錢喻
昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢。心大喜躍，即便數之。數未能周。金主忽至，盡還奪錢。其人當時悔不疾去，懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是。雖得值遇三寶福田，不勤方便修行善業，忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說
今日營此事，明日造彼事。
樂著不觀苦，不覺死賊至。
匆匆營眾務，凡人無不爾。
如彼數錢者，其事亦如是。
（九一）貧兒欲與富等財物喻
昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：此物雖尟，可得延君性命數日，何故捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得出家，少得利養。心有悕望，常懷不足。不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人素有多聞多眾供養，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人慾等富者，自棄己財。
（九二）小兒得歡喜丸喻
昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極，眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物，都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處貪少利養，為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故，一切所有賊盡持去。
（九三）老母捉熊喻
昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏。爾時老母遶樹走避，熊尋後逐，一手抱樹欲捉老母。老母得急，即時合樹捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所。老母語言：汝共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人後為熊所困。如是愚人，為世所笑。凡夫之人亦復如是。作諸異論。既不善好。文辭繁重，多有諸病，竟不成訖，便舍終亡。後人捉之，欲為解釋。不達其意，反為其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。
（九四）摩尼水竇喻
昔有一人與他婦通。交通未竟，夫從外來即便覺之。住於門外，伺其出時便欲殺害。婦語人言：我夫已覺，更無出處。唯有摩尼可以得出(摩尼者齊雲水竇孔也)。欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠，所在求覓而不知處，即作是言：不見摩尼珠，我終不去。須臾之間，為其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語言：生死之中無常苦空無我，離斷、常二邊，處於中道，於此中過可得解脫。凡夫錯解，便求世界有邊無邊及以眾生有我無我，竟不能觀中道之理。忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道。如彼愚人推求摩尼，為他所害。
（九五）二鴿喻
昔有雄雌二鴿共同一巢。秋果熟時，取果滿巢。於其後時，果乾減少，唯半巢在。雄瞋雌言：取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。雌鴿答言：我不獨食，果自減少。雄鴿不信，瞋恚而言：非汝獨食，何由減少。即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日，天降大雨，果得濕潤，還復如故。雄鴿見已，方生悔恨：彼實不食，我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿：汝何處去。凡夫之人亦復如是。顛倒在懷，妄取欲樂，不觀無常。犯於重禁，悔之於後，竟何所及。後唯悲嘆，如彼愚鴿。
（九六）詐稱眼盲喻
昔有工匠師為王作務，不堪其苦。詐言眼盲，便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自壞其目用避苦役。有人語言：汝何以自毀，徒受其苦。如是愚人，為世人所笑。凡夫之人亦復如是。為少名譽及以利養，便故妄語毀壞淨戒。身死命終，墮三惡道。如彼愚人為少利故，自壞其目
（九七）為惡賊所劫失[疊*毛]喻
昔有二人為伴共行曠野。一人被一領[疊*毛]，中路為賊所剝。一人逃避走入草中。其失[疊*毛]者先於[疊*毛]頭裹一金錢，便語賊言：此衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢而用贖之。賊言：金錢今在何處。即便[疊*毛]頭解取示之而語賊言：此是真金。若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。賊既見之，復取其衣。如是愚人，[疊*毛]與金錢一切都失。自失其利，復使彼失。凡夫之人亦復如是。修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠。失其善法，喪諸功德。不但自失其利，復使餘人失其道業。身壞命終，墮三惡道。如彼愚人彼此俱失。
（九八）小兒得大龜喻
昔有一小兒陸地遊戲，得一大龜。意欲殺之，不知方便而問人言：云何得殺。有人語言：汝但擲置水中，即時可殺。爾時小兒信其語故，即擲水中。龜得水已，即便走去。凡夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功德，不解方便而問人言：作何因緣而得解脫。邪見外道天魔波旬及惡知識而語之言：汝但極意六塵恣情五欲，如我語者，必得解脫。如是愚人不諦思惟，便用其語。身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
此論我所造，合和喜笑語
多損正實說，觀義應不應
如似苦毒藥，和合於石蜜
藥為破壞病，此論亦如是
正法中戲笑，譬如彼狂藥
佛正法寂定，明照於世間
如服吐下藥，以酥潤體中
我今以此義，顯發於寂定
如阿伽陀藥，樹葉而裹之
取藥塗毒竟，樹葉還棄之
戲笑如葉裹，實義在其中
智者取正義，戲笑便應棄
尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟
