桐花(清明節氣之花)

桐花是清明“節氣”之花，是自然時序的物候標記；三春之景到清明絢爛至極致，但同時盈虛有數、由盛轉衰。桐花因此而成為兩種悖反意趣的承載，花語是情竇初開。

基本介紹

• 中文名：桐花
• 外文名：Tung Flower
• 性質：清明“節氣”之花
• 桐花花語：情竇初開
• 寓意：自然時序；社會習俗

簡介

桐花是清明“節日”之花，清明時節的政治儀式、宴樂遊春、祭祀思念等社會習俗構成了桐花意象的文化內涵。

梧桐是中國文學中重要的植物意象，筆者曾有專文《中國文學中的梧桐意象》（《南京師範大學文學院學報》2005年第4期）分析了梧桐的文學、宗教、民俗內涵，探討梧桐與音樂、人格、愛情之間的關係；本系列則較為細緻、深入地研究梧桐的“分支”桐花、桐葉、桐枝、桐陰、桐實等。

中國古代典籍中的梧桐是一個寬泛的概念，主要包括梧桐（青桐）與泡桐（白桐）兩種。在現代植物分類學中，梧桐（青桐）與泡桐（白桐）既不同科也不同屬，前者是梧桐科梧桐屬，後者是玄參科泡桐屬；但是，二者在外部形態上有諸多相似之處，正如明代馮復京《六家詩名物疏》卷十五所云：“桐種大同小異，諸家各執所見，紛紛致辯，亦不能詰矣”，本文所用的梧桐概念是廣義的。桐花所指主要是泡桐花，而非梧桐花。泡桐春天開花，花大型，紫、白兩色，《爾雅·釋木》：“榮，桐木”，“榮”即花，桐木即指泡桐；梧桐夏天開花，花小，淡黃綠色，並不顯目。

桐花在清明時節應時而開，是春、夏遞嬗之際的重要物候，體現了這一季節的時序、景物特徵；清明在中國既是節氣，也是節日。清明節日的政治儀式、社會民俗也折射、聚集於桐花意象。桐花除了“自然屬性”，更有其“社會屬性”。中唐時期，元稹、白居易的吟詠、酬唱之作提升了桐花品格，賦予桐花人格比擬意味；唐宋時期，“桐花鳳”廣泛見諸記載，“桐花鳳”也被賦予祥瑞、愛情等比喻意義。

桐花含義

桐花花語

情竇初開，在春季里晚開的花朵，有著恬淡的氣息。

桐花的經濟

2004年12月，雲陽縣獲得國家林業局命名的“中國油桐之鄉”

油桐歷來是桐農的搖錢樹,當代“中國油桐之鄉”的兒女以高科技種植與綜合開發中國油桐特產資源,將帶來更大的經濟效益和生態效益.

其他寓意

桐花；自然時序；社會習俗；文人；高士

自然時序

梧桐是中國古老的樹種，實用價值廣泛，與生活關係密切；桐花很早就作為物候見諸文獻記載，《夏小正》：“三月……拂桐芭（葩）”、《周書》：“清明之日桐始華”。《周書》記載奠定了桐花“清明之花”的地位。宋朝呂原明《歲時雜記》總結了相沿已久的“二十四番花信風”之說[①]：“清明：一侯桐花，二侯麥花，三侯柳花。”桐花是清明之徵兆、標誌。 清明時節，春和景明、惠風和暢，春天的生機經過醞釀、孵育已經全然釋放；但同時“盈虛有數”，清明時節也已經是春事闌珊，天氣變化劇烈，乍暖還寒、冷雨飄灑。“氣之動物，物之感人”，桐花既是春景的“高點”，也是春逝的預示；清明的“雙面”性質引發的也是“雙重”情緒，欣悲俱集。

桐花與春景

自然界的桐花有其“這一個”的特性。一，桐花分布廣泛。郊原平疇、村園門巷、深山之中、驛路之旁、水井之邊、寺廟之內都是梧桐的栽植之地，桐花也因之而廣布。桐花具有“普世性”。二，桐花“花勢”壯觀。梧桐樹幹高聳、樹冠敷暢，桐花也碩大嫵媚；梧桐樹適合雙植、列植、叢植；梧桐花盛開的時候，自有一種元氣淋漓、樸野酣暢之美。李商隱《韓冬郎即席為詩相送，……因成二絕寄酬，兼呈畏之員外》：“桐花萬里丹山路”就極具氣勢。其開也爛漫，其落也繽紛。桐花凋零的時候，地上如鋪茵褥，容易引發傷春情緒。三，桐花主要是紫、白兩色。紫色是中間色、白色是淡色，桐花既廣布、盛放，卻又沉靜、素雅。

三春花卉中，地位最隆的非牡丹莫屬。簡單對比，牡丹是“都市”的，劉禹錫《賞牡丹》：“唯有牡丹真國色，花開時節動京城”描繪出了洛陽城裡觀賞牡丹的盛況；而桐花則是“民間”的，植根於廣袤大地、“鄉土社會”。

韓愈《寒食日出遊》：“李花初發君始病，我往看君花轉盛。走馬城西惆悵歸，不忍千株雪相映。邇來又見桃與梨，交開紅白如爭競。……桐華最晚今已繁，君不強起時難更”[1]“歷時性”地描繪了李花、桃花、梨花、桐花的次第綻放；對照“二十四番花信風”的花期記載，契若合符。《寒食日出遊詩》的“城西”是“在野”。桐花無所不在地妝點著春天，陸游《上巳臨川道中》：“纖纖女手桑葉綠，漠漠客舍桐花春”[2]的“客舍”也是“在野”。“繁”、“漠漠”均要言不煩地寫出了桐花覆滿樹冠的怒放情形；寒食、上巳均是與清明相近的節日，後文還會述及。

文學作品，桐花常與楊柳搭配，標誌春景，這有空間、時序的合理性。梧桐是高大喬木，桐花傲立枝頭、俯視眾“花”，與一般的花木高下懸隔，很難形成勻稱布景；而楊柳在高度上與桐花的“級差”正好錯落有致。桐花開放於清明，此時也正是楊柳垂條，二者均是“春深處”的自然景物：

耿湋《春日洪州即事》：“鐘陵春日好，春水滿南塘。竹宇分朱閣，桐花間綠楊。”[1]

陳允平《渡江雲》：“桐花寒食近，青門紫陌，不禁綠楊煙。”[3]

吳泳《送陳和仲常博倅嘉禾》：“栁色媚別駕，桐花夾行舟。”[4]

吳泳《送游景仁夔漕分韻得喜字》：“桐花繁欲垂，栁色澹如洗。”[4]

倪瓚《太常引》：“門前楊柳密藏鴉，春事到桐華。”[5]

桐花與春逝

清明是季春節氣，至此，春天已經過去“三分二”；桐花也可以說是寬泛意義上的“殿春”之花[②]，吳泳《滿江紅》“洪都生日不張樂自述”即云：“手摘桐華，悵還是、春風婪尾。”[4]婪尾即最後、末尾之意，我們看以下詩例：

趙蕃《三月六日》:“桐花最晚開已落，春色全歸草滿園。”[6]

林逢吉《新昌道中》:“客里不知春去盡，滿山風雨落桐花。”[7]

楊萬里《過霸東石橋桐花盡落》:“老去能逢幾個春？今年春事不關人。紅千紫百何曾夢？壓尾桐花也作塵。”[8]（《誠齋集》卷二十四）

楊萬里《道傍桐花》:“春色來時物喜初，春光歸日興闌余。更無人餞春行色，猶有桐花管領渠”[8]（《誠齋集》卷三十五）

桐花是春夏遞變之際的物候，是春之“壓尾”、餞行者；而在鳥類中，送別春天的則當屬杜鵑，杜鵑又名子規、謝豹。在傷春、送春作品中，桐花與杜鵑經常聯袂出現；桐花與杜鵑是山林深處“生態環境”下的伴生物。桐花凋落的視覺印象、杜鵑哀鳴的聽覺印象形成“合力，給人以強烈的春逝之感。

方回《傷春》:“悵惜年光怨子規，王孫見事一何遲。等閒春過三分二，憑仗桐花報與知。”[9]

施樞《春夜賦小字》:“岸桐花開春欲老，日斷斜陽芳信杳。東風不管客情多，杜鵑啼月青山小。”[10]（《江湖小集》卷二十三）

吳師道《次韻黃晉卿清明游北山十首》：“桐花開盡櫻桃過，山北山南謝豹飛。”[11]

劉嵩《石鼓坑田舍》：“一月離家歸未得，桐花落盡子規啼。”[12]

傷春情緒又常與羈旅漂泊、客里思家情緒交織；無論是桐花凋落或是杜鵑哀鳴，常常是漫山遍野，觸目驚心、無所遁逃，最能觸動遊子情懷。

清明時節，冷、熱氣流交鋒頻繁、激烈，晴雨不定、乍暖還寒。與溫潤的“杏花春雨”不同，“桐花春雨”常給人料峭之感：

楊萬里《春盡舍舟餘杭，雨後山行》：“前夕船中索簟眠，今朝山下覺衣單。春歸便肯平平過，須做桐花一信寒。”[8]

楊萬里《春雨不止》：“春雨如毛又似埃，雲開還合合還開。怪來春晩寒如許，無賴桐花領取來。”[8]

況周頤《蕙風詞話》卷下：“蜀語可入詞者，四月寒名‘桐花凍’。”民國年間，以“凍桐花”或“桐花凍”入詞者有兩首佳作，且都有寄託，以天氣喻時局、遭際。臺靜農《記波外翁》記喬大壯《清平樂》：“二月初頭桐花凍，人似綠毛麼鳳。”“綠毛麼鳳”與桐花鳳相近，後文還會提及，臺靜農先生說道：“這首頗傳於同道之中，個人的寂寞，時事的悲觀，感情極為沉重。”[13]梁羽生《于右任的一首詞》記于右任抗戰期間所作的《浣溪沙》：“依舊小園迷燕子，劇憐苦雨凍桐花，王孫芳草又天涯。”于右任位高而無權，蔣介石對他“尊而不親”，常受到其他派系的擠壓；梁羽生評價這首詞：“意內言外，怨而不誹，堪稱佳作。”[14]

社會習俗

二十四節氣中兼具節日身份的唯有清明。不過，本文的清明是廣義的，是寒食節、上巳節、清明節的“合流”[15]，是一個“時段”；與狹義的清明關係更為密切的是寒食。寒食是冬至後一百五日、清明節前一二日，寒食有冷食禁火的習俗，故又稱“冷節”、“禁菸節”。寒食、清明蟬聯，唐代寒食是重要的節日，清明節也成為興起的獨立節日[16]；在後代，清明、寒食漸趨混同，清明往往掩蓋了寒食。上巳是三月初三，與寒食、清明也是銜接的，在日期上甚或有重合之時。現今，“三節”的民俗研究與文學研究成果頗為豐富，足資參考[③]。

桐花是“三節”期間典型的物候，“三節”的政治儀式、宴樂遊春、祭祀思念等社會習俗構成了桐花意象的文化內涵。

政治儀典

改火；賜火；恩澤

寒食期間禁火，清明日則改用新火。唐代，鑽木取火是一項朝廷儀典。《輦下歲時記》：“至清明，尚食內園官小兒於殿前鑽火，先得火者進上，賜絹三匹、金碗一口。”得火之後即賜火，宋敏求《春明退朝錄》：“周禮四時變火，唐惟清明取榆柳之火賜近臣戚里，宋朝唯賜大臣，順陽氣也。”唐宋兩朝取火儀式差似，唯賜火範圍唐朝要寬於宋朝。

唐宋時期國家儀典的改火既有原始社會火崇拜的孑遺，也有順應天時，復始新生、昌明盛大的現實期許；賜火既是皇恩浩蕩，也是強化君權、秩序之舉。清明改火、賜火儀典作品中的桐花意象莫不欣欣向榮：

謝觀《清明日恩賜百官新火賦》：“國有禁火，應當清明。萬室而寒火寂滅，三辰而纖靄不生。木鐸罷循，乃灼燎於榆柳；桐花始發，賜新火於公卿。……於時宰執俱瞻，高卑畢賜。”[17]

王珪《寒食節起居南京鴻慶宮等處神御殿表二道》：“伏以桐花初茂，榆火載新。”[18]

歐陽修《清明賜新火》：“桐華應候催佳節，榆火推恩忝列臣。”[19]

文彥博《清明日玉津園賜宴即席》：“節應桐花始筵開，禁苑新推恩緣舊。”[20]

謝觀、王珪作品中都出現了“初”字，一派生機；歐陽修、文彥博作品中都用到了“推”字，感戴之情溢於言表。耐人尋味的是，類似的感恩口吻、筆調在唐代臣僚的作品比較少見，這大概就是《春明退朝錄》所記載的，宋代賜火的範圍要比唐代窄，更是來之不易的“恩眷”。錢易《南部新書》“壬”載唐朝故實：“韋綬自吏侍除宣察，辟鄭處晦為察判，作《謝新火狀》云：‘節及桐華，恩頒銀燭。’綬削之曰：‘此二句非不巧，但非大臣所宜言。’”“節及桐花”兩句失之於“佞”，所以不“宜”；而這類作品到宋代就是司空見慣了。

宴樂遊春

文人雅集；仕女遊春

清明前後，相與踏青出遊、娛心悅目也是由來已久。文人雅好的是曲水流觴，仕女喜愛的是尋芳鬥草；桐花則是春日原野、水邊之景：

崔護《三月五日陪裴大夫泛長沙東湖》：“上巳餘風景，芳辰集遠坰。……鳥弄桐花日，魚翻穀雨萍。從今留勝會，誰看畫蘭亭。”[1]

韓琦《上已西溪，同日清明》：“人樂一時看開禊，飲隨節日發桐花。……欲繼永和書盛事，愧無神筆走龍蛇。”[21]

兩首作品中都用了上巳之日蘭亭雅集的典故。崔護作品中的“桐花”與“萍”作為春日之景同時出現，應該是根源於《月令》“季春之月，桐始華，萍始生”的記載。庾信《三月三日華林園馬射賦》亦云：“桐華萍合。”

柳永《木蘭花慢》“其二”:“拆桐花爛漫，乍疏雨、洗清明。正艷杏澆林，緗桃繡野，芳景如屏。傾城。盡尋勝去，驟雕鞍紺出郊。風暖繁弦脆管，萬家競奏新聲”[3]“共時性”地展現了桐花、艷杏、緗桃的交映生姿；這是一幅典型的“仕女遊春”圖。

文人修禊、仕女遊春作品中的桐花意象均散發出爛漫、熱烈的氣息。

祭祀思念

鄉思；相思；祭祀

“三節”之中，上巳節的情緒基調相對單純，而寒食與清明都是“復調”的[22]，既有結伴而游的佳興，也有獨處異地的鄉思、相思，也有慎重追遠的祭祀、思祖。桐花意象承載著著多重感傷情緒，與宴樂遊春作品中的同類意象迥然不同。

白居易《寒食江畔》：“聞鶯樹下沈吟立，信馬江頭取次行。忽見紫桐花悵望，下邽明日是清明。”[1]

權德輿《清明日次弋陽》：“自嘆清明在遠鄉，桐花覆水葛溪長。家人定是持新火，點作孤燈照洞房。”[1]

兩首作品中所流露的都是“每逢佳節備思親”的情緒，“下邽”為白居易故鄉。梧桐是中國民間廣泛種植的樹種，屬於本地風光、家鄉風物。梧桐可種於門前、井邊，既可遮蔭取涼，又有實用價值。“雙桐”、“井桐”都具有故土內涵，筆者將另撰專文論述；見桐花而思故鄉是自然而然的“睹物傷情”。

中國文學中的梧桐意象蘊涵多端，承載著友情、愛情等思念之情；附著於梧桐的桐花也具備這些蘊涵、功能。清明寒食前後，細雨廉纖、漠漠如煙，桐花意象也因之而淒迷、愁苦：

黎廷瑞《清平樂》“雨中春懷呈準軒”:“清明寒食，過了空相憶。蒼天雨細風斜，小樓燕子誰家。……只道春寒都盡，一分猶在桐花。”[3]

周邦彥《鎖寒寒》：“暗柳啼鴉，單衣佇立，小簾朱戶。桐花半畝，靜鎖一庭愁雨。 遲暮。嬉遊處，正店舍無煙，禁城百五。……”[3]

李煜《感懷》:“又見桐花發舊枝，一樓煙雨暮淒淒。憑闌惆悵人誰會，不覺潸然淚眼低。”[1]

三首作品都不約而同地出現了“雨”。《南唐書》卷六記載，大周后去世之後，李煜“每於花朝月夕，無不傷懷”；這首《感懷》就是悼亡之作。

“如果說禁火給唐人寒食詩打上了孤寂冷落的底色的話，祭掃儀式則將這種底色渲染得更為悲涼。”[22]唐代寒食有祭掃之俗，後來則演變成清明祭掃；桐則是這種孤寂、悲涼氛圍中的常見意象：

張澮川《寒食》:“火冷煙青寒食過，家家門巷掃桐花。”[23]

解縉《上北劉》：“三月藤江聽子規，桐花細雨濕征衣。遙知鄉里逢寒食，處處人家上冢歸。”[24]

政治儀典涉指的是皇權臣僚，宴樂遊春涉指的是文人仕女，祭祀思念涉指的是傳統社會；涉指幅面逐步擴大。桐花雖然並不煊赫，但卻日常；節日清明桐花的文化內涵不同層次地映現在我們的“無意識”之中。

文人高士

梧桐是中國傳統的“比德”樹木，桐花因“母體”的關係，也因開放的時間、地點，與文人的落寞寡合以及高士的自愜自洽情懷有關。元稹、白居易的作品提升了桐花的品格，桐花從清明節氣、節日花卉而走向具備人格象徵意蘊。

元稹vs白居易

月下賞花；落寞寡合；道德退守

白居易《見紫薇花憶微之》:“一叢暗淡將何比，淺碧籠裙襯紫巾。除卻微之見應愛，人間少有別花人”[1]“別”即辨別、賞鑒；白居易給我們提供了兩個信息：元稹愛花、知花；元稹喜愛“黯淡”、淺碧之花。我們可以由此切入，“見微知著”，把握中唐詩歌題材、審美趣味的兩大變化。

市川桃子《中唐詩在唐詩之流中的位置——由櫻桃的描寫方式來分析》中注意到了中唐以後詩歌的變化:“……中唐詩……更關心具象的事物”、“自白居易、韓愈以降，……普遍流行欣賞植物的風氣”、“這個時期，許多植物都被人欣賞，它們的姿態描繪在詩中。愛花而至於自己種植，自然會觀察得更加細緻，描寫得更加具體，而且感情會隨之移入到作為作為描寫對象的植物中去。”[25]人生理想、民間疾苦讓位於植物花卉，這確實是中唐以後詩歌題材的變化趨向，直接抒懷、直面人生讓位於“間接寄託”。這個變化在元稹、白居易的詩歌中體現地尤為深切著明，兩人都有大量吟詠花卉的作品。

中唐是封建社會的轉折點，也是中國美學史的轉折點；盛唐的氣勢恢弘、色彩華麗逐漸被精緻小巧、色澤雅淡代替。暗淡、淺碧的紫薇花在中唐就引起了元稹、白居易等人的青睞，白居易就有《紫薇花》：“獨坐黃昏誰是伴，紫薇花對紫微郎”的名句。略作分說的是，“紫薇花”之紫與盛唐備受推崇的牡丹名品“魏紫”之紫不同，一為淡紫，一為深紅。白牡丹、白菊花、白蓮等白色花系作品的大量出現更體現了美學潮流的轉變。“素以為絢”是中國古人的藝術哲學、審美理想；但是在世俗實踐層面，絢爛的紅色總是更容易被接受，淡紫、白色相對落寞、冷清。而在中唐以後，文人普遍的心態與視野由外放而轉為內斂，更關注身邊事物與自身命運；而屈原《離騷》的“善鳥香花，以比忠貞”的比興傳統因風雲際會而被激活；這就是淡紫、白色花卉中唐以降普遍見諸吟詠的“文化語境”。

元稹不獨“發現”了紫薇花，也“發現”了紫桐花，《桐花》：“朧月上山館，紫桐垂好陰。可惜暗澹色，無人知此心。舜沒蒼梧野，鳳歸丹穴岑。遺落在人世，光華那復深。年年怨春意，不競桃杏林。唯占清明後，牡丹還復侵。況此空館閉，雲誰恣幽尋。徒煩鳥噪集，不語山嶔岑。滿院青苔地，一樹蓮花簪。自開還自落，暗芳終暗沈。爾生不得所，……”[1]桐花生長於山嶽之中，人跡罕至；開花時節又受到桃杏、牡丹的前後“夾擊”。既乏“地利”，也乏“天時”。通過時、地等物性特點來抒寫政治寄託是植物花卉吟詠的一個常見模式[④]。中唐時期，黨爭、傾軋頻繁，元、白都是局中之人；桐花的落寞、暗沉其實是元稹心緒、處境的投射，桐花與元稹“異質“而“同構”。白居易《和答詩十首·答桐花》：“山木多蓊鬱，茲桐獨亭亭。葉重碧雲片，花簇紫霞英。是時三月天，春暖山雨晴。夜色向月淺，暗香隨風輕。行者多商賈，居者悉黎氓。無人解賞愛，有客獨屏營。手攀花枝立，足蹋花影行。生憐不得所，死欲揚其聲。……受君封植力，不獨吐芬馨。”[1]是答贈元稹之作，“觀點”或有不同，但“原則”並無差異。

其後，元、白之間又有桐花酬贈之作，元稹《三月二十四日宿曾峰館，夜對桐花，寄樂天》：“微月照桐花，月微花漠漠。怨澹不勝情，低回拂簾幕。葉新陰影細，露重枝條弱。夜久春恨多，風清暗香薄。是夕遠思君，思君瘦如削。但感事暌違，非言官好惡。奏書金鑾殿，步屣青龍閣。我在山館中，滿地桐花落。”[1]白居易《初與元九別後，忽夢見之，及寤而書適至，兼寄桐花詩，悵然感懷，因以此寄》：“悠悠藍田路，自去無訊息。計君食宿程，已過商山北。昨夜雲四散，千里同月色。曉來夢見君，應是君相憶。……夜深作書畢，山月向西斜。月下何所有，一樹紫桐花。桐花半落時，復道正相思。殷勤書背後，兼寄桐花詩。桐花詩八韻，思緒一何深。以我今朝意，憶君此夜心。”[1]元、白之間唱和之作大多樸素深摯，但是桐花唱和作品卻又別饒一種風神蘊藉、暗淡低回之美。

我們統觀上文引述的元、白四首作品，會發現他們開創了新型的賞花情境：月下賞花；這也是中唐之後才開始流行的。月下賞花，素淡之花更加洗淨鉛華，這也與中唐的審美轉向契合；而代表盛唐審美的則是“國色朝酣酒”的旭日賞花。宋代以後，月下賞梅、月下賞荷均是典型的文人賞花情境，而元、白等中唐詩人則開啟了先路。明代黃姬水《醉起》“山中長日臥煙霞……一簾月色覆桐花。”[26]就是月下賞桐花。

元、白的桐花唱和之作缺乏盛唐詩歌中的意氣相高，卻代之以惆悵、怨慕，這是儒家君子“獨善其身”的道德退守與勖勉。晚唐時期，元、白所開創的花卉題材詩歌唱和成為常見的詩歌題材與創作方式，這是文化心理上的一脈相承，如陸龜蒙、皮日休的“白蓮”作品，再如陸龜蒙有《幽居有白菊一叢，因而成詠，呈一二知己》，司馬都、鄭璧、皮日休、張賁等人均有和作。

桐花落

元、白詩歌中出現了“桐花落”與“桐花半落”，“自開還自落”。梧桐自誕生之日起，就是作為“柔木”、“陽木”的代表、美好事物的象徵，這是它的原型意義。在中國文學中，梧桐具有“語碼”的作用，能夠喚起我們對美好事物的豐富想像；從語言學上來講，這是它“聯想軸”上的作用。桐花凋零即是白居易所嘆的“世間好物不堅牢。”

但是，還有另外一種意味的“桐花落”，即山中高士的自愜自洽，遺落世事、寵辱不驚。我們且先看王維的《辛夷塢》：“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”[1]胡應麟評價此詩與《鳥鳴澗》：“讀之身世兩忘，寵辱不驚”；王國維《人家詞話》中所提到的“無我之境”庶幾近之。“桐花落”與辛夷花落旨趣相同。

在中國古典詩歌中，山中最具典型的樹木當推松樹，松樹是中國傳統的“比德”樹木；倚松而坐是高士姿態，松子墜落是山中幽境。前者如宋代饒節：“間攜經卷倚松立，試問客從何處來”（《倚松詩集》序言，四庫全書本），饒節因之而被稱為“倚松道人”；後者如韋應物《秋夜寄丘員外》：“懷君屬秋夜，散步詠涼天。空山松子落，幽人應未眠。”[1]

其實，梧桐也是山中常見的樹木，而且常常生於高崗、秀于山林；“據桐”而坐也是高士姿態，桐花墜落也是山中幽境。《莊子·齊物論》:“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎?”“據梧”遂成為典故，如梁元帝《長歌行》:“朝為洛生詠。夕作據梧眠。從茲忘物我。優遊得自然”[27]（“梁詩”卷二十五）、李嘉祐《奉和杜相公長興新宅即事呈元相公》：“據梧聽好鳥，行藥寄名花。”[1]我們看“桐花落”的例子：

高翥《山堂即事》：“杜鵑聲里桐花落，山館無人晝掩扃。老去未能忘結習,自調濃墨寫黃庭。”[28]

薩都剌《贈茅山道士胡琴月》:“茅山道士來相訪，手抱七弦琴藝張。準擬月明彈一曲，桐花落盡曉風涼。”[29]

張啟元《游嶧山記》:“桐花落盡，柏子燒殘；閒中日常，靜里天大者，山中之受用也。”[30]

徐震亨《長林消夏》：“晞髮行吟日正長，桐花落盡又新篁。”[31]

上引四首作品無一與傷春、傷悲有關。高翥作品中雖然既有“桐花落”，又有“杜鵑聲”；但是主體情志堅定，從而超越了“心為物役”的心物結構；“黃庭”是指道家經典《黃庭經》。徐震亨作品中所流露的則是宇宙萬物，訊息生長的“活潑潑地”生機。

桐花鳳

《大雅·卷阿》：“鳳凰鳴矣，於彼高岡。梧桐生矣，於彼朝陽”奠定了鳳凰與梧桐組合，朝陽、高崗的時空設定興象高遠、指涉多端。鳳凰與梧桐可以是盛世祥瑞，如許景先《奉和御製春台望》：“瑞氣朝浮五雲閣，祥光夜吐萬年枝。蘭葉負龜初薦祉，桐花集鳳更來儀”[1]；也可以是賢才致用，如民諺：“栽下梧桐樹，引來金鳳凰”；也可以是《古詩十九首》：“胡馬依北風，越鳥巢南枝”式的男女依附，如章孝標《古行宮》：“天子時清不巡幸，只應鸞鳳棲梧桐。”[1]

然而，本文的“桐花鳳”之“鳳”並非指鳳凰，而是一種美艷小禽，又稱“桐花鳥”。“桐花鳳”與“桐花”的關係指涉與鳳凰與梧桐的關係指涉息息相關。桐花鳳即麼鳳，在古代詩文中常常與“綠毛么鳳”、“羅浮鳳”、“倒掛子”相混。而根據今人翔實考證，“桐花鳳”乃雀形目花蜜鳥科的“綠喉太陽鳥”，而“綠毛么鳳”、“羅浮鳳”、“倒掛子”，緣其“倒掛”的生態特徵，則為分類上屬於雀形目極樂鳥科[32]。

桐花鳳之淵源

《太平御覽》卷九五六引《莊子》“空門來風，桐乳致巢”司馬彪註：“門戶空，風喜投之。桐子似乳，著葉而生，鳥喜巢之。”莊子以兩種現象形象地說明事物之間的因果關係；“空穴來風”自有科學道理，“桐乳致巢”則孳乳了後代的桐花鳳、桐花鳥。宋代陳翥《桐譜》記載：“（紫桐花）自春徂夏，乃結其實，其實如乳，尖長而成穗，莊子所謂桐乳致巢是也。”其《西山十詠·桐乳》吟詠“桐乳”性狀：“吾有西山桐，厥實狀如乳。含房隱綠葉，致巢來翠羽。外滑自為穗，中虛不可數。輕漸曝秋陽，重即濡綿雨。霜後威氣裂，隨風到煙塢。……”

桐花鳳之流行

唐代，桐花鳥、桐花鳳之說流行，張鷟《朝野僉載》卷六：“劍南彭蜀間有鳥大如指，五色畢具。有冠似鳳，食桐花，每桐結花即來，桐花落即去，不知何之。俗謂之‘桐花鳥’，極馴善，止於婦人釵上，客終席不飛。人愛之，無所害也。”李德裕《畫桐花扇賦並序》云：“成都岷江磯岸多植紫桐，每至春末，有靈禽五色，來集桐花，以飲朝露。”[33]張鷟沿襲舊說，認為桐花鳥以桐花為食；而李德裕則記載桐花鳳是以朝露為飲，只是棲息於桐花之間。不過，兩人的作品卻有共同的指向，即桐花鳳的蜀地特徵。李德裕的賦、序影響很大，是言及桐花鳳的常見“話頭”。《畫桐花鳳扇賦》云：“美斯鳥兮類鵷鶵，具體微兮容色丹。彼飛翔於宵漢，此藻繪於冰紈。雖清秋而己至，常愛玩而忘飡”，後人認為，這是蜀地工藝扇之始。

司空圖《送柳震歸蜀》：“桐花能乳鳥，竹節競祠神”[1]與《送柳震入蜀》：“夷人祠竹節，蜀鳥乳桐花”[1]兩首作品言及蜀地的地域風情，均出現了桐花鳥。劉言史《歲暮題楊錄事江亭》：“垂絲蜀客涕濡衣，歲盡長沙未得歸。腸斷錦城風日好，可憐桐鳥出花飛”[1]，桐花鳥也是成都一景。釋可朋《桐花鳥》：“五色毛衣比鳳雛，花深叢里只如無。美人買得偏憐惜，移向金釵重幾銖”[1]則幾乎就是張鷟《朝野僉載》的複述。

桐花鳳之繼盛

蘇軾

北宋，關於桐花鳥、桐花鳳之說更盛，樂史《太平寰宇記》、宋祁《益部方物略記》、蘇軾《東坡志林》三部地理、博物、筆記作品都有相關記載。這應該跟晚唐以迄北宋蜀地文化、蜀地文人的影響有關，尤其是蘇軾，不止一次地在作品中提及家鄉故物桐花鳳。我們且看樂史《太平寰宇記》卷七十二：“(益州)桐花色白至大，有小鳥，燋紅，翠碧相間，毛羽可愛。生花中，唯飲其汁，不食他物，落花遂死。人以蜜水飲之，或得三四日，性亂跳躑，多牴觸便死。土人畫桐花鳳扇，即此禽也。”關於桐花鳳生活習性的描寫一方面參之以李德裕《畫桐花扇賦序》，另一方面本之以實際觀察，所以尤為可信；後代關於桐花鳳的習性很多沿用樂史之說，如屈大均《廣東新語》卷二十。

桐花鳳之寓意

桐花鳳之為人熟知、樂道，蘇軾應該功莫大焉；他是蜀地文人的翹楚。蘇軾《西江月》“梅花”：“海仙時遣探芳叢,倒掛綠毛麼鳳”常被徵引用作桐花鳳資料；但前面已經提到，“綠毛麼鳳”與桐花鳳同目而不同科。蘇軾《次韻李公擇梅花》：“故山亦何有，桐花集麼鳳”[34]、《異鵲》：“昔我先君子，仁孝行於家。家有五畝園，麼鳳集桐花。”[34]桐花鳳是蘇軾念念不忘的故園風情，也是“積善之家”的祥瑞之應。

桐花鳳更多是關涉愛情，或比男子，或比女子，皆新奇有致。馮夢龍《情史》卷三“情私類”記錄了文茂寄給晁采的一首詩：“旭日瞳瞳破曉霾，遙知妝罷下芳階。那能化作桐花鳳，一集佳人白玉釵。”“桐花鳳”之句當脫胎自張鷟、可朋的筆記與詩歌，但不失“小說家言”的輕佻、油滑。最有名的當推王士禎《蝶戀花·和漱玉詞》：“郎是桐花，妾是桐花鳳。”這首詞比喻尖新，為衍波名句(王士禎詞集為《衍波詞》)，王士禎也因此而得“王桐花”的雅號。對於王士禎頗為自許的“桐花鳳”之句，評論者也是見仁見智、有褒有貶。《左庵詩話》卷上云：“王漁洋詞有云：‘郎似桐花，妾似桐花鳳。’人因呼之為王桐花。吳石華雲：‘瘦盡桐花，苦憶桐花鳳’不讓漁洋山崗人，專美於前也。”吳、王二人雖然用的是同一套“語詞”，但抒情人稱發生了逆轉，也確有翻案之妙。

結 語

中唐時期，桐花“自開還自落”、“紛紛開且落”與文人的落寞寡合、高士的自愜自洽情懷分別相關；元稹、白居易是桐花審美文化發展歷程中的重要轉折點。唐宋時期，“桐花鳳”之說流行，“桐花鳳”與桐花的關係也被賦予了祥瑞、愛情等比喻意義。

物色審美與文化內涵的疊合是桐花意象，也是其他花木意象的共性，前者是後者的基礎。本文即從兩方面對桐花意象進行了系統的探討，對全面認識中國的梧桐文化也有所助益。

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[①] “花信風”，是指應花期而來的風。自小寒至穀雨共八節氣(小寒、大寒、立春、雨水、驚蟄、春風、清明、穀雨)；十五日為一節氣，五日為一候，一節氣含三候。八節氣總計一百二十天，二十四侯，每候應一種花信。這期間，會有二十四種花在“信風”的吹拂下相繼開放，這就是所謂的“二十四番花信風”。

[②] “殿春”出自蘇軾《詠芍藥》：“多謝畫工憐寂寞，尚留芍藥殿春風”，“殿春花”遂為芍藥之別稱。

[③] 筆者所寓目的碩、博論文有三篇：張醜平《上巳、寒食、清明節日民俗與文學研究》（南京師範大學博士論文，2006年）；何海華《論唐代寒食清明詩》（華中師範大學古代文學碩士論文，2005年）；張玉娟《宋代清明寒食詞之研究》（南京師範大學古代文學碩士論文，2005年）。

[④] 參看《“失時”與“得地”：荷花政治象徵的兩種模式》，俞香順《中國荷花審美文化研究》第32頁，巴蜀書社2005年。