二徐真人的信仰在宋元時期獲得發展,在明代時達到鼎盛,到清代時開始衰落,近年來又開始走向興盛,閩侯青圃靈濟宮也隨其主人而榮枯不定。 宋代時,二徐真人被當地百姓奉為地方守護神,具有滅火、治病、生子、祈雨、治水、滅蝗等多方面的功能。據林國平《福建民間信仰》(見書第204頁至217頁)考證,五代時期,閩侯青鋪鰲峰上的二徐真人廟十分簡陋,實際上是一座茅屋,北宋
太平興國八年(983年)被山洪所沖毀,方珏等人捐資建廟於芝嶼,號“芝嶼祖廟”,後世稱“靈濟祖廟”。北宋祥符元年(1108年),又在橫溪建分廟,後世稱為“社壇”。到北宋政和七年(1117年)潢溪
社壇荒廢,遂遷廟於龍首之東,即為後世所說:“
洪恩靈濟宮”。靈濟宮在南宋時期先後得到三次擴建,初具規模。五代末至北宋初,二徐真人被百姓私謚為“護境感應王”,後又私謚為“金闕真人”與“玉闕真人”的封號。二徐真人信仰在宋時已得到當地官府的支持與認可,在地方官的大力推薦下,南宋時二徐真人廟獲得朝廷賜予的“靈濟”廟額。“靈濟”意為“有求必應,護佑四方”,這是對二徐真人的功德的概括,這好是青圃靈濟宮名稱得來的由歷。 元代時,二徐真人信仰開始納入道教系統,形成一系列的宗教程式,成書於元大德年間(1297—1307年)的《
徐仙翰藻》對這方面記載猶為詳盡。《徐仙翰藻》共14卷,近10萬字,收入大量宗教活動時撰寫的青詞疏榜表文,多以
扶乩(又稱扶鸞、降卜、扛箕)的形式寫成,反映扶虬在二徐真人信仰中占據十分重要的地位。《徐仙翰藻》也是今天人們研究宋元時期民間道教儀式的重要資料。由於元代時二徐真人信仰的擴大,二徐真人又獲得朝廷賜予的“金闕真人”與“玉闕真人”的封號,實際上承認了宋代民間的“私謚”。 在明代以前,二徐的功能主要是降藥治病為主,是“醫神”,其它功能則在其次。但這是這種降藥治病使得二徐真人在明初由一地方“小神”而一躍變為名聞京城的道教“顯神”,這是因為有明王朝的推崇和扶植,從而迅速達到其鼎盛階段。 明永樂十四年(1416年)前後,明成祖
朱棣龍體欠安,久治不愈,後轉禱於二徐真人,突然轉好,明成祖朱棣龍顏大悅,認為是二徐真人顯靈治好自己的病,於是才有大修閩侯靈濟宮之舉。有關二徐真人顯靈治癒明成祖疾病的神話傳說,不是出自民間的虛構,而是出自明代帝王之口,今天仍豎立於青圃靈濟宮的《御製洪恩靈濟宮碑》對這方面有記載,但對過程記載較簡約。清代的《閩都別記》(見書第269回、第270回)也載有二徐真人治好
明成祖朱棣之病一事,但神話色彩嚴重。青圃民間對此事過程的傳說是這樣:永樂帝母親病重,皇帝招天下名醫入京救治,青圃人曾神孫揭榜入京,以二徐降下的靈藥治好的國母之病,從而才有永樂帝大修青圃靈濟宮之舉。民國《
福建通志》則載青圃有個名“曾甲”的人入京治好永樂帝之病。《明史·方伎傳》則載:有個
禮部郎周納從福建回到京城,對明成祖說閩地有二徐真人很靈驗,於是就從福建迎二徐真人像及廟祝入京。
永樂患病,廟祝以二徐名義晉藥,竟然治好了永樂帝之病。
徐曉望在《
福建民間信仰源流》(見書第438頁)中據此推測是周納推薦曾辰孫(即曾神孫)入京治好了永樂帝的病。這是比較有史料根據的。 明成祖為了感激二徐真人救命之恩,一方面大力
旌表二徐真人,永樂十五年(1417年)與次年永樂十六年兩次賜予二徐真人封號,第一次封號為“九天金闕清微洞玄沖虛妙感慈惠洪恩真人”與“九天玉闕高明弘靜沖湛妙應仁惠洪恩真人”;第二次為“九天金闕明道
達德大仙顯靈溥濟清微洞玄沖虛妙感慈惠護國庇民洪恩真人”與“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟高明弘靜沖湛妙應仁惠輔國佑民洪恩真人”,封號字數從18個字增加到32個字,神格稱號也由“洪恩真人”上升到“洪恩
真君”。另一方面,明成祖下令重建閩侯青鋪靈濟宮,
永樂十五年(1457年)正月,明成祖詔令大規模重建閩侯青鋪靈濟宮,著工部行文督促福建
布政司(相當今天福建省)經辦。 重建青鋪靈濟宮時,動用軍民上萬名,費時一年多才完工,其中的
御碑亭下的
石碑並龜跌還是在南京鑿石刻好才海運至福建,據說從烏龍江運抵閩侯青圃花了三個月的時間。明成祖還派內宮太監、
錦衣衛與太常寺等京城官員會同福建布政司、
福州府、
閩侯縣等地方官員親臨督造。重建後的
洪恩靈濟宮自金鰲山下沿山勢建到山頂,計有三重門、六座宮殿,以及法堂、道房、
鐘鼓樓、御碑亭、
牌坊、客舍等大小建築200餘間,四周建有宮牆環繞,整座建築金碧輝煌,仿帝王宮殿而成,故其大門楹聯寫道:“欲觀北京
皇帝殿,先看青鋪靈濟宮”。靈濟宮建好後,朝廷除定期遣使祭祀、送換衣袍外,還設專職官員以掌其事。
永樂十五年(1417年),明成祖又下詔在北京
皇城西側,仿福建青圃靈濟宮祖宮的樣式建造一座洪恩靈濟宮,以便皇帝時時祭拜。 明成祖以後,二徐真人又得到明宣宗、
明英宗、
明憲宗的大力推崇,其中,明憲宗在
成化二十二年(1436年)加封二徐真人為“上帝”,神格已達到無以復加的神階等級,神像的衣袍也由原來的“皮弁冠,大紅雲龍服”,改為“平天冠,明黃紵衣”。明憲宗還在京城擴建靈濟行宮,規模也異常宏大。據史書記載,北京靈濟宮占地974畝,擁有八座大殿、三百五十間房屋,其規模可同皇宮相比。作為地方神靈的二徐真人得到帝王如此推崇,並在北京建造宏偉的宮廟祭祀,這在福建民間宗教史上是極為罕見,也絕無僅有。因此在實際上,二徐真人已變為明皇室的“家神”。 由於明代歷朝皇帝的大力推崇,使二徐真人在福建的影響迅速擴大,盛極一時,福州地區的二徐真人廟隨處可見,有關二徐真人的神話故事也廣為流傳。但到清代時,由於江山
易主,皇帝不再信奉二徐真人,故二徐真人信仰在清代以後走向衰落。北京的靈濟宮在清代時改為它用,早已不存在。閩侯青圃的靈濟宮因得不到官府的維護,也日蕭條冷落。康熙十年(1617年)閩侯青圃靈濟宮曾得到重修,有碑記(現鑲嵌在大殿左側圍牆上,名為《重修靈濟宮記》)可見證,但以後近三百年的時間內,閩侯青圃靈濟宮沒有得到重修,以至於宏偉一時的靈濟宮逐漸荒廢。民國三十一年(1942年)曾修復前殿,但僅僅是小規模地修修補補,無法再現當年的風采。現在可見到的明代建築僅僅是木構的碑亭而已。解放以後,殘存的靈濟宮也屢遭破壞。1956年農業合作化後,青圃靈濟宮被當地政府征作為糧食倉庫使用,一直使用到80年代;“文革”期間,破除“四舊”,宮內文物被毀之一空。村民祭祀二徐真人的信仰活動也隨之遭禁。