基本介紹
- 中文名：陰陽家思想
- 利用：《周易》
- 提出了：宇宙演化論
- 又從：《尚書·禹貢》
陰陽家,陰陽,五行,四時,哲學內涵,發展,代表,管仲學派,鄒衍,對中醫的影響,
陰陽家
陰陽家思想可以說是中國古代最富哲學味道的理論構想，著名的科學史家李約瑟稱它是“古代中國人能夠構想的原終原理”。陰陽、五行與氣等學說相互結合，構成了中國古代的哲學思想體系，這些觀念也是中國傳統科學思想的基本要素。在《史記·太史公自序》中的“論六家要旨”把陰陽家列為六家之首，可見陰陽家的重要地位了。 陰陽與五行在早期各自為說，“陰陽”的概念最早見於《易經》，“五行”的概念最早見於《尚書》，但兩種觀念的產生，則可以追溯到更久遠的年代。到了戰國時代，“陰陽”和“五行”漸漸合流，形成一種新的觀念模式，在漢代總結先秦學術的源流時，由於這一家思想以“陰陽五行”為基礎，所以稱為“陰陽家”，也稱“陰陽五行學派”或“陰陽五行家”，是先秦諸子百家之一。
陰陽
所謂“陰陽”是古人對宇宙萬物兩種相反相成性質的一種抽象，也是宇宙對立統一及思維法則的哲學範疇。中國先賢拈出“陰陽”二字來表示萬物兩兩對應、相反相成的對立統一，“陰陽”的思想對儒家、道家都影響很大！在他們的著作中都有體現，在《道德經》中說：“萬物負陰而抱陽”、在《繫辭》中說：“一陰一陽之謂道”。而全本《易經》其實就是在講“陰陽”變化的數理和哲理。《易經》的基本思路其實就是：陰陽交感而生宇宙萬物，宇宙萬物是陰陽的對立統一。
“陰陽”學說是在“氣”學說的基礎上建立起來的，並在“氣”的基礎上，進一步認為天地、日月、晝夜、晴明、水火、溫涼等都是運動變化中一分二的結果，因此也就抽象出了“陰”和“陽”兩個相對的概念。陰陽是抽象的概念而不是具體的，在《靈樞·陰陽系日月》中就說：“陰陽者，有名無形”。
“陰”代表消極、退守、柔弱等特性和具有這些特性的事物和現象，“陽”代表積極、進取、剛強等特性和具有這些特性的事物和現象。“陰陽”的基本內容可以用八個字概括“對立，互根，消長，轉化”。
五行
凡具有清靜、收殺特性的屬於“金”。
凡具有生髮、柔和特性的屬於“木”。
凡具有寒冷、滋潤、閉藏特性的屬於“水”。
凡具有陽熱、上炎特性的屬於“火”。
凡具有長養、發肓特性的屬於“土”。
用“五行”來說明人體、人與自然環境的統一性的關係見下表：
五 時 五五五 五五 五 五五 六 五 形 情五變音 間 味色化氣方 季 行髒 腑 官 體 志 聲動
角 平旦 酸 青 生 風東 春 木肝 膽 目 筋 怒 呼 握
征 日中 苦 赤 長 暑南 夏 火 心 小腸舌 脈 喜笑 憂
宮 日西 甘 黃化濕中長夏土脾 胃 口 肉 思歌噦
商 日入 辛 白 收 燥西 秋 金 肺 大腸 鼻皮毛 悲 哭 咳
羽 夜半 鹹 黑 藏 寒北 冬 水 腎 膀胱耳 骨 恐呻 栗
在《漢書·藝文志》中說：“陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。”其中談到“陰陽”的兩種表現形式，似乎等同於天文曆法，而沒有任何哲學色彩。這主要還是由於陰陽家的哲學含義並非形成於一時一日；另外當具有了一定的哲學含義時，又往往被隱含在“天人關係”的論說之中。“陰陽”學說雖然包含有天文星曆等內容，但只是表面現象而已，其目的並不是在於“觀象”、“授時”、“制歷”，而是要通過這些表面現象來說明“陰陽變化”的規律以及“順乎陰陽”的重要性，即所謂“四時、八位、十二度、二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡”。
四時
由於“陰陽”這一觀念最初是建立在“陽光的有無、向日或背日”這些直接作用於人感官之上的自然變化，因此“四時”的變化就受到了格外的強調，所謂“序四時之大順，不可失也”。那么什麼是“四時之序”呢？就是：春生、夏榮、秋收、冬藏，陰陽家強調這些是“天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀”。這一原則不僅適用於天地間有生之物“生、長、化、收、藏”的自然變化和人為的農牧生產活動，而且也把它類比於“政治、人事”，這些就是陰陽家思想的基本內容。
特別要說明的是，陰陽家雖然力倡順應“四時”、“陰陽”變化之序，但其思想的要點在於“陰陽交替、輪轉循環”，而不在於對立！陰陽家“陰陽消長”的實質不是“此消彼長”，而是“陰陽”各自在一定時限內的“自身消長”。即：春夏是“陽生至盛極”的階段；秋冬是“陰生至盛極”的階段。而在這兩個階段中，“陰”或“陽”分別經歷了由“初生”至“盛極而衰”的過程，即所謂：“陽至而陰，陰至而陽”、“因陰陽之恆，順天地之常”。在《呂氏春秋》中以“圜道”為題，通過列舉日夜一周、月躔二十八星宿、精行四時、物動則“萌—生—長—大—成—衰—殺—藏”、雲氣西行、水泉東流、日夜不休、上不竭、下不滿等等現象來說明“天地車輪，終而復始，極則復反”的循環規律，與陰陽家順應四時、陰陽的思想同屬一脈。
但如果捨棄四時、晝夜循環輪轉的時間因素，那么“陰陽相互對立”的屬性就會自然而然地顯露出來了。例如：山南、水北為陽，山北、水南為陰；日為陽，月為陰；晝為陽，夜為陰；天為陽，地為陰；乃至男女、水火、風雨、雌雄等等無不視為“對立的兩面”。
哲學內涵
具有哲學內涵的“陰陽”學說正是沿著這樣一種思維方式逐漸發展起來的。說兩句題外話：在先秦和兩漢時代是“陰陽家”學說的重要發展時期，在這期間有一個很有趣的變化：陰陽家學說原本以“循環”觀念為主，而當“陰陽對立”的屬性逐漸受到重視後，其循環的的思想反而不太受到重視。而五行學說因“相生、相剋”之說的盛行，反而被看成是循環觀念的典型表現，而五行原本的分“類”、定“性”卻往往被忽略了。
發展
關於“陰陽”觀念的發展很簡略的說一下：早期的“陰陽”概念並不是萬物屬性的抽象，而是專指“陰陽”二氣。在《國語·周語上》中記載：周宣王時已有了“陽氣”的說法，到了西周末年，伯陽父以陽氣與陰氣的運動來解釋地震的成因。在《呂氏春秋·古樂》中說：“昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣畜積，萬物散解，果實不成，故士達作為五弦琴，以來陰氣，以定群生”。在《國語·周語下》中說：“如是，而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之匏竹，節之鼓而行之，以遂八風。於是乎氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正”。把“樂”看做是可通天地間的陰陽之氣，這是古今對音樂理解不同的重要區別。有形的“陰陽之氣”發生偏盛也被認為是疾病發生的原因之一。在《左傳·昭公元年》就有：“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲，淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也。分為四時，序為五節，過則為災。陰淫寒疾，陽淫熱疾”。大致意思就是說：陰、陽之氣過盛(淫)則致病。但在以後的思想發展中，“陰陽”幾乎成了一對抽象的概念，不一定要尋其形質了。
代表
在先秦參與百家爭鳴的“陰陽家”主要以管仲學派和鄒衍為代表。下面簡單介紹一下： 管仲學派的陰陽五行學說主要體現於《管子》書中的《幼官》、《四時》、《五行》、《輕重己》等篇中。管仲學派的陰陽五行學說僅僅表現出“五行相生”的特點，而不說“五行相勝”，主張以五行配合四時季節的變化。在《管子·四時》中說：“東方曰星，其時曰春，其氣曰風，風生木與骨。……南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣。……中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節土益力。……西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲。……北方日月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血。”大致意思是說：東方的季節為春，配木，其氣是風；南方的季節為夏，配火，其氣是陽；西方的季節是秋，配金，其氣是陰；北方的季節是冬，配水，其氣是寒；中央是土，其德性是輔四時運行。這樣就將“金、木、水、火、土”五行與春夏秋冬四個時節配合了起來。並且認為這樣才能“人與天調，再後來天地之美生”(《管子·五行》)
管仲學派
鄒衍
鄒衍的陰陽五行學說最主要的就是他把《尚書·洪範》中的“五行”觀改造為了“五德終始”說，並以此闡釋宇宙演變和歷史興衰，以五行相生相剋來論證新政權取代舊政權或改朝換代的合理性。鄒衍認為自有人類社會以來，朝代的更替都是五德，即：金、木、水、火、土五行之德相勝轉移的結果。並且按照一定的次序，前德勝後德，而不是相反的。而這種次序是：水勝火、火勝金、金勝木、木勝土、土勝水。鄒衍把每一個朝代都賦予一種德，一切制度都與一種德相應。五德循環往復，相代而興，歷史也就如此推演下去。秦朝統一中國，就以這種“五德終始”為理論根據，據《史記·封禪書》中記載：“鄒子之徒，論著終始五德之運，及秦帝，而齊人奏之，故始皇採用之。”秦自稱為水德，根據“五德終始”學說，水勝火，所以水德的秦取代火德的周也就是合理的事兒了。
根據《漢書·藝文志》記載：陰陽共有二十一家，三百六十九篇。有《公檮生終始》十四篇，《公孫發》二十二篇，《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，《乘丘子》五篇，《杜文公》五篇，《黃帝泰素》二十篇……等等，可惜除少量殘文外均已散失。
對中醫的影響
陰陽家思想對中醫的影響無疑是巨大的，在中醫領域可以清楚地看到從秉承陰陽家“四時之序”旨意到注重陰陽“對立、平衡”觀念的演變。
在《黃帝內經》中有很多順應“四時之序”的重要內容，如： 在《素問·四氣調神大論》中說：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽、秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”
在《素問·四時刺逆從論》中說：“春者，天氣始開，地氣始泄，凍解冰釋，水行經通，故人氣在脈。夏者，經滿氣溢，入孫絡受血，皮膚充實。長夏者，經絡皆盛，內溢肌中。秋者，天氣始收，腠理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血氣在中，內著骨髓，通於五臟。是故邪氣者，常隨四時之氣血而入客也，至其變化，不可為度。”
受四時之序、陰陽輪轉觀念的影響，在針灸、診脈中都形成了“四時脈法”和以“四時”為理論依據的針刺方法。如果對於早期的“陰陽家”沒有一定的了解，就很難理解這些診斷、治療方法的立意了。例如後世的脈學理論將“浮脈”(即：取之有餘，按之不足)作為病在“表”的徵象，但在《黃帝內經》中這卻是作為春季的正常脈象；後世的針灸學根據疾病的症狀決定深刺或淺刺，而在秦漢時期卻主張依季節而定等等。這些都說明後世的中醫基本上揚棄了這類內容，僅僅在養生學方面繼承了春生、夏長、秋收、冬藏的思想。
陰陽家中“使人拘而多畏”、“牽于禁忌，泥於小數”之弊在中醫領域中也有所體現，例如： 正月、二月，天氣始方，地氣始發，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣定發，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始殺，人氣在肺；九月、十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復，地氣合，人氣在腎。
相應的在針刺方法上自然就會有所規定： 《素問·診要經終論》上講：“春夏秋冬，各有所刺，法其所在。春刺夏分，脈亂氣微，入淫骨髓，病不能愈，令人不嗜食，又且少氣；春刺秋分，筋攣逆氣，環為咳嗽，病不愈，令人時驚，又且哭；春刺冬分，邪氣著藏，令人脹，病不愈，又且欲言語。”
以上只是春季的描述，關於夏、秋、冬三季的詳述就略過不說了。這些規律在針灸治療學中並無實際意義，因為他的本質還是屬於虛構的規律。不過實際上只要結合上一段不同月份“人氣所在”的論述就不難看出“牽于禁忌”的本質。
在今本《黃帝內經》中陰陽學說的運用已經逐漸發展成為了一種強調“對立、平衡”的抽象概念。這種陰陽學說實質上已與上述的陰陽家學說大不相同了。在其中陰陽的概念既包含有以“陰陽二氣”的融合構成宇宙萬物本體的一面，也包含有注重陰陽不同的屬性特徵的“象”學的一面。前者在醫學理論中表現為對於生命形成、稟賦厚薄、情志形體特徵等的解說；後者則可具體地指導診斷與治療----陰陽的辨識是中醫“辯證施治”的核心。這類內容在今本《黃帝內經》中也表現得相當充分，在《素問·陰陽應象大論》中說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。……陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。”“水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。……味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。……氣味辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰。”
在今本《黃帝內經》中的陰陽學說重點已經不再是循環的觀念，而是二者的對立屬性。其中的兩分之法也不再是特指“四時之序”(即：時間概念)，而是將這種“以量定性”的方法移植到了與藥物理論有關的“氣”、“味”學說中。總之，陰陽既是高度的抽象與概括，又以“數之可十，推之可百”以致用，因而成為了中醫基礎理論中最重要的組成部分。
另外，陰陽之說在古代醫學領域中有一種特殊的表現形式，即：三分陰陽而成太陰、少陰、厥陰和太陽、少陽、陽明。這六個名詞在中醫中是極為重要的概念術語：經脈學說的主體就是以此為名----手、足各有三陰、三陽之脈，合稱“十二正經”。在《素問·熱論》中在論述外感熱病時也是以此為名，一般外感病的進程被劃分為太陽、少陽、陽明(以上三個在“表”)，太陰、少陰、厥陰(以上三個在“里”)六個階段。而東漢的《傷寒雜病論》也以此為綱，發揮而成，所以後人一般稱之為“六經辯證”體系。
“三分陰陽”比起正文中所說的“二分陰陽”多出了“陽明”與“厥陰”兩個名稱。這種分法在中國傳統文化的其他領域中基本上是看不到的。大概早在漢代就已經有人開始對這一問題加以探討了，在《素問·陰陽離合論》開篇的設問就是：“今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？”回答則是：“陰陽者，數之可十，推之可百；數之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數，然其要一也。”似乎並沒有明確的回答，其後就是有關十二經脈的解說了。趙洪鈞在《內經時代》中對以上問題的回答是：“岐伯的答話不講經脈分布處皆是搪塞，直講經脈則答非所問。張景岳之醫理可謂精深，豈知他也不能正面回答這一問題。《類經·會通類》‘陰陽五行’中抄下這段話，沒作任何說明。接著照抄大量經文，毫無心得。《類經附翼·醫易義》大講《易》理，仍說不清三陰三陽。看來回答這個問題實在不容易。”而且認為：“比較可靠的原始三陰三陽說，就是三男三女說。”他說的就是《易·說卦》中所說：“乾，天也，故稱呼父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。”
正因為“三陰三陽”是醫家之言，所以歷來研究陰陽學說的哲學家、史學家極少談到這一問題。就算是在中醫領域，也大多只談“三陰三陽”之用，卻避而不談其中的緣由。
