基本介紹
- 書名：瑜伽的基礎
- 作者：室利·阿羅頻多
- 譯者：徐梵澄
- ISBN：7561741251/9787561741252
- 定價：10.00 元
- 出版社：華東師範大學出版社
- 出版時間：2005-4-1
書籍導語,目錄,
書籍導語
瑜伽的真諦是淨思。這些書不僅僅是講述瑜伽的實踐，而更多是討論瑜伽實踐帶來的一些終極問題：人的淨思為何？人的健康為何？人的生命為何？這是安身立命之道，或者說瑜伽乃是成就個體卑微的肉體與高貴的靈魂如何和諧之道。
目錄
第一章 平靜·平和·平等
第二章 信心·企慕·歸順
第三章 在困難中
第四章 欲·食·色
第五章 生理知覺性·下心知體·睡與夢·疾病
第一章 平和·平靜·平等
設若心思不平靜，在瑜伽中便不能作成一個基礎。所需要的第一事，便是心思的靜定。而且消除個人知覺性，不是瑜伽的第一目標；瑜伽的第一個目標是將這知覺性啟對一高等精神知覺性；為了這，靜定底心思，亦是最初所需要的事。
修持中要作的第一事，便是在心思中造成堅定底平和，寂靜。否則也可能有許多經驗，但沒有什麼會是長久。是在靜定底心思中，真知覺性方可能建立。
靜定底心思，這意思不是說全然不會有思想或心思運動，而是這一切皆將只在表面，你的真本體，你將感覺在這下面，與之分離，觀察著，但不為其所牽引去，能夠察看且裁判它們，拒絕一切所應當拒絕者，接受且保留一切凡是真知覺性與真經驗者。
心思的被動性是好的，但你當留心，僅對於“真理”和“神聖能力”的觸及，方可保持被動。設若你對於低等本性的提示和勢力，亦復保持被動，你便不會進步了，或否則你將使自己袒露於敵對勢力之前，那些勢力可以引你遠離瑜伽正道。
企求“母親”給你這個心思的堅定靜止與平和，和你內中一本體的這恆常意識，居於外表本性之後，轉對“光明”和“真理”的。
妨礙修持的力量，皆是低等心思，情命，生理本性之力。在它們後面便有心思，情命，微妙生理諸界的敵對底權能。唯有思心和情心皆取同一向致且集中於對“神聖者”的單純企慕里，然後方能勝過它們。
寂靜時常是好的；但說起心思的靜定，我不是說全般寂靜。我是說一個心思無有於躁動，惱亂，而是定止，輕安，怡悅，以啟對那一種“力量”，將要轉化本性的。重要的，是除去煩惱思想，錯誤情緒，紛亂理念，不愉快運動，這種種來侵的習慣。凡此皆能打擾本性，蒙蔽它，使“力量”難於工作；若是心思平和，安靜了，則“力量”較易於工作。便能見到你內中應當改變的事物，而不感到顛倒或抑鬱；轉變乃可更順利成就。
一個空洞底心思和一個平定底心思，其分別是這樣：心思空洞的時候，沒有思想，沒有概念，沒有任何心思作用，除了一種原始底對事物的認識而無其形成了的理念；但是在平定底心思中，是心思體的本質靜寂了，其靜寂如此，沒有什麼能擾動它。若使思想或起作用了，皆全然不由心思而起，而是自外而來，度過心思如同飛鳥度過無風雲的太空。這過去了，沒有擾動什麼，不留什麼痕跡。縱使有一千個印象或最強烈底事相經過它，安定底靜寂如常，仿佛心思的真本質，便是以永恆不滅底平和所製成的。臻至於這種靜寂的心思，可能開始發生作用了，甚至深密，強烈，但它將保持其基本底靜定——不從自體開端什麼，而是從“上”接受者便賦予一種心思形成，亦不從自體增加以什麼，平靜，無煩，雖然具有“真理”的喜樂，及其度與之快樂底能力和光明。
心思歸於沉靜，無有于思想而定止，這並非是不可欲望的一件事——因為極尋常是心思歸於沉靜之後，乃有廣大底平安，全般自上而降，而且在此浩大底靜寂中，體認玄默底“自我”，超出心思以上，在其廣大中遍漫。只是，每當有此平安與心思靜定之後，則情命心試欲闖進，要占據這空間，或否則機械心思為了同一目的，試欲發起微末習慣之思想常轉。修持者所當作的，便是謹慎地驅遣這些外來者，使其緘默，使至少在靜定的時候，心思與情命體的平和靜默，可以完全。倘若你保持一堅強與沉定底意志，這可以作得最完善。這意志，便是心思之後的“補魯灑”的意志；每當心思平靜了，定止了，人可以覺知這“補魯灑”，他亦是靜定的，離於“自性”的活動（按：“補魯灑”唐譯“神我”，今言“心靈”或“性靈”，近是）。
平靜，堅定，安止於精神中，這種心思的止寂，這種內中的“補魯灑”和外表自性的分離，是非常有益的，幾乎不可能沒有的。只若人仍是隸役於心思的旋風，或情命運動的紛擾，他必不能這樣平靜且安止於精神中。使自己隔離，居於凡此種種紛擾之後，感覺它們與自己相分隔，是必不可少的。
為了發現真箇性，將其建立於本性後，所需要者二事：第一，知覺自己的性靈體在情心之後；第二，這樣將“補魯灑”從自性分開。因為真箇人是在後面，為外表“自性"的活動所蒙蔽。
一大波（或海洋）的平靜，與一浩大底光明底“真實”之恆常知覺，——這剛剛是那基本實踐的性格，證驗“無上真理”最初觸及了心思和靈魂。人無從要求一更良好底發端或基本了——這是像一個磐石，其餘的可以建築在這上面。這意思不僅是一個“當體”而已，而且是這個“當體”——若使拒絕或懷疑其性格而減弱這種經驗，則將是一大錯誤。
這“當體”是無須加以界說的，而且人甚至不當試行化此為一意象；因為這“當體”在其性質上是無極底。只要有了持續接受，凡其從自體或屬自體所當顯示的，必然以其自有的權能顯示出。
是很真確的，即這是一賜予的恩慈，對於這一種恩施所當有的唯一報答便是接受，感激，而且，使那已接觸知覺性的“權能”，在自己有體中發展其所當發展者，——保持一己向之開啟。本性的全般轉化，不能成之於一朝，必要經過長時間，經過種種階段；凡現在所經驗的，只是一個發端，新知覺性的一個基礎，其間那轉化有其可能的。這經驗的自動自發性，本身便可示明它不是心思，意志，或情感所構造成的；這來自居於凡此之後的一個“真理”。
祛除疑惑。意義便是管制自己的思想——誠然是這樣。但是，為了瑜伽，且不但為了瑜伽，管制自己的思想，正如管制自己的情慾和熱念，或身體動作，同樣必需。甚而至於人不能是一充分發展了的心思體，倘若不能管制思想，不是它們的觀察者，裁判者，主宰者，——心思底“補魯灑”。心思體作為不正定和不受管制的思想的網球一樣，是不成的，正如作為一個沒有舵的船，在情慾和熱狂的風暴中飄蕩，或者作為惰性或身體衝動的奴隸，皆是不成的。我知道這是比較困難的，因為人，原本是一心思“自性”的動物，自認與他的心思活動為一，不能立即加以分離，不能超然外處，無有於心思漩渦之生潮起伏。比較容易的是管制自己的身體，至少管制其運動的某部分；這不是那么樣容易，在自己的情命衝動和欲望之上，加以一心思管制，但經過一番奮鬥之後，仍很可能；但是像一個密教修士一樣坐在河上，超出了他的思想漩渦，便不那么容易了。雖然，這是可能作成的；凡是心思發達了的人，超出凡夫以上的人，多用了這個方法，或至少在某些時間為了某些目的，必得分別心思的這兩部分：一、活動部分，是思想的一個工廠；另一、靜定主宰部分，同時是一“見證”和一“意志”，觀察，評判，祛遣，消滅，接受著一切思想，加以修改，變換，為心思家宅之主人，能自加統治，“自主”。
瑜伽師更前進了；他不但是那裡的主人，即算是怎樣仍居於心思之內，他好像脫離了它，居於上方，或者，遠在後方而且自由自在。對於他，思想工廠這一個意相，不十分有效了；因為他見到思想是由外來的，由宇宙“心思”或宇宙“自性”而來，有時已成形式而且分明，有時未成形式，於是我們內中某處受得某種形式。我們心思的主要事務，或是一接受之反應，或是對此等思想波浪作一拒拂（一如情命波浪，微妙生理能力之波浪），或對來自周遭“自然力量”的思想質素（或情命運動）這么給予以個人心思形式。
心思有體之可能性，是無有限量的，它可能是自由“見證”和自己的家宅之“主”。一進步著的自由與自己心思的主制，在於凡有信心和立志作這事的人，完全在其可能性之內。
第一步是平定底心思——寂靜是進一步，但平定是應當原有；說平定底心思，我的意思是說一種內中心思知覺性，見到思想向它來到，思想遊動，但是不感覺自體是正在思想或自認與思想為一，或謂思想乃己之所有。思想，心思運動可能經過它，如同旅行者可出現於一寂靜底鄉間，或從某處來經過其地，——平定底心思觀察它們，或無意於觀察它們，但無論怎樣，不生其動也不失其靜。
寂靜較平定為過之；這可由全然從內中心思屏絕思想而得，保持使思想默然或使之全般在外；但較容易的，是這由上降下而建立，——人感覺這從上而下進入而且占據或包圍個人知覺性，這於是趨於消融其自體於一浩大非個人性底靜寂中。
"平和，平靜，安定，寂靜"這些名詞各自有其涵義的淡影；不容易下定義。
平和
平靜
安定
寂靜
“安定”是一種境況，其間沒有激動或紛擾。
“平靜”仍是一種不動的境況，沒有任何紛亂可能影響它——這是一種境況，比較安定較少負極性。
“平和”更是屬於正極性底一種境況；這隨帶了一沉定且和諧底休息與解放的意識。
“寂靜”是一種境況，其間或者沒有心思或情命的運動，或者更是一大靜定，沒有任何表面運動可加以穿透或改變。
保持安定，倘若有一時期這是一空虛底安定，你不必介意；知覺性時常好像一個器皿，應當傾去其中所容受的雜質，或不可要的廢料。一個時間應當使它空虛，直到能以新鮮和真實且正當而純潔底事物加以充滿。唯一所當避免之事，是再以舊時濁物注滿此杯。其間這時間你等待著，使你自己對上啟開，極安定地堅決地——不要過於躁動發奮——祈求平和降入寂靜中，——一旦有了平和，再求喜樂和當體。
平靜，縱使最初像是一屬負極性底事物，確是極難於達到的，以致即使竟然有了一點點，應當認為是一大進步了。
如實，平靜不是一負極性底事物，它是“薩的補魯灑”的真本性，且是神聖知覺性的正性基礎。無論所企望的或得到的是其他什麼，這平靜是應當保住的。即使“知識”，“權能”，“喜樂”來到，而不能得到這個基礎，便不能居留，只得引退，直到“薩的補魯灑”之神聖底純潔與平安皆已永久確立。
企慕著神聖知覺性之餘事，但是這種企慕必是深沉，平靜。可能是懇切，如其為平靜，但不是不耐，不安，或充滿了刺 性底激昂。
僅在於平靜底心思和有體中，超心思的“真理”，方能創建其真工作。
修持中的經驗，必不免始於心思界，——凡所需要者，即是這經驗應當是真實且健康。思心中的意志與理解之壓力，情心中向上帝之感情迫促，這兩者是瑜伽的最初兩位主辦者，而平和，純潔與平靜（止息了低等底不安），皆正確是最初所當建立的基礎；得到了這個，在起初比較得到種種視見，聲音，權能，或者瞥見超物理諸界，尤為重要。瑜伽中最初所需要者，便是純潔化與平靜。沒有這個，人亦可能有一大聚這種經驗（見到諸界，生種種視見，聞種種聲音等）。但是這些經驗發生於一未經純潔化而且紛亂底知覺性中，尋常必然充滿了錯誤與混雜。
最初，平和與安定不是接續底，皆是來了又去了，尋常須要很長底時間，然後得其安居於本性中。然則最好是免除不耐，而以所已成就者，堅決繼續前進。設若你想望平和與安靜以外再得點什麼，那便應當是你內中本性之充分發華，與你在內中工作著的“神聖權能”之知覺。
當至誠且至深密地企慕這個，然沒有不耐；這會來到的。
終於你有這修持之真基礎了。這種安靜，平和，歸順，造成一正當雰圍，以便其餘一切能夠來到；知識，力量，“阿難陀”，使這成為完全罷!
當你工作的時候，這（境界）不停留，因為這仍是限於正本心思體，方才受到這寂靜之福賜的。若新知覺性已經充分形成後，全然占據了情命本性和生理本體（直至此時，情命體僅為寂靜所觸及或壓制，然尚未為其所具有），這個缺點將消失了。
您如今在心思中有了平和的靜定知覺性，這不但應當是平靜，卻也應當化為廣大。你當處處感覺到它，你自己在它中間，一切都在它中間。這亦復將助使靜定入乎行動而為其基礎。
你的知覺性如愈化為廣大，你亦將愈加能夠從上有所接受。“權能”乃可能下降，將力量和光明一如平和皆帶到身體組織中。你所感覺到在你內中為狹隘者為有限者，便是生理心思；唯有這更廣大底知覺性與光明自上而下，占據了本性，然後這（生理心思）方能擴大。
生理惰性，你所苦的，似乎必將減少而且消滅，只要那自上而下的力量，降入身體組織中。
保持平靜，將自己開啟，祈求神聖“權能”，確定這安靜與平和，且擴大知覺性，儘可能多加入以光明與權能，如其今茲所可能接受而且同化的。
留心，不要過於迫切，因為這又可重新擾動那平靜與平衡，如已建立於情命本性中。
確信最後的結果，使“權能”有時間成就其工作。
企慕，集中於正當精神里，而且無論是怎樣困難，你將必然達到你所建立於自己前面的目標。
是在後面的平和中，和在那你內中“更真實底什麼”內，你應當學到生活且感覺到這就是你自己。你應當見到其餘一切皆不是你的真實自我，皆僅是在表面上的一川流轉變著或循回著的運動，漸至真“自我”出現時，皆必然消逝。
平和乃真實救治；以繁重工作而遣散心情，只是一個暫時解救法——雖則相當數量的工作是需要的，以保持有體諸部分的適當平衡。感覺到在頭上且在你頭邊的平和，是第一步；你應當與它聯絡，它當下降於你，充滿你的心思與生命和身體，且圍繞著你，使你生活於其中——因為這平和是“神聖者”在你當前的唯一現象，一旦有了這個，其餘一切自然會開始到來了。
真於語言，真于思想，皆非常重要。你如是更加能感覺到虛偽不是你自己的一部分，好像從外而來，則更加容易將其拒斥。
堅定支持，今茲仍為彎曲底，轉要伸直，而且你將知道且時常感覺到“神聖者”當前的真理，而你的信心將以直接經驗而得是正。
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摘要: 第一章 平和·平靜·平等 設若心思不平靜，在瑜伽中便不能作...
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2008-09-21 22:16:37 夢旅人 (北京) 第二章 信心-企慕-歸順
我們這瑜伽，要求將人生的全部，奉獻於對“神聖真理”之發現與成為一體的企慕，而不為其他。將你的生活劃分為二：一分與“神聖者”，一分給某種外表目的與活動，與尋求“真理”無關，這是不可容許的。最微小的這樣底劃分，便使人不能在這瑜伽中成就了。
你應當進入自我，全部奉獻於精神生活，任何心思偏好的粘執，應當離棄，一切情命目的和興趣及執著之頑固，皆當革除：一切自私自利底對家庭，朋友，鄉土的痴戀應該消失，倘若你還要在瑜伽中成就的話。無論作為外發之能力或行動者為何，應當從一經發現之“真理”出發，而非出自低等心思動機或情命動機：應當從“神聖意志”出發，而非出自個人選擇，或私我偏好。
心思理論皆沒有什麼基本重要性，因為心思形成或接受一些理論，皆支持者有體的轉向。所關重要者，是那一轉向，和你內中的呼喚。
知道有一個“無上存在著”（真），“知覺性”（智）和“幸福”（樂），不徒然是一負性底涅盤，或一靜定無相底（太極），而是動性底——這種知識，以及那種見解，即此“神聖知覺性”，不但可證會之於彼面，亦且可實踐之於此世間，因此接受神聖生命為瑜伽之目標：凡此皆不屬於心思。這不是一心思理論的問題——雖然這種展望，在思想方面，一樣可受到支持，支持到一樣的好，倘不是更好，——而是經驗問題，而且在經驗來到以前，是信仰問題，心靈的信仰，附以心思和情命的隨順。與高等“光明”相接觸的人，有著經驗的人，不論其低等諸體多么難以隨從，可能遵行這條路：人而為此“光明”所觸，卻沒有經驗，但是有了因心靈之隨附而起的迫促，信念，呼聲，也能遵行這條路。
“神聖者”的路道皆不是像人類心思的一樣，或者按照我們的圖樣，要評判它們是不可能的，為“他”安排，什麼是“他”所應當作和不應當作的，也不可能，因為“神聖者”較我們所能知者更能知。若我們全然承認“神聖者”存在，則我覺到真底理智和敬愛兩者，一致要求全般信心和歸順。
不將人的心思和情命意志按加與“神聖者”，卻接收著“神聖者”的意志，遵從“他”，乃修持的真態度。不說：——“這是我的權利，要求，需要，必有，法益所在，為什麼我不能得到呢？”較好底辦法，是奉獻“自我”，歸順於“神聖者”，歡喜地接受著“他”所給予的，不憂愁，亦不抗拒。然後你所接受的將是你正所應有的事務。
信心，依賴上帝，歸順而且奉獻自我於“神聖權能”，皆為必需且必不可無。但是依賴上帝，不能作為怠惰，弱點，或依從低等本性的衝動之一藉口，這應當隨之以不懈底企慕，堅持拋棄一切凡阻礙“神聖真理”者。向“神聖者”的歸順，不能作為一種理由，或者一種掩飾或機會，以歸順於自己的私慾或低等運動或自己的私我，或無知與黑暗的某“勢力”，偽裝“神聖者”之相貌的。
你應當唯是企慕，長是啟對“母親”，拒絕一切違反著她的意志的，讓她在你內中工作——你為她作的一切事，相信是由她的力量使你能作。倘若你這樣長此啟對著她，在相當期間中，知識和證驗皆將臨到你。
無論你本性中或可有什麼缺點皆無關重要，唯一至關重要的事，便是你將自己啟對那“力量”。沒有任何人能以自己的努力，不受其他幫助而能轉化他自己，唯有“神聖力量”能夠喔轉化他。倘若你保持使自己開啟，其他一切皆當替你做好了。
幾乎沒有任何人夠強，單由他的企慕與意志，不受幫助而能克服低等本性的種種力量，即使是一班這么作的人，只得到某種局部管治，而未能有全般主宰。意志與企慕皆所必需，使此“神聖力量”的佐助得以下降：且在其處理低等權能之際，使有體得和它同在一邊。唯獨“神聖力量”，圓成著精神意志，與情心中的性靈企慕者，乃能勝利克服。
以思想底克制去做什麼事，時常是困難的，倘其所要作的，與人類天性或個人天性的趨向相違。一強固底意志，耐性地，堅忍地趨向它的目標，可成就一轉變，但時常是這需要一很長久底時期，起初，成就可能僅是局部底，且為多種失敗所阻滯。
將一切行為，自動皆化為敬拜，這不能是單獨以思想克制而成就的；內心中應當由一種強大企慕，這便生起對於所敬拜者——“彼一”——之當體的證會，或感覺。敬愛者（bhakta）不是唯獨依憑自己的努力，而是依賴其所敬愛的“神聖者”的恩慈與權能。
你時常過於依賴你自己的心思與意志之所為，——這是為什麼你不能進步的原因。設若一旦你養成了一種習慣，靜靜依賴“母親”的權能——不徒然是求其支持你自己的努力——阻礙必將減少以至其終於消失。
一切至誠底企慕皆有其效果；倘若你至誠，你將生長於神聖生命內。
要全然至誠，那意義便是唯獨願望神聖“真理”，自己愈加歸順與“神聖母親”。除此唯一企慕外，其他一切個人底欲望與要求皆加以棄斥，將人生每一行為皆奉獻於“神聖者”，當作是分配下的工作而為之，不容許私我參與。這么便是神聖生命之基礎。
人不能立刻全然這樣；但是倘若人時時企慕，常求“神聖權能”之助力，用了一個真實底情心，與正直底意志，便愈加生長於此知覺性里。
全般歸順，在這一個短時期中視不可能的，——因為全般歸順，意義便在有體的每一部分中割去私我之纏結，而將其自由全般奉獻於“神聖者”。心思，情命，和生理知覺性——甚而至於這些的每一部分，在其一切運動中——應當一一分別歸順，拋去自體的辦法，接受“神聖者”的道理。但是人所能為的，便是從初作下一個中心底決定，奉獻自我，凡遇可用之處，便運用這決定，在每一步驟上，利用所遭際的每一機緣，便此自我奉獻成為完全。
一方面的歸順，使其餘的更為容易，更為必然；但這本身未曾割斷或解散其他癥結。尤其是與當今人格密切相纏的那些癥結，以及這人格最得意的形成，可常常呈現出莫大底困難縱使中心意志已定，在此決定上也已經下了實行的最初的印鑑。
你問你如何能夠不久你似乎已作成了的錯過。假定即使如你所說，我覺得補救剛剛在這一點：使你自己成為“神聖真理”與“神聖之愛”的一個容器。最初趨向於此的步驟，便是全般自我奉獻於自我純潔化，全般將自己啟對“神聖者”，從自己拋棄一切能夠阻礙這完成的。在精神生活中，沒有什麼其他對任何錯誤的補救，也沒有一個全然有效的。在開端，除了這內中的生長與轉變以外，人不應當要求任何其他結果，——因為否則便可招致很嚴重的失望。僅當自己是自由了，然後才能解放他人使得自由。在瑜伽中，是有了內中的勝利，然後生髮出對外的征服。
立刻要求出去對自己個人努力之著重，是不可能的，而且也不是常常值得這樣做；因為個人的努力，好過答摩底惰性。
個人的努力，應當進步地化為“神聖力量”的一種運動。倘若你覺知道“神聖力量”了，那么便更加祈求之愈加管治你的努力，取而轉變之為不屬於你自己而是屬於“母親”的什麼。將有一種移交，取起在個人的“阿達”中發生作用的種種力量——這種移交不頓時完全，但是進步的。
但是心靈的平衡是需要的。應當發展出一種分辨力，精明地見到什麼是“神聖力量”什麼是低等諸宇宙力量的一種混合熱參入了。而且直到這種移交完成以後——這常是需要時間的事——則必然時常當作個人底貢獻，有恆常對陣“力量”之認可，恆常於低等混合之拋棄。
現在所需要的，不是除去個人的努力，而是招入更多底“神聖權能”，以之管治且領導個人努力。
在修持的開端諸時期，便將一切委諸“神聖者”，或者什麼事皆希望出自它，而不用任何個人的努力，這是不宜的。這有其可能，只是在於性靈體以居於前方，影響整個底行為了，（即使如此，儆醒和一種恆常底贊同，解釋需要。）或否則到了後來，瑜伽修持底最後諸時期，一直接底或幾乎是直接底超心思之力，已操縱了知覺性；但這個時期離現在還很遙遠。在其他情況之下，這種態度，似必引人至於凝滯和惰性。
只有有體之較機械化諸部分，真能說它們無能為力；生理（物質）知覺性，在本質上尤其是有惰性的，乃為心思或情命或其他高等力量所動。但是人時常有此能力，將心思意志或情命衝動隸屬於“神聖者”。人不能穩準有頓時底效果，因為低等自性阻礙，或反動力量壓迫，皆時常可能成功地發作一時，甚至一個很長久時期，反對這必有的轉變。然則人應當堅持，常常將一直列於“神聖者”這一邊，拒斥所應當拒斥者，將自己啟對真“光明”和真“力量”，靜定地堅持地祈之下降而不倦，沒有不耐或消沉，知道感覺“神聖力量”發生作用了，困難也開始消去了。
你說你直覺你自己的無明和陰暗；設若這只是一種普通知覺呢，這是不夠的。但設若你在微細之處，在其實際工作之處知覺之，那么以這開始便也足夠了；你應當堅決地拒斥你所知覺著的錯誤行事，是你的心思和情命成為一清靜原地，是“神聖力量”得以施為。
機械底運動，用心思底意志力，常識較難於制止的，因為它們一點也不依賴理智或任何心思是正，而是建立於聯想上，或否則建立於徒然是一機械底記憶和習慣上。
拋棄的辦法，終可以成功；但是唯獨用個人的努力呢，可需要很長底時期。倘若你能感覺到“神聖權能”在你內中發生作用，那便應該比較容易了。
自我奉獻於這嚮導，則此中不應有任何惰性或答摩性底事務；情命提的任何部分，不應該做出任何辯解，為了不拒絕低等底衝動和欲望的提示。
修這瑜伽常有兩條路—— 一，有一儆醒地心思和情命體的作為，去觀察，審辯，思維，決定什麼是當作和不應當作的。誠然，這是用了在後面的“神聖力量”去作為，吸引或求到那“力量”——因為否則不能成作很多底什麼。但這仍然是個人的努力局其首要，負起大部分重擔。
另外一條路，是屬於性靈體：知覺性啟對“神聖者”；不但看起了性靈體，將其帶到前方來，亦且是開啟了心思，情命，和生理體，接收著“光明”，辨認什麼是應當作的，感覺到，見到這位“神聖力量”本身所作成，而且市場幫助“神聖者”工作，用了它自體的儆醒著和知覺著的同意與呼求。
尋常總不免是這二者之一種混合，直到知覺性已有準備了，可全然開啟，全然歸順於“神聖者”，倚之為其一切行動之源。然後一切責任皆消，在修持者的肩上，沒有任何個人的負擔。
或有苦行或有歸順，皆是無關重要的；唯一關重要的，是堅定的面對目標。一旦人已走上軌道了，怎么能夠退轉趨於低等事務呢？倘若人保持堅定，跌倒是不要緊的，仍可以起來繼續前進。倘若人堅定趨於目標，則走向“神聖者”的路必無究竟底失敗。倘若你內中有個什麼在那兒迫促，——必然是已有了——則退縮或跌倒或信心之不繼，終究不生什麼多大底差別的。人應當前進，直到奮鬥已過，便有平直底坦途，了無荊棘。
