楞嚴咒，又名白傘蓋咒、如來藏心咒、大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。分五部，表示五方。咒之用能覆一切，故叫傘蓋。在佛教中，《楞嚴咒》是最重要的一部咒，是咒中的王，也是咒 裡邊最長的一個咒，這個咒關係著整個佛教的興衰。
楞嚴咒是佛頂光明，是佛頂上化佛所說，故微妙不可思議。《楞嚴咒》裡邊所講的，都是降服諸魔，制諸外道的，從一開始到終了，每一句都是諸佛的心地法門，每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奧妙，都具足不可思議的力量，即使只念一字、一句、一會，或念全咒，都是驚天動地。佛頂光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。
持此咒的人，能退避一切怨敵，摧毀一切邪巫詛咒，避免一切災難橫禍，能降伏一切天魔外道，消除一切奇難雜症惡疾。又可避免一切地水火風空、刀兵、星變、饑饉、牢獄、魔類、冤仇、疾病等災。所求諸願，悉能成就，求子，求長壽，等等。持誦此咒的人，常得日月星斗歡喜擁護，大降吉祥，逢凶化吉。命終之後，十方國土，隨願往生。
若能受持楞嚴咒將來一定成佛，一定得無上正等正覺。「咒」就是感應道交。它有一種力量。離開咒文能念叫誦，對著咒文念叫讀。若能常誦楞嚴咒，可消除宿世業障。這是楞嚴咒的妙用。唯持咒者，須漸入戒定慧，漸持清淨戒，要有耐心有恆心有決心有信心，不求感應，念無所念，始得大用。
基本介紹
簡介,楞嚴咒祈請法,楞嚴咒全咒,緣起,意義,拼音導讀,第一會,第二會,第三會,第四會,第五會,釋義,
簡介
阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句。 [摘自楞嚴經]
宣化上人:阿難，這是佛頂光聚，悉怛哆，般怛囉，秘密伽陀，保護眾生的精微奧妙章句，即楞嚴咒。它是由佛頂光中化佛所說的神咒，聚即如大火光焰聚在一起，形容神力十分廣大。
圓瑛法師：此示咒之全名。佛頂光聚者：以咒原從佛頂光中，化佛說故。光而言聚者，謂焰網交羅，如大火聚。頂表尊勝，光表威靈，聚即神用。悉怛多般怛囉，前有摩訶二字，此雲大；悉怛多，此雲白；般怛囉，此雲傘蓋，以是咒之名目耳。有謂哆侄他唵，下七句為咒心，非也；以彼是五會神咒，都聚之處，結晶之義也。究之此咒，全如來藏心成咒，故曰心咒；全咒即是如來藏心，是名咒心。但此心不出體、相、用三義：體無對待曰大，即如來藏本妙圓心，如實空義；相離染垢曰白，即如來藏元明心妙，如實不空義；用覆一切曰傘蓋，即如來藏妙明心元，如實空不空義。秘密伽陀，微妙章句者；隱秘深密，謂咒中亦有伽陀頌也；精微奧妙。章謂大段，如分五會是也；細分曰句。一一皆不可思議也。
大佛頂首楞嚴神咒，此咒有大威力，放大光明，能以佛之淨德覆蓋一切，以白淨大慈悲遍覆法界，有不可思議之大威德，「佛頂光明」就是表示咒的力量能破除一切黑暗，能成就一切功德。宣化上人:無上神咒，什麼叫“無”呢？這個無，就是高明無極，也光明到極點了，沒有再超過這種高和光明的，這叫無。“上”呢？是沒有再比這更尊貴、更高尚了，這叫上。神就是不可思議，也就是威靈叵測，這叫神。咒就是感應道交，有一種力量，你念這咒就有感應。“佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒”，這是說佛頂的光明，猶如大白傘蓋來蔭罩我們一切持咒的人。
楞嚴咒祈請法
大佛頂首楞嚴神咒祈請法
大興善寺三藏沙門大廣不空 奉詔譯
稽首光明大佛頂 如來萬行首楞嚴
開無相門圓寂宗 字字觀照金剛定
瑜伽妙旨傳心印 摩訶衍行總持王
說此秘密悉怛多 解脫法身金剛句
菩提力大虛空量 三昧智印海無邊
不持齋者是持齋 不持戒者名持戒
八萬四千金剛眾 行住坐臥每隨身
十方法界諸如來 護念加威受持者
念滿一萬八千遍 遍遍入於無相定
號稱堅固金剛幢 自在得名人勝佛
縱使罵詈不為過 諸天常聞說法聲
神通變化不思議 陀羅尼門最第一
大聖放光佛頂力 掩惡揚善證菩提
唯聞念者薝葡香 不嗅一切余香氣
僧破二百五十戒 比丘尼犯八波羅
聞念佛頂大明王 還得具足聲聞戒
若人殺害怨家眾 常行十惡罪無邊
暫聞灌頂不思議 恆沙罪障皆消滅
現受阿鼻大地獄 鑊湯爐炭黑繩人
若發菩提片善心 一聞永得生天道
我今依經說偈頌 無量功德普莊嚴
聽者念者得總持 同獲涅槃寂滅樂
楞嚴咒全咒
大佛頂首楞嚴神咒
南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祗獲法身
願今得果成寶王 還度如是恆沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
南無釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。
（唐天竺沙門般刺密諦等大師根據古梵文音譯）
【第一會】
南無薩怛他，蘇伽多耶，阿囉訶帝，三藐三菩陀寫。薩怛他，佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆，勃陀勃地，薩跢鞞弊。南無薩多南，三藐三菩陀，俱知喃。娑舍囉婆迦，僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波囉，底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶，毗地耶，陀囉離瑟赧。舍波奴，揭囉訶，娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩尼。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。屍摩舍那泥，婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無跋闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶，輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶，俱盧吠柱唎耶。 般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢，南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛嚂。南無阿婆囉視耽。般囉帝揚歧囉。薩囉婆，部多揭囉訶。尼揭囉訶，羯迦囉訶尼。跋囉毖地耶。叱陀你，阿迦囉，密唎柱，般唎怛囉耶，儜揭唎。薩囉婆，盤陀那，目叉尼。薩囉婆，突瑟咤。突悉乏，般那你伐囉尼。赭都囉，失帝南。羯囉訶，娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟咤南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧，你婆囉若闍。呼藍突悉乏，難遮那舍尼。毖沙舍，悉怛囉。阿吉尼，烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶迭多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶跋囉盤陀囉，婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆，般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍，鞞提婆，補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉，阿般囉。跋闍囉商揭囉制婆。 跋闍囉俱摩唎，俱藍陀唎。跋闍囉喝薩多遮。毗地耶，乾遮那，摩唎迦。啒蘇母，婆羯囉多那。鞞嚧遮那，俱唎耶。夜囉菟，瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。跋闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那，跋闍囉頓稚遮。稅多遮，迦摩囉。剎奢屍，波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那么么寫。
【第二會】
烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他，伽都瑟尼釤。虎昕都盧雍。瞻婆那。虎昕都盧雍。悉耽婆那。虎昕都盧雍。波囉瑟地耶，三般叉，拏羯囉。虎昕都盧雍。薩婆藥叉，喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎昕都盧雍。者都囉，屍底南。揭囉訶，娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎昕都盧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他，伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉，室唎沙。俱知娑訶薩泥，帝隸。阿弊提視婆唎多。咤咤罌迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏昕。娑悉帝 薄婆都。么么。印兔那么么寫。
【第三會】
囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉密唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍，波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。補單那揭囉訶。迦咤補單那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉，摩怛唎伽拏，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。闍夜羯囉，摩度羯囉。薩婆囉他娑達那，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉，婆耆你，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊，訖唎知。難陀雞沙囉，伽拏般帝。索醯夜，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢，訖唎擔。 毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。跋闍囉波你。具醯夜，具醯夜。迦地般帝，訖唎擔。毗陀夜闍，嗔陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那么么寫。
【第四會】
婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆，悉普咤。毗迦薩怛多缽帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉，嗔陀嗔陀。虎昕。虎昕。泮咤 泮咤泮咤泮咤泮咤。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉，毗陀囉，波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦咤補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁，訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉摩犁弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶，囉誓遮犁弊泮。闍夜羯囉，摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗底夜，遮唎弊泮。者都囉，縛耆你弊泮。跋闍囉，俱摩唎。毗陀夜，囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊，乂耆唎弊泮。跋闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多，迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。么么印兔那么么寫。
【第五會】
突瑟咤質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟咤質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉隸多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅袪革，茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉，難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉，堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突託迦。尼提什伐囉，毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶羯藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末么輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟咤輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽，般囉丈伽輸藍。部多毖哆茶。茶耆尼，什婆囉。陀突嚧迦，建咄嚧吉知，婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉，娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼，烏陀迦。末囉鞞囉，建跢囉。阿迦囉，密唎咄，怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊，揭囉唎藥叉，怛囉芻。末囉視，吠帝釤，娑鞞釤。悉怛多缽怛囉。摩訶跋闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀，舍喻闍那。辮怛隸拏。毗陀耶，盤曇迦嚧彌。帝殊，盤曇迦嚧彌。般囉毘陀，盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那隸。 毗舍提。鞞囉跋闍囉陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎昕都嚧甕泮。 莎婆訶。
【全咒結束】
（唐天竺沙門般刺密諦等大師根據古梵文音譯）
【‘甕’念yōng，‘唵’念ān, '𤙖'念xīn，【合+牛】'𤙖'字在手機版無法正常顯示，影響眾生要緊時念咒找不到讀音，改回之前版本的昕字。）（乾隆大藏經里第二會【虎昕都盧雍】這句咒是【虎（合+牛）都嚧雍】，第五會最後面【虎昕都嚧甕泮】這句咒是【虎（合+牛）都嚧瓮泮】
大佛頂首楞嚴神咒回向法
如來頂髻無上善 回向教主釋迦尊
大悲毗盧遮那佛 十方一切諸如來
金剛藏王諸大士 一字金輪八佛頂
哀愍攝受願海中 消除業障證三昧
日日持念一七遍 極重煩惱皆消滅
金剛密跡諸眷屬 每日每夜常守護
二類諸天悉歡喜 二類權實皆隨喜
琰魔法王能覆護 一切冥道恆加護
一切善神常守護 一切惡神慈悲護
一切天女能護念 一切神女善護念
隨順一切鬼神眾 恭敬供養佛心咒
修行佛子無障難 菩提行願不退轉
生生值遇白傘蓋 世世持誦不忘念
恆修普賢菩薩行 盡於未來心意願
慈悲哀愍為加護 阿字法門悉皆悟
四恩法界諸眾生 平等利益證妙果
回向無上大菩提
普為出資流通讀誦受持者 回向偈曰
願以此功德 消除宿現業
增長諸福慧 圓成勝善根
所有刀兵劫 疾疫饑饉等
悉皆盡滅除 人各習禮讓
讀誦受持人 輾轉流通者
現眷鹹安樂 先亡獲超升
風雨常調順 人民悉康寧
法界諸含識 同證無上道
緣起
意義
楞嚴咒分五部，表示五方。
（1）東方金剛部，金剛王咒，以阿閦佛為部主，亦即消災延壽佛。
（2）南方寶部，諸天王咒，以寶生佛為部主。
（3）中央佛部，諸佛咒，以毗盧遮那佛為部主。
（4）西方蓮華部，諸菩薩咒，以阿彌陀佛為部主。
（5）北方羯磨部，諸鬼神咒，以成就佛為部主。
因世界有五大魔軍，故有五方佛來鎮壓。
宣化上人：楞嚴咒又有三十餘種法，詳細說明則有百多種，現在只總列為：（一）成就法：身口意三業清淨，一心誠意來誦持密咒，能很容易得到成就。（二）增益法：持咒可以增益道業。（三）破惡法：持咒可以破除一切惡習。（四）息災法：可以清除一切災難。（五）勾召法：妖魔鬼怪，無論多遠，都可以把他捉來。（六）降伏法：可以降伏一切妖魔邪咒。（七）吉祥法：誠心持咒，一切都能遂心滿意，遇難呈祥。總之持咒之好處是無法說得盡的。
宣化上人：〈楞嚴咒〉每一句都有無量意義，每一義都有無量功能。 要明白〈楞嚴咒〉是天地間的靈文，靈文中之靈文，秘中之秘，無上法寶，是一切眾生救命之寶。它包羅萬有，上自十方諸佛，下至阿鼻地獄，四聖六凡都要遵從〈楞嚴咒〉的法，十法界中，無論哪一個法界都沒有超出這個範圍；所有一切鬼種類、神種類、一切護法諸天的種類、聲聞、緣覺、佛乘都在〈楞嚴咒〉內。〈楞嚴咒〉所說的都是鬼神王的名字，一念這鬼神王的名字，其餘鬼眷屬和神眷屬就都服服貼貼，循規蹈矩，不敢放肆了。天天念〈楞嚴咒〉，能令世上的妖魔鬼怪都老實一點，不敢出來害人。〈楞嚴咒〉是全體大用的，可以說是包括佛教所有的教義，若能明白〈楞嚴咒〉，就能將佛教秘密精華都明白。
這《楞嚴咒》名字叫“摩訶薩怛多般怛囉陀羅尼”，又叫“佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒”。佛頂就是佛的頂上化佛，所以這《楞嚴咒》是微妙不可 思議的。《楞嚴咒》裡邊所講的，都是降服諸魔，制諸外道的，從一開始到終了，每一句都是諸佛的心地法門，每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奧妙，都 具足不可思議的力量，即使只念一字、一句、一會，或念全咒，都是驚天動地，所謂驚天地，泣鬼神，妖魔遠避，魑魅遁形。
如果有 一人能在世界上念《楞嚴咒》，這妖魔鬼怪都不敢公然出現於世，因為他們所怕的就是《楞嚴咒》。如果一個人也不會背《楞嚴咒》了，這時候妖魔鬼怪就都出現於世。他們在世界上為非作歹，一般人也不認識他們了。現在因為有人會念《楞嚴咒》，妖魔鬼怪就不敢公然出現於世，所以若想世界不滅，就趕快念《楞嚴咒》、讀 《楞嚴經》，這就是正法住世。
在佛教裡頭，《楞嚴咒》是最重要的一部咒，是咒中的王，也是咒裡邊最長的一個咒，這個咒關係著整個佛教的興衰。《楞嚴咒》是支持著天地沒有毀滅的靈文，《楞嚴咒》是支持世界不到末日的靈文。所以我常說，世界上若有一 人會念《楞嚴咒》，這世界就不會毀滅，佛法也不會毀滅的。等到世上沒有人會念《楞嚴咒》時，這個世界就快毀滅了，因為正法不存在了。
楞嚴咒是佛頂光明，化身如來所說的神咒，所以妙不可思議。每一句有每一句的用途，每一字有每一字的奧妙。佛頂光明表示咒的力量，能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，成就一切功德。只要你能用清淨無染之心來持咒，抱著慈悲救度眾生之願來持咒，一定可以消除一切災難，將來又能得成無上正等正覺。希望你們好好地誦持此咒，但切不可用貪心、欺騙心，或報復心來持咒，那就不能得益，反會招殃呢！
宣化上人:所以世界若無人會誦楞嚴咒，妖魔鬼怪就出來吃人、害人，種種的事情就會發生。現在為什麼世界還未到那種程度？就因為有人會念楞嚴咒。
阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句。 [摘自楞嚴經]
出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。
知心生萬法為正知，知萬法唯心為遍知。
圓瑛法師：此明十方如來，自利利他，皆此秘密咒心之功用也。十方一切諸佛，所以出現於世，示生成佛者何也？皆由十方如來因此咒心，以為密因，修證了義，諸菩薩萬行，然後圓成果地修證，所以得成無上菩提。正遍知覺：即是菩提智果。了知心生萬法，為正知；萬法唯心，為遍知。則諸佛因心果覺，始終無二也。
十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。
十方如來，修道將證果時，如遇魔障，不能速得成就，都執持此秘密咒心，作為金剛王寶劍，來降伏一切五陰諸魔，和制伏一切斷見、常見，種種外道的邪見。
十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。
十方如來持誦這如來藏心的神咒，就可以到十方世界，為一切眾生摩頂授記，預言他們將於何時得成佛果。 若是自己未證佛果，也會親蒙十方諸佛，代其授記，預言何時，他就可以成就佛果。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。
十方如來持誦這如來藏心的神咒，就可以到十方世界，為一切眾生摩頂授記，預言他們將於何時得成佛果。 若是自己未證佛果，也會親蒙十方諸佛，代其授記，預言何時，他就可以成就佛果。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。
十方如來，乘著這咒心，坐在寶蓮花中，應緣遊歷微塵數國土，隨類現身來救度眾生。
若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。
若是我將這佛頂光聚，白傘蓋神咒的功德妙用，從早到晚，聲音相續，不斷地說，字字句句，皆不重複，這樣說到無量無數劫，也說不完，故這咒不只叫白傘蓋咒、如來藏心咒，也叫大佛頂，最尊最勝，最高最上楞嚴神咒。
若是我將這佛頂光聚，白傘蓋神咒的功德妙用，從早到晚，聲音相續，不斷地說，字字句句，皆不重複，這樣說到無量無數劫，也說不完，故這咒不只叫白傘蓋咒、如來藏心咒，也叫大佛頂，最尊最勝，最高最上楞嚴神咒。
阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。
阿難，你當知道，這佛頂神咒，常有八萬四千那由他恆河沙數俱胝金剛藏王菩薩種族，每一種族都有金剛眷屬，聽從他的指揮，不分晝夜，長時期侍候誦咒之人。
設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。
假若有眾生，心念不專一，非常散亂，還未得到定力，但能心憶神咒，口持神咒，金剛王菩薩，亦會隨時隨地跟著這個善男子，保衛護持，何況是決定發菩提心，欲回小向大，修習耳根圓通，持誦佛頂神咒的人呢？這些金剛藏王菩薩，就以他們的大悲精心，冥冥中推速加持，啟發行人的神識慧根。
是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。
這個持咒的人，得到金剛王啟發，即時神識通明，心中能記憶八萬四千恆河沙數劫以來的一切事情，無不了了遍知，沒有任何疑惑。
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形、有想無想、如是惡處。
從初發菩提心的第一劫起，乃至成佛以前，生生世世都不會生在捷疾鬼、食人鬼、熱病鬼、臭惡鬼、瓮形鬼、啖精氣鬼，以及一切餓鬼之中，有形即有色，如休、咎、精、明。無形即無色，如空、散、銷、沉。也不會生於有想的鬼神精靈，或無想的土木金石等等惡劣之處。
是善男子。若讀若誦、若書若寫、若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
這個善男子，對於佛頂神咒，無論是讀是誦，是抄寫或默寫，或是佩戴身上，或是珍藏家中，用各種方法來恭敬供養，必定千劫萬劫乃至億劫，都不會生在貧窮下賤的家庭，或者生在不愉快的地方。
此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。
由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。
所以他得到無量無數無法統計的長久時間，常與諸佛同生一處，就能常隨佛學，明白諸佛為眾生心內諸佛，眾生乃諸佛心內眾生，心佛及眾生，是三無差別。好像惡叉聚之果一樣，三果一蒂，不相舍離。和佛同處薰煉修習，永遠沒有分散離開。
是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。
既然持誦神咒有這樣多利益，能成就道業，所以能令破戒的人，恢復戒根清淨；未得戒的，使他得戒。未精進的，使他精進。無智慧的，使他得到智慧。身心不潔淨 的，使他速得清淨。若因宿業深重，不能持齋與持戒的，但能至誠誦持此咒，日久宿業消除，自能成就齋戒，圓滿戒行。
若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。
若曾犯弒父弒母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血等五逆大罪，應墮無間地獄。以及有比丘犯殺盜淫妄四大根本棄戒，比丘尼犯四根本棄戒外，又犯觸---- 即和有染污的男從以身相接觸；入----即和染污心男人，拉手共行，暗室共坐，相語相倚；覆----即掩覆他的罪過；隨----即隨大僧共衣食，這是四棄八棄，形容極 重之罪，永棄佛法海外，不能寬恕懺悔的。但如能知慚悔過及一心持誦神咒，即仗咒力，所有重罪，猶如狂風吹聚沙一樣，都會消滅無餘，絲毫不留。
阿難！是善男子持此咒時，設犯禁戒於未受時。持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒，食啖五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。
宣化上人:設使他所穿的是破爛骯髒的衣服，但他的一舉一動還全是清淨的。縱使他不結壇，不入道場，不依規定行道，只要能真誠持咒，還是等於入壇行道，一樣有功德，沒有什麼不同。縱不作壇：你就不造這個壇。不入道場：不必一定在道場裡邊；就是隨時隨地都可以。亦不行道：你也不修行。誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也：你能誦持這個〈楞嚴咒〉，你這個功德，就和入壇行道那種功德是一樣的，沒有分別的。所以你看，〈楞嚴咒〉這種的功德，真是不可思議！
大佛頂首楞嚴經節選
阿難。若諸國土州縣聚落，饑荒疫癘。或復刀兵賊難斗諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒，安城四門，並諸支提，或脫闍上。令其國土所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。阿難。在在處處，國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪。災障不起。人無棋夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠，常無惡夢。阿難！是娑婆界，有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首 ；復有八大惡星以為其主，作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，悉皆消滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥 ，永不能入。
阿難！若有眾生 ，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔。若能讀誦書寫此咒，身上帶持，若安住處 ，莊宅園館。如是積業，猶湯消雪。不久皆得悟無生忍。
是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者，入三摩地，身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃 ，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場，如法持戒。所受戒主，逢清淨僧。持此咒心，不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身 ，不得心通，十方如來便為妄語。
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王，並天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮 ，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那 、夜迦、諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足 ，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。復有無量山神、海神，一切土地、水陸空行萬物精祇，並風神王、無色界天，於如來前同時稽首 ，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。
爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！如我等輩 ，所修功業，久成菩提，不取涅槃；常隨此咒，救護末世修三摩地正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場，及余經行，乃至散心 ，遊戲聚落。我等徒眾，常當隨從，侍衛此人。縱令魔王、大自在天求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外 ，除彼發心，樂修禪者。世尊！如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵擾是善人者；我以寶杵，隕碎其首，猶如微塵 ，恆令此人所作如願。
宣化上人:今天開始講《楞嚴咒》，《楞嚴咒》的“楞嚴”兩個字，就翻譯成“究竟堅固”。
拼音導讀
以下注音未及校對，僅供參考
（唐天竺沙門般刺密諦等大師根據古梵文音譯）
第一會
（001)nā mó sà dá tā．sū qié duō yē．ā lā hē dì．sān miǎo sān pú tuó xiě
南無薩怛他．蘇伽多耶．阿囉訶帝．三藐三菩陀寫
（002)sà dá tā．fó tuó jù zhī sè ní shān
薩怛他．佛陀俱胝瑟尼釤
（003)nā mó sà pó．bó tuó bó dì．sà duò pí bì
楞嚴咒
楞嚴咒南無薩婆．勃陀勃地．薩跢鞞弊
（004)nā mó sà duō nán．sān miǎo sān pú tuó．jù zhī nán
南無薩多南．三藐三菩陀．俱知喃
（005)suō shě lā pó jiā．sēng qié nán
娑舍囉婆迦．僧伽喃
（006)nā mó lú jī ā luó hàn duò nán
南無盧雞阿羅漢哆喃
（007)nā mó sū lú duō bō nà nán
南無蘇盧多波那喃
（008)nā mó suō jié li tuó qié mí nán
南無娑羯唎陀伽彌喃
（009)nā mó lú jī sān miǎo qié duò nán
南無盧雞三藐伽哆喃
（010)sān miǎo qié bō lā．dǐ bō duō nà nán
三藐伽波囉．底波多那喃
（011)nā mó tí pó lí sè nǎn
南無提婆離瑟赧
（012)nā mó xī tuó yē．pí dì yē．tuó lā lí sè nǎn
南無悉陀耶．毗地耶．陀囉離瑟赧
（013)shě bō nú．jiē lā hē．suō hē suō lā mó tā nán
楞嚴咒
楞嚴咒舍波奴．揭囉訶．娑訶娑囉摩他喃
（014)nā mó bá lā hē mó ní
南無跋囉訶摩尼
（015)nā mó yīn tuó lā yē
南無因陀囉耶
（016)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（017)lú tuó lā yē
嚧陀囉耶
（018)wū mó bō dì
烏摩般帝
（019)suō xī yè yē
娑醯夜耶
（020)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
(021)nà lā yě ná yē
那囉野拏耶
（022)pán zhē mó hē．sān mù tuó lā
盤遮摩訶．三慕陀囉
（023)nā mó xī jié li duō yē
南無悉羯唎多耶
（024)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（025)mó hē jiā lā yē
摩訶迦囉耶
（026)dì lì bō là nà qié lā
地唎般剌那伽囉
（027)pí tuó lā．bō ná jiā lā yē
毗陀囉．波拏迦囉耶
（028)ā dì mù dì
阿地目帝
（029)shī mó shě nà ní pó xī ní
屍摩舍那泥．婆悉泥
（030)mó dá li qié ná
摩怛唎伽拏
（031)nā mó xī jié li duō yē
南無悉羯唎多耶
（032)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（033)duō tā qié duo jù lā yē
多他伽跢俱囉耶
（034)nā mó bō tóu mó．jù lā yē
南無般頭摩．俱囉耶
（035)nā mó bá shé lā．jù lā yē
南無跋闍囉．俱囉耶
（036)nā mó mó ní jù lā yē
南無摩尼俱囉耶
（037)nā mó qié shé jù lā yē
南無伽闍俱囉耶
（038)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（039)dì li chá．shū lā xī nà
帝唎茶．輸囉西那
（040)bō lā hē lā ná lā shé yē
波囉訶囉拏囉闍耶
（041)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（042)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（043)nā mó ā mí duō pó yē
南無阿彌多婆耶
（044)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（045)ā lā hē dì
阿囉訶帝
（046)sān miǎo sān pú tuó yē
三藐三菩陀耶
（047)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（048)ā chú pí yē
阿芻鞞耶
（049)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（050)ā lā hē dì
阿囉訶帝
（051)sān miǎo sān pú tuó yē
三藐三菩陀耶
（052)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
(053)pí shā shé yē jù lú fèi zhù li yē
鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶
（054)bō lā pó lā shé yē
般囉婆囉闍耶
（055)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（056)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（057)sān bǔ shī bì duō
三補師毖多
（058)sà lián nà lā．là shé yē
薩憐捺囉．剌闍耶
（059)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（060)ā lā hē dì
阿囉訶帝
（061)sān miǎo sān pú tuó yē
三藐三菩陀耶
（062)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（063)shě jī yě．mǔ nà yè
舍雞野．母那曳
（064)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（065)ā lā hē dì
阿囉訶帝
（066)sān miǎo sān pú tuó yē
三藐三菩陀耶
（067)nā mó pó qié pó dì
南無婆伽婆帝
（068)là dá nà．jī dū lā shé yē
剌怛那．雞都囉闍耶
（069)duò tā qié duō yē
跢他伽多耶
（070)ā lā hē dì
阿囉訶帝
（071)sān miǎo sān pú tuó yē
三藐三菩陀耶
（072)dì piáo．nā mó sà jié li duō
帝瓢．南無薩羯唎多
（073)yì tán pó qié pó duō
翳曇婆伽婆多
（074)sà da tā qié dū sěi ní shàn
薩怛他．伽都瑟尼釤
（075)sà dá duō bō dá lán
薩怛多．般怛嚂
（076)nā mō a pó lā shì dān
南無阿婆囉視耽
（077)bō lā dì yáng qí lā
般囉帝揚歧囉
（078)sà lā pó bù duō．jiē lā hē
薩囉婆部多．揭囉訶
（079)ní jiē lā hē．jié jiā lā hē ní
尼揭囉訶．羯迦囉訶尼
（080)bá lā bì dì yē．chì tuó nǐ
跋囉毖地耶．叱陀你
（081)a jiā lā mì lì zhù
阿迦囉密唎柱
（082)bō lī dá lā yē．níng jiē lī
般唎怛囉耶．儜揭唎
（083)sà lā pó．pán tuó nà．mù chā ní
薩囉婆．盤陀那．目叉尼
（084)sà lā pó．tū sèzhà
薩囉婆．突瑟咤
(085)tū xī fá．bō nà nǐ fá lā ní
突悉乏．般那你伐囉尼
（086)zhě dū lā shī dì nán
赭都囉失帝南
（087)jié lā hē．suō hē sà lā ruò shé
羯囉訶．娑訶薩囉若闍
（088)pí duō bēng．suō nà jié lī
毗多崩．娑那羯唎
（089)ā sè zhà bīng shě dì nán
阿瑟咤冰舍帝南
（090)nà chā chà da lā ruò shé
那叉剎怛囉若闍
（091)bō lā sà tuó nà jié li
波囉薩陀那羯唎
（092)ā sèzhà nán
阿瑟咤南
（093)mó hē jié lā hē ruò shé
摩訶揭囉訶若闍
（094)pí duō bēng．sà nà jié li
毗多崩．薩那羯唎
（095)sà pó shě dū lú nǐ pó lā ruò shé
薩婆舍都嚧你婆囉若闍
（096)hū lán tū xī fá．nán zhē nà shě ní
呼藍突悉乏．難遮那舍尼
（097)bì shā shě．xī da lā
毖沙舍．悉怛囉
（098)a jí ní．wū tuó jiā lā ruò shé
阿吉尼．烏陀迦囉若闍
（099)a bō lā shì duō jū lā
阿般囉視多具囉
（100)mó hē bō lā zhàn chí
摩訶般囉戰持
（101)mó hē dié duō
摩訶迭多
（102)mó hē dì shé
摩訶帝闍
（103)mó hē shuì duō shé pó lā
摩訶稅多闍婆囉
（104)mó hē bá lā pán tuó lā pó xī nǐ
摩訶跋囉盤陀囉.婆悉你
（105)a lì yē duō lā
阿唎耶多囉
（106)pí li jù zhī
毗唎俱知
（107)shì pó pí shé yē
誓婆毗闍耶
（108)bá shé lā．mó lǐ dǐ
跋闍囉．摩禮底
（109)pí shě lú duō
毗舍嚧多
（110)bó téng wǎng jiā
勃騰罔迦
（111)bá shé lā．zhì hē nà a zhē
跋闍囉．制喝那阿遮
（112)mó lā zhì pó．bō lā zhì duō
摩囉制婆．般囉質多
（113)bá shé lā shan chí
跋闍囉擅持
（114)pí shě lā zhē
毗舍囉遮
（115)shàn duō shě．pí tí pó．bǔ shì duō
扇多舍．鞞提婆．補視多
（116)sū mó lú bō
蘇摩嚧波
(117)mó hē shuì duō
摩訶稅多
（118)a lì yē duō lā
阿唎耶多囉
（119)mó hē pó lā a bō lā
摩訶婆囉阿般囉
（120)bá shé lā．shāng jié lā zhì pó
跋闍囉．商揭囉制婆
（121)bá shé lā jù mó li
跋闍囉俱摩唎
（122)jù lán tuó li
俱藍陀唎
（123)bá shé lā．hē sà duō zhē
跋闍囉．喝薩多遮
（124)pí dì yē．qián zhē nà．mó li jiā
毗地耶．乾遮那．摩唎迦
（125)kǔ sū mǔ．pó jié lā duō nà
啒蘇母．婆羯囉多那
（126)pí lú zhē nà jù lì yē
鞞嚧遮那俱唎耶
（127)yè lā túsèní shān
夜囉菟瑟尼釤
（128)pí zhē lán pó．mó ní zhē
毗折藍婆．摩尼遮
（129)bá shé lā．jiā nà jiā bō lā pó
跋闍囉．迦那迦波囉婆
（130)lú shé nà bá shé lā．dùn zhì zhē
嚧闍那跋闍囉．頓稚遮
（131)shuì duō zhē．jiā mó lā
稅多遮．迦摩囉
（132)chà shē shī．bō lā pó
剎奢屍．波囉婆
（133)yì dì yí dì
翳帝夷帝
（134)mǔ tuó lā jié ná
母陀囉羯拏
（135)suō pí lā chàn
娑鞞囉懺
（136)jué fàn dū
掘梵都
（137)yìn tù nà mó mó xiě
印兔那．么么寫
第二會
（138)wū xīn
烏昕
（139)li sè jiē ná
唎瑟揭拏
（140)bō là shě xī duō
般剌舍悉多
（141)sà dá tā．qié dū sè ní shān
薩怛他．伽都瑟尼釤
（142)hǔ xīn
虎昕
（143)dū lú yōng
都盧雍
（144)zhān pó nà
瞻婆那
（145)hǔ xīn
虎昕
（146)dū lú yōng
都盧雍
（147)xī dān pó nà
悉耽婆那
（148)hǔ xīn
虎昕
(149)dū lú yōng
都盧雍
（150)bō lā sè dì yē．sān bō chā．ná jié lā
波囉瑟地耶．三般叉．拏羯囉
（151)hǔ xīn
虎昕
（152)dū lú yōng
都盧雍
（153)sà pó yào chā．hē lā chà suō
薩婆藥叉．喝囉剎娑
（154)jiē lā hē ruò shé
揭囉訶若闍
（155)pí téng bēng．sà nà jié lā
毗騰崩．薩那羯囉
（156)hǔ xīn
虎昕
（157)dū lú yōng
都盧雍
（158)zhě dū lā．shī dǐ nán
者都囉．屍底南
（159)jiē lā hē．suō hē sà lā nán
揭囉訶．娑訶薩囉南
（160)pí téng bēng．sà nà lā
毗騰崩．薩那囉
（161)hǔ xīn
虎昕
（162)dū lú yōng
都盧雍
（163)lā chā
囉叉
（164)pó qié fàn
婆伽梵
（165)sà dá tā．qié dū sè ní shān
薩怛他．伽都瑟尼釤
（166)bō lā diǎn shé jí li
波囉點闍吉唎
（167)mó hē suō hē sà lā
摩訶娑訶薩囉
（168)bó shù suō hē sà lā．shì li shā
勃樹娑訶薩囉．室唎沙
（169)jù zhī suō hē sà ní dì lí
俱知娑訶薩泥帝籬
（170)ā bì tí shì pó li duō
阿弊提視婆唎多
（171)zhà zhà yīng jiā
咤咤罌迦
（172)mó hē bá shé lú tuó lā
摩訶跋闍嚧陀囉
（173)dì li pú pó nà
帝唎菩婆那
（174)màn chá lā
曼茶囉
（175)wū xīn
烏昕
（176)suō xī dì bo pó dū
娑悉帝薄婆都
（177)mó mó
么么
（178)yìn tù nà mó mó xiě
印兔那么么寫
第三會
（179)lā shé pó yè
囉闍婆夜
（180)zhǔ lā bá yè
主囉跋夜
(181)ā qí ní pó yè
阿祇尼婆夜
（182)wū tuó jiā pó yè
烏陀迦婆夜
（183)pí shā pó yè
毗沙婆夜
（184)shě sà duō lā pó yè
舍薩多囉婆夜
（185)pó lā zhuó jié lā pó yè
婆囉斫羯囉婆夜
（186)tū sè chā pó yè
突瑟叉婆夜
（187)ā shě nǐ pó yè
阿舍你婆夜
（188)ā jiā lā．mì li zhù pó yè
阿迦囉．密唎柱婆夜
（189)tuó la ní bù mí jiàn．bō qié bō tuó pó yè
陀囉尼部彌劍．波伽波陀婆夜
（190)wū lā jiā pó duō pó yè
烏囉迦婆多婆夜
（191)là shé tán chá pó yè
剌闍壇茶婆夜
（192)nà qié pó yè
那伽婆夜
（193)pí tiáo dá pó yè
毗條怛婆夜
（194)sū bō lā ná pó yè
蘇波囉拏婆夜
（195)yào chā jiē lā hē
藥叉揭囉訶
（196)lā chā sī jiē lā hē
囉叉私揭囉訶
（197)bì li duō jiē lā hē
畢唎多揭囉訶
（198)pí shě zhē jiē lā hē
毗舍遮揭囉訶
（199)bù duō jiē lā hē
部多揭囉訶
（200)jiū pán cha jiē lā hē
鳩盤茶揭囉訶
（201)bǔ dān nà jiē lā hē
補單那揭囉訶
（202)jiā zhà bǔ dān nà jiē lā hē
迦咤補單那揭囉訶
（203)xī qián dù jiē lā hē
悉乾度揭囉訶
（204)ā bō xī mó lā jiē lā hē
阿播悉摩囉揭囉訶
（205)wū tán mó tuó jiē lā hē
烏檀摩陀揭囉訶
（206)chē yè jiē lā hē
車夜揭囉訶
（207)xī li pó dì jiē lā hē
醯唎婆帝揭囉訶
（208)shè duō hē li nán
社多訶唎南
（209)jiē pó hē li nán
揭婆訶唎南
（210)lú dì lā hē li nán
嚧地囉訶唎南
（211)máng suō hē li nán
忙娑訶唎南
（212)mí tuó hē li nán
謎陀訶唎南
(213)mó shé hē li nán
摩闍訶唎南
（214)shé duō hē li nv
闍多訶唎女
（215)shì bǐ duō hē li nán
視比多訶唎南
（216)pí duō hē li nán
毗多訶唎南
（217)pó duō hē li nán
婆多訶唎南
（218)ā shū zhē hē li nv
阿輸遮.訶唎女
（219)zhì duō hē li nv
質多訶唎女
（220)dì shān sà pí shān
帝釤薩鞞釤
（221)sà pó jiē lā hē nán
薩婆揭囉訶南
（222)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀耶闍．嗔陀夜彌
（223)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（224)bō li bá lā zhě jiā．qì li dān
波唎跋囉者迦．訖唎擔
（225)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（226)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（227)chá yǎn ní qì li dān
茶演尼訖唎擔
（228)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（229)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（230)mó hē bō shū bō dá yè
摩訶般輸般怛夜
（231)lú tuó lā．qì li dān
嚧陀囉．訖唎擔
（232)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（233)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（234)nà lā yè ná．qì li dān
那囉夜拏．訖唎擔
（235)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（236)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（237)dá duǒ qié lú chá xī．qì li dān
怛埵伽嚧茶西．訖唎擔
（238)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（239)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（240)mó hē jiā lā．mó dá li qié ná．qì li dān
摩訶迦囉．摩怛唎伽拏．訖唎擔
（241)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（242)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（243)jiā bō li jiā．qì li dān
迦波唎迦．訖唎擔
（244)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
(245)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（246)shé yè jié lā．mó dù jié lā
闍夜羯囉．摩度羯囉
（247)sà pó lā tā suō dá nà．qì li dān
薩婆囉他娑達那．訖唎擔
（248)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（249)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（250)zhě duō lā．pó qí nǐ．qì li dān
赭咄囉．婆耆你．訖唎擔
（251)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（252)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（253)pí li yáng．qì li zhī
毗唎羊．訖唎知
（254)nán tuó jī shā lā．qié ná bō dì
難陀雞沙囉．伽拏般帝
（255)suǒ xī yè．qì li dān
索醯夜．訖唎擔
（256)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（257)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（258)nà jiē nà shě lā pó ná．qì li dān
那揭那舍囉婆拏．訖唎擔
（259)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（260)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（261)ā luó hàn．qì li dān
阿羅漢．訖唎擔
pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（262)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（263)pí duō lā qié．qì li dān
毗多囉伽．訖唎擔
（264)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（265) jī lā yè mí
雞囉夜彌
bá shélābō nǐ
跋闍囉波你
（266)jù xī yè．jù xī yè
具醯夜．具醯夜
（267)jiā dì bō dì．qì li dān
迦地般帝．訖唎擔
（268)pí tuó yè shé．chēn tuó yè mí
毗陀夜闍．嗔陀夜彌
（269)jī lā yè mí
雞囉夜彌
（270)lā chā wǎng
囉叉罔
（271)pó qié fàn
婆伽梵
（272)yìn tù nà．mó mó xiě
印兔那．么么寫
第四會
（273)pó qié fàn
婆伽梵
（274)sà dá duō．bō dá lā
薩怛多．般怛囉
（275)nā mó cuì dū dì
南無粹都帝
（276)ā xī duō．nà lā là jiā
阿悉多．那囉剌迦
(277)bō lā pó．xī pǔ zhà
波囉婆．悉普咤
（278)pí jiā sà dá duō．bō dì li
毗迦薩怛多．缽帝唎
（279)shí fó lā．shí fó lā
什佛囉．什佛囉
（280)tuó lā tuó lā
陀囉陀囉
（281)pín tuó lā．pín tuó lā．chēn tuó chēn tuó
頻陀囉．頻陀囉．嗔陀嗔陀
（282)hǔ xīn
虎昕
（283)hǔ xīn
虎昕
（284)pàn zhà
泮咤
（285)pàn zhà pàn zhà pàn zhà pàn zhà
泮咤泮咤泮咤泮咤
（286)suō hē
娑訶
（287)xī xī pàn
醯醯泮
（288)ā móu jiā yē pàn
阿牟迦耶泮
（289)ā bō lā．tí hē duō pàn
阿波囉．提訶多泮
（290)pó lā bō lā tuó pàn
婆囉波囉陀泮
（291)ā sù lā．pí tuó lā．bō jiā pàn
阿素囉．毗陀囉．波迦泮
（292)sà pó tí pí bì pàn
薩婆提鞞弊泮
（293)sà pó nà qié bì pàn
薩婆那伽弊泮
（294)sà pó yào chā bì pàn
薩婆藥叉弊泮
（295)sà pó qián tà pó bì pàn
薩婆乾闥婆弊泮
（296)sà pó bǔ dān nà bì pàn
薩婆補丹那弊泮
（297)jiā zhà bǔ dān nà bì pàn
迦咤補丹那弊泮
（298)sà pó tū láng zhǐ dì bì pàn
薩婆突狼枳帝弊泮
（299)sà pó tū sè bǐ lí．qì sè dì bì pàn
薩婆突澀比犁．訖瑟帝弊泮
（300)sà pó shí pó lí bì pàn
薩婆什婆利弊泮
（301)sà pó ā bō xī mó lí bì pàn
薩婆阿播悉么犂弊泮
（302)sà pó shě lā pó ná bì pàn
薩婆舍囉婆拏弊泮
（303)sà pó dì dì jī bì pàn
薩婆地帝雞弊泮
（304)sà pó dá mó tuó jì bì pàn
薩婆怛摩陀繼弊泮
（305)sà pó pí tuó yē．lā shì zhē lí bì pàn
薩婆毗陀耶．囉誓遮犂弊泮
（306)shé yè jié lā．mó dù jié lā
闍夜羯囉．摩度羯囉
（307)sà pó lā tā suō tuó jī bì pàn
薩婆囉他娑陀雞弊泮
（308)pí dì yè．zhē li bì pàn
毗地夜．遮唎弊泮
(309)zhě dū lā．fù qí nǐ bì pàn
者都囉．縛耆你弊泮
（310)bá shé lā．jù mó li
跋闍囉．俱摩唎
（311)pí tuó yè．lā shì bì pàn
毗陀夜．囉誓弊泮
（312)mó hē bō lā dīng yáng．yì qí lī bì pàn
摩訶波囉丁羊．乂耆唎弊泮
（313)bá shé lā．shāng jié lā yè
跋闍囉．商羯囉夜
（314)bō lā zhàng qí．lā shé yē pàn
波囉丈耆．囉闍耶泮
（315)mó hē jiā lā yè
摩訶迦囉夜
（316)mó hē mò dá li jiā ná
摩訶末怛唎迦拏
（317)nā mó suō jié li duō yè pàn
南無娑羯唎多夜泮
（318)bì sè ná pí yè pàn
毖瑟拏婢曳泮
（319)bó lā hē móu ní yè pàn
勃囉訶牟尼曳泮
（320)ā qí ní yè pàn
阿耆尼曳泮
（321)mó hē jié li yè pàn
摩訶羯唎曳泮
（322)jié lā tán chí yè pàn
羯囉檀遲曳泮
（323)miè dá li yè pàn
蔑怛唎曳泮
（324)lāo dá li yè pàn
嘮怛唎曳泮
（325)zhē wén chá yè pàn
遮文茶曳泮
（326)jié luó lā dá li yè pàn
羯邏囉怛唎曳泮
（327)jiā bō li yè pàn
迦般唎曳泮
（328)ā dì mù zhì duō．jiā shī mó shě nà
阿地目質多．迦屍摩舍那
（329)pó sī nǐ yè pàn
婆私你曳泮
（330)yǎn jí zhì
演吉質
（331)sà duǒ pó xiě
薩埵婆寫
（332)mó mó yìn tù nà mó mó xiě
么么印兔那么么寫
第五會
（333)tū sè zhà zhì duō
突瑟咤質多
（334)ā mò dá li zhì duō
阿末怛唎質多
（335)wū shé hē lā
烏闍訶囉
（336)qié pó hē lā
伽婆訶囉
（337)lú dì lā hē lā
嚧地囉訶囉
（338)pó suō hē lā
婆娑訶囉
（339)mó shé hē lā
摩闍訶囉
（340)shé duō hē lā
闍多訶囉
(341)shì bì duō hē lā
視毖多訶囉
（342)bá lüè yè hē lā
跋略夜訶囉
（343)qián tuó hē lā
乾陀訶囉
（344)bù shǐ bō hē lā
布史波訶囉
（345)pō lā hē lā
頗囉訶囉
（346)pó xiě hē lā
婆寫訶囉
（347)bō bō zhì duō
般波質多
（348)tū sè zhà zhì duō
突瑟咤質多
（349)lāo tuó lā zhì duō
嘮陀囉質多
（350)yào chā jiē lā hē
藥叉揭囉訶
（351)lā chà suō jiē lā hē
囉剎娑揭囉訶
（352)bì lí duō jiē lā hē
閉隸多揭囉訶
（353)pí shě zhē jiē lā hē
毗舍遮揭囉訶
（354)bù duō jiē lā hē
部多揭囉訶
（355)jiū pán cha jiē lā hē
鳩盤茶揭囉訶
（356)xī qián tuó jiē lā hē
悉乾陀揭囉訶
（357)wū dá mó tuó jiē lā hē
烏怛摩陀揭囉訶
（358)chē yè jiē lā hē
車夜揭囉訶
（359)ā bō sà mó lā jiē lā hē
阿播薩摩囉揭囉訶
（360)zhái qū gé chá qí ní jiē lā hē
宅袪革茶耆尼揭囉訶
（361)li fó dì jiē lā hē
唎佛帝揭囉訶
（362)shé mí jiā jiē lā hē
闍彌迦揭囉訶
（363)shě jù ní jiē lā hē
舍俱尼揭囉訶
（364)lǎo tuó lā nán dì jiā jiē lā hē
姥陀囉難地迦揭囉訶
（365)ā lán pó jiē lā hē
阿藍婆揭囉訶
（366)qián dù bō ní jiē lā hē
乾度波尼揭囉訶
（367)shí fá lā．yīn jiā xī jiā
什伐囉．堙迦醯迦
（368)zhuì dì yào jiā
墜帝藥迦
（369)dá lí dì yào jiā
怛籬帝藥迦
（370)zhě tū tā jiā
者突託迦
（371)ní tí shí fá lā．bì shān mó．shí fá lā
尼提什伐囉．毖釤摩．什伐囉
（372)bo dǐ jiā
薄底迦
(373)bí dǐ jiā
鼻底迦
（374)shì lì sè mì jiā
室隸瑟密迦
（375)suō nǐ bō dì jiā
娑你般帝迦
（376)sà pó shí fá lā
薩婆什伐囉
（377)shì lú jí dì
室嚧吉帝
（378)mò tuó pí dá lú zhì jiàn
末陀鞞達嚧制劍
（379)ā qǐ lú qián
阿綺嚧鉗
（380)mù qié lú qián
目佉嚧鉗
（381)jié li tū lú qián
羯唎突嚧鉗
（382)jiē lā hē．jiē lán
揭囉訶．羯藍
（383)jié ná shū lán
羯拏輸藍
（384)dàn duō shū lán
憚多輸藍
（385)qì li yè shū lán
迄唎夜輸藍
（386)mò mo shū lán
末么輸藍
（387)bá li shì pó shū lán
跋唎室婆輸藍
（388)bì lì sè zhà shū lán
毖栗瑟咤輸藍
（389)wū tuó lā shū lán
烏陀囉輸藍
（390)jié zhī shū lán
羯知輸藍
（391)bá xī dì shū lán
跋悉帝輸藍
（392)wū lú shū lán
鄔嚧輸藍
（393)cháng qié shū lán
常伽輸藍
（394)hē xī duō shū lán
喝悉多輸藍
（395)bá tuó shū lán
跋陀輸藍
（396)suō fáng àng qié．bō lā zhàng qié shū lán
娑房盎伽．般囉丈伽輸藍
（397)bù duō bì duò chá
部多毖哆茶
（398)chá qí ní．shí pó lā
茶耆尼．什婆囉
（399)tuó tū lú jiā．jiàn duō lú jí zhī．pó lù duō pí
陀突嚧迦．建咄嚧吉知．婆路多毗
（400)sà bō lú hē líng qié
薩般嚧訶凌伽
（401)shū shā dá lā suō nà jié lā
輸沙怛囉娑那羯囉
（402)pí shā yù jiā
毗沙喻迦
（403)ā qí ní．wū tuó jiā
阿耆尼．烏陀迦
（404)mò lā pí lā jiàn duò lā
末囉鞞囉建跢囉
(405)ā jiā lā mì li duō．dá liǎn bù jiā
阿迦囉密唎咄．怛斂部迦
（406)dì lì lā zhà
地栗剌咤
（407)bì li sè zhì jiā
毖唎瑟質迦
（408)sà pó nà jù lā
薩婆那俱囉
（409)sì yǐn qié bì．jiē lā li yào chā．dá lā chú
肆引伽弊．揭囉唎藥叉．怛囉芻
（410)mò lā shì．fèi dì shān．suō pí shān
末囉視．吠帝釤．娑鞞釤
（411)xī dá duō．bō dá lā
悉怛多．缽怛囉
（412)mó hē bá shé lú sè ní shān
摩訶跋闍嚧瑟尼釤
（413)mó hē bō lāi zhàng qí lán
摩訶般賴丈耆藍
（414)yè bō tū tuó．shě yù shé nà
夜波突陀．舍喻闍那
（415)biàn dá lí ná
辮怛籬拏
（416)pí tuó yē．pán tán jiā lú mí
毗陀耶．盤曇迦嚧彌
（417)dì shū．pán tán jiā lú mí
帝殊．盤曇迦嚧彌
（418)bō lā pí tuó．pán tán jiā lú mí
般囉毘陀．盤曇迦嚧彌
（419)duò zhí tā
哆侄他
（420)an
唵
（421)ā nà lì
阿那隸
（422)pí shě tí
毗舍提
（423)pí lā bá shé lā tuó lì
鞞囉跋闍囉陀唎
（424)pán tuó pán tuó nǐ
盤陀盤陀你
（425)bá shé lā．bàng ní pàn
跋闍囉謗尼泮
（426)hǔ xīn dū lú yōng pàn
虎昕都嚧雍泮
（427)shā pó hē
莎婆訶
【全咒結束】
（唐天竺沙門般刺密諦等大師根據古梵文音譯）
釋義
梵字、巴利音與中文釋義
圖冊所示的楞嚴咒釋義參考文獻如下：
1《房山行琳大師本》(這還是不空大師的譯本，只是方便暫取名為行琳本)。出自《房山石經》第二十八冊頁6上到14下。《房山石經》全三十卷，中國佛教協會編，華夏出版社，2000印行。
2《房山不空大師本》。出自《房山石經》第二十七冊頁390上到395下。
3《房山般囉大師本》(這是指般囉密諦大師所譯的楞嚴咒版)。出自《房山石經》第十三冊頁205下到210上.。
4《敦煌斯6688般囉本》。般囉密諦大師所譯的楞嚴咒在《敦煌藏》中另有「斯1326」「斯2326」「斯3782」、「北7417」、「北7433」、「北7438」、「北7671」……另外的都是「殘缺」不全的版，這些手寫本幾乎都是一樣的內容，所以筆者暫取《斯6688本》為校對材料，因為這版的手寫「很清楚」且「完整」！
5《敦煌本北7436、7439、7440、7441、7442》所收錄的楞嚴長咒。
6《白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要》(《大正藏》第十九冊頁398)。
7《梵文熾盛光佛頂陀羅尼諸尊圖會》(《大正藏‧圖像部》第四冊頁1¾81)。京都東寺寶菩提院藏本。
8日本‧南忠撰《注大佛頂真言》(《大正藏》第六十一冊頁602)。
9日本‧明覺撰《大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉陀羅尼勘注》(《大正藏》第六十一冊頁606)。
11元‧沙囉巴譯《佛頂大白傘蓋陀羅尼經》(《大正藏》第十九冊頁401)。
12元‧真智譯《佛說大白傘蓋總持陀羅尼經》(《大正藏》第十九冊頁404)。
13清‧慈雲 續法大師《楞嚴咒疏》。台北大乘講堂印。81、9。（木刻書）
14民國‧宣化上人《楞嚴咒句偈疏解》五冊(中美佛教總會法界大學出版)。
15民國‧簡豐祺註譯《古梵文楞嚴咒校注》。宜蘭佛教真言古梵文學會。89、2二版。
16《珍藏梵文咒本》。台北慈心佛經流通處。82、6。
17民國‧陳燕珠撰《房山石經中遼末與金代刻經之研究》之肆拾貳「『丁』帙慈賢譯與『感』帙不空譯《一切如來白傘蓋大佛頂陀羅尼經之探討》」頁458¾473。台北覺苑文教基金會印。1995、6。
18民國‧心文居士重編《唐譯密咒註疏》。台北正見學會。81、2。
19《消災吉祥法集》。台北正見學會。83、5。
20《大白傘蓋佛法匯》。台北正見學會。85、5。
21《梵和大辭典》。
22《佛教漢梵大辭典》。
23《佛光字典》。
24林光明編譯《真言事典》。台北嘉豐出版社。2002、1。
25吉田惠弘《金胎兩部真言解記》。
26《珍藏梵文咒本》(梵漢對翻本)。台北大乘精舍印經會。2002、5。
27 台北大毗盧寺釋成觀法師 楞嚴咒義貫
28 彭偉洋 梵漢楞嚴咒譯解參考
29 楞嚴咒百度詞條之前版本的梵文譯解圖冊
