基本介紹
- 中文名：佛道
- 外文名：Buddhism and Taoism
- 又稱：佛教，道教
- 主要主張：三道輪迴，三界六道
- 起源地：印度
- 發揚地：中國
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佛教
佛教起源
1.佛教起源於印度。（有人說：佛教起源於印度，發揚於中國）
2.英語：Buddhism and Taoism。
3.阿爾巴尼亞語：budist
4.日語：仏教徒。
佛道由來
語出：
(1).佛法之道。
《法華經·序品》：“又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道。”
《法華經 方便品》“若以散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。”
《後漢書·西域傳論》：“至於佛道神化，興自 身毒 ，而二漢方誌莫有稱焉。”
《晉書·王恭傳》：“王閒用兵，尤信佛道，調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟。”
(3).佛教與道教的並稱。 宋何薳《春渚紀聞·二富室疏財》：“散施貧民及助修佛道觀宇，一錢不留於家。”
講經
道家把宇宙一切的本體稱為”道”，佛家把一切的本體名為”法身”，異名而同出．說的都是世界的本源。常人才會去分出二者的差異。佛道兩家在歷史上的爭鬥相殘，不過是世間物慾與權利之心的較量，違背了兩大宗教的教義。其實道家講道理更玄奧些，佛家的路徑方法要多些，路雖不一，通達卻是同一個地方。
1.《清靜經》說：
大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也，能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣。這幾句話：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；
2.佛說：
我令一切胎生，濕生，化生......皆入涅槃而滅度之，眾生有所得滅度者，實無得滅度者。
佛說我要讓這個世界的一切事物，真正認識而消滅無明，度達圓覺的大光明境界．眾生得到達這種大光明境界了，是他們得到了什麼嗎？不是的，沒有任何所得．因為那大光明境界就是”空” 就是<清靜經>里的”既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道”所以佛的成佛，道的得道都是一無所得．進入了佛家的圓覺之境，道家的清靜之地．這二種認識都是人間異名罷。
佛就是道，道就是佛．非水火不融，實仍空無一物，連這種”空無一物”的認識都空掉了的境界，連這種空無物的認識都空掉了的境界都空掉。
3.“空”是佛家用來說人的
人是什麼，手是人嗎？思想是嗎？如果說手是人，那豬足和手有什麼差別。思想才是人的本質嗎？我們看書會想，如果沒有書，想不是就沒有了嗎？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什麼才是我？佛家說人所以能認識這個世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那么這個功能才是“我”，肉體不過是這個“認識功能”所產生的一種認識。佛說“覺”就是這個意思。那么“覺明”就認識到每個人所以是人，是因為有了這個認識世界萬事萬物的功能，這個“功能”無形無體。象虛空一樣都又不是虛空。那么“明覺”就是眾生認為自已，看到的，聽到的，思考的都是明明白白的感觀到，這就是“明覺”也就是眾生迷昧的根源。
4.那么物質是怎樣來的來
天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，風這樣是怎樣來的來。佛家認為這樣物質都是這那個“功能”也就是“覺明”就產生出來的。是妄相。不是真正的存在，這個世界只有那個“覺明”才是永恆的，就是佛家說的“如如不動，不增不減，遍滿十方，脫生離死。”
佛家說這個世界物質的一切都可以分下去，用科學觀，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家說這是“鄰虛塵”就是小到無限度的接近虛空，就是數學上的無限小。也就是說物質都是由“無限小的微粒構成的”這個科學現象就出了一個“哲學難題”就是用無數個“虛空一樣的無限小的微粒”組合成了物質世界。佛家說問：那要多少個“虛空”才能組合出一個“蘋果”，人真的是吃了“無數個虛空”就飽。物質世界的本質是“虛空”的。是人的本性產生的“認識功能”就是佛家說的“識”，眼看，聞聽，味覺，觸感，意想，法生，是六識。但是人有第七種“識”還有最高境界的第八種“識”就是“般若”佛有了“般若”就脫離生死了。進入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛語的“如如”“真如”佛家非常詳細的說明了，物質，思想，等等是“空”只是受語言束縛，無法直通。
觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；再來看這幾句文字，就容易懂了些。得道就是“覺明”實際上那有什麼得到。
入世修行的根本，乃是為了要“出世”，是為了徹底脫離三界六道乃至成佛。但是，當我們真正修證到後來，證得人我，物我、法我實是一體不二時，這就已差不多到達佛境了。我們會發現，連出世入世的分別仍舊在於心識，而它們原本也是一體不二的。心淨土淨，哪兒都一樣。所謂當下解脫即是此意。
佛與道
道的出發點是自然，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”古聖先賢仰觀天象，俯察地理。因此總結出人應順從於自然。一切的法則都源於自然。自然的就是對的，自然的就是最好的。以此來求得人與自然的和諧。
從外在結果看，兩者有異曲同工之妙——都求得了人與自然的和諧！但從內在的情形講是迥然不同的，道家強調人在順從自然的條件下去努力改造社會。例如《道德經》“ 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 ”強調順從自然之道以不爭而爭，從而實現自己的抱負。
而佛教導眾生一切修行都是要我們“舍小我”（放下自私和自我執著）放棄自私，須利他，自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。“無緣大慈、同體大悲”把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。地藏王菩薩‘我不入地獄，誰入地獄？’的悲願深心，更是同體大悲的極致。
佛經上所講的：‘佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。’就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而‘獨善其身’地修成正果。因為一個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種‘悲’和‘智’互動運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行一直到成佛，既沒有‘入世’，也沒有‘出世’，因為一直是在這個世間進行的。
佛道詩詞
菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
十方無影像，六道絕形蹤。跳出三界外，不在五行中。
一著高一著，一步闊一步。坐斷佛祖關，迷卻來時路。
中國佛道
中國以佛道為主信仰，從一些武俠小說和電影裡可知佛道對民眾的影響。
佛以釋迦牟尼(佛陀)為教主，依次有菩薩、羅漢。像電影裡的少林寺在武林的民眾的影響可知佛在中國影響十分的大。
自漢代開始建寺廟，修道場，延續至清末。中華人民共和國建立後受到國家的保護，並對寺院進行了修葺。已成為蜚聲中外的宗教、旅遊勝地。
道教自古出自中國，鼻祖為老子（李耳）。道教在民間一直影響很大，自東漢後，各個朝代基本都對道師都很尊重。還有一些關於道教的神話與長生之說。道教出名地點也很多，如武當山、峨眉山等。而大多數的道教都奉三清為上。直到現代，在台灣還留存有吃國家公餉的天師府（張道陵天師的子孫，有類衍聖公）。
佛學術語
（1）“六根”，指眼、耳、鼻、舌、身、意。所謂“六根不淨”，即指：眼睛看了不該看的東西；耳朵聽到了不該聽的東西；鼻子聞了不該聞的東西；舌頭嘗了不該嘗的東西；身體觸了不該觸的東西；大腦想了不該想的東西。
（8）大雄寶殿：簡稱大殿，供奉主佛，如釋迦牟尼。
(10)四大皆空： 佛教把一切物質現象(色法)歸納為四種基本要素，即堅性的“地”、濕性的“水”、暖性的“火”、動性的“風”，謂之“四大”。四大皆空指世界上一切都是空虛的。
相關詩詞
《佛成道》
作者 宋釋道
迷是誰兮悟是誰，山僧贏得眼如眉。
新糊紙被烘來暖，睡到天明日上時。
走佛岩道中
作者 宋利登
避亂走佛岩，依依絕溪水。
有客六弟昆，遮予訪行事。
一雲分路亡，庶或一不死。
一雲相為命，生死同所值。
遠逝宿無舂，近逃寇能至。
垂涕贈之言，此身苦難避。
山剽無崖巔，兵驕有城市。
共宋固已非，分光豈雲是。
風聞宜邑郛，聚落復煙毀。
沸鼎無清鱗，四瞻誰善地。
不辰自至斯，乾坤古無際。
佛道茶藝
“禮佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬師的特殊禮儀，也是調茶獻客、結緣行善的特殊茶藝。禮佛茶在禪房中進行，在做好準備工作的基礎上，分為十道程式，謂之功德圓滿。十道程式分別是蓮步入場、焚香頂禮、禮佛三拜、普施甘露、打坐禪定、抽衣淨手、燙杯泡茶、敬茶獻茶、收杯接碗、問訊退場。
淵源
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人，在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰"茶蘇"的飲料。清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說：苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說的"六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺兩腋習習清風生"。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以"居上"相稱定與佛門有緣。
僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門便不足為怪。僧人為何嗜茶？其茶道生髮於茶之德。佛教認為"茶有三德"：坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化。這二條是經驗之談。釋氏學說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、達到身心"輕安"，觀照"明淨"。其姿勢要頭正背直，"不動不搖，不委不倚"，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食,所以茶是自當是佛門首選飲料。
貢獻
僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。
古代多數名茶都與佛門有關。明代馮時可一《茶錄》記載："徽郡向無茶，近出松蘿萊最為時尚。是茶始於一比丘大方，大方居虎丘最久，得採制法。。其後於松蘿結庵，來造山茶於庵焙制，遠跡爭市，價倏翔涌，人因稱松蘿茶。武夷岩茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有"一香二清三甘四活"之美評。其中又以"大紅袍"為佳。傳說崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶後竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷披於茶樹之上，故此茶以"大紅袍"名之。不論此說是否合情理，武夷茶與佛門有線則是真實無偽的。安溪鐵觀音"重如鐵，美如觀音"，其名取自佛經。普陀佛茶產於佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用於獻佛、待客，直接以"佛"名其茶。廬山雲霧原是野生茶，經寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，並進入名茶系可。君山銀針產於湖南岳陽君山，《巴陵縣誌》記載："君山貢茶自清始。每歲貢18斤。穀雨前知縣遣山僧採制一旗一qiang，白毛茸然，俗稱白毛尖。"此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載："雲霧茶，山僧就石隙微土間養之，微香冷韻．遠勝匡廬。"雲霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產於西山觀音岩下。惠明萊因浙江惠明寺而得名。別說產於中國的茶，就是日本的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍並成世界重要產茶國之一。
毫不誇張地說，中國茶的發現、培植、傳播和名茶的研製，佛門僧人立下不世之功。
