位於《莊子·雜篇》，以篇首二字命名“寓言”。全篇由六個部分組成，除第一段署名本書寫作的文法特點外，其他段落雜寫學道的過程和應持的態度。作者為戰國時期道家代表人物莊子。
基本介紹
- 中文名：莊子·雜篇·寓言
- 出處：莊子
- 作者：莊子
- 朝代：春秋
題解,原文,譯文,作者,簡介,思想,作品簡介,
題解
“寓言”是本文討論的主要內容之一。所謂寓言，就是寄寓的言論。《莊子》闡述道理和主張，常假託於故事人物，寓言的方法正是《莊子》語言表達上的一大特色。
第一部分至“天均者天倪也”，討論了“寓言”、“重言”和“卮言”，指出宇宙萬物從根本上說是齊一的、等同的，辨析事物的各種言論說到底是不符合客觀事理的，要么不如忘言，要么隨順而言不留成見，日日變化更新。第一部分是全文的主體。第二部分至“吾且不得及彼乎”，借莊子之口評說孔子不再勵志用心，指出再好的言論也不能使人心悅誠服。第三部分至“如觀雀蚊虻相過乎前也”，寫曾參兩次作官心情不一樣，但都不能做到心無牽掛，所以還是不能擺脫外物的拘系。第四部分至“若之何其有鬼邪”，表述體悟大道的過程，指出這其間最為重要的是忘卻死生。第五部分至“強陽者又何以有問乎”，寫影外微陰問影子變化不定的故事，指出無所依待才能隨心而動。餘下為第六部分，寫老子對陽子居（即楊子，中國古代著名思想家、哲學家）的批評以及陽子居的悔改，藉此說明去除驕矜、容於眾人，方才能真正做到修身養性。
原文
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾之罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。
重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”
惠子曰：“孔子勤志服知也。”
莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：‘夫受才乎大本，復靈以生。’鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鐘而不洎，吾心悲。”
弟子問於仲尼曰：“若參者，可謂無所懸其罪乎？”
曰：“既已懸矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也。”
顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
生有為，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？”
眾罔兩問於景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎！”
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也。”
陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。”
老子曰：“而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”
陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”
譯文
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因為藉助於客觀事物的實際來進行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的誇讚兒子，總不如別人來稱讚顯得真實可信；這不是做父親的過錯，是人們易於猜疑的過錯。跟自己的看法相同就應和，跟自己的看法不同就反對；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩聖哲的言論十句有七句讓人相信，是因為傳告了前輩的論述，這些人都是年事已高的長者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領和通曉事理的端緒而符合長者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長者。一個人如果沒有什麼先於他人的長處，也就缺乏做人之道；一個人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無用的人。隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，因循無盡的變化與發展，因此能持久延年。
不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說卻不如不說。說出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話；而終身不說話，也未嘗不是在說話。總是有所原由方才認可，也總是有所原由而不予認可；總是有所原由方才肯定，也總是有所原由而否定。怎么算是正確的？正確的就在於是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在於是不正確的。怎樣才可以肯定？肯定就在於它可以肯定。怎樣才應當否定？否定就在於它應當否定。萬物原本就有它正確的方面，萬物原本就有它可以肯定的方面，沒有什麼物類不存在正確的方面，沒有什麼物類不存在應當肯定的方面。如果不是隨心表達、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區分相互吻合，什麼言論能夠維持長久？萬物都有一個共同的起源，卻用不同的形態相互替代，開始和終了就像在循環往返，沒有誰能夠掌握其間的規律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說的自然的分際。
莊子對惠子說：“孔子活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，當初所肯定的，最終又作了否定，不知道現今所認為是對的不就是五十九歲時所認為是不對的。”惠子說：“孔子勤於勵志用心學習。”莊子說：“孔子勵志用心的精神已經大為減退，你不必再妄自評說。孔子說過：‘稟受才智於自然，回復靈性以全生’。如今發出的聲音合于樂律，說出的話語合於法度。如果將利與義同時陳列於人們的面前，進而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內心誠服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規。算了算了，我還比不上他呢！”
曾參第二次出來做官內心感情較前一次又有了變化，說：“我當年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂；自那以後再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養雙親了，所以我心裡很悲傷。”孔子的弟子問孔子：“像曾參這樣至孝的人，可以說是沒有牽掛俸祿的過錯吧？”孔子說：“曾參的心思已經跟俸祿聯繫起來了。如果內心沒有牽掛，會出現悲傷的感情嗎？對待俸祿心無所系的人他們看待三釜乃至三千鐘，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過一樣。”
顏成子游對東郭子綦說：“自從我聽了你的談話，一年之後就返歸質樸，兩年之後就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會神悟，七年融於自然，八年就忘卻生死，九年之後便達到了玄妙的境界。”
東郭子綦說：“生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結，有它一定的原因；可是生命的產生卻是感於陽氣，並沒有什麼顯明的跡象。你果真能夠這樣認識人的生與死嗎？那么生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節氣的變化，地有人們居住區域和寓所的劃分，我又去哪裡追求什麼呢？沒有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎么能說沒有命運安排？沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎么能說存在命運的安排？有時候可以跟外物形成相應的感召，怎么能說沒有鬼神主使呢？有時候又不能跟外物形成相應的感召，又怎么能說是存在鬼神的驅遣呢？”
影外的微陰向影子問道：“你先前低著頭現在仰起頭，先前束著髮髻現在披著頭髮，先前坐著現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？”影子回答：“我就是這樣地隨意運動，有什麼可問的呢？我如此行止自己也不知道為什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？”
陽子居（即楊子，中國古代著名思想家、哲學家）往南到沛地去，正巧老聃到西邊的秦地閒遊，陽子居估計將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才見上面。老子在半路上仰天長嘆說：“當初我把你看作是可以教誨的人，如今看來你是不可受教的。”陽子居一句話也沒說。到了旅店，陽子居進上各種盥洗用具，把鞋子脫在門外，雙腳跪著上前說道：“剛才弟子正想請教先生，正趕上先生旅途中沒有空閒，所以不敢冒然啟齒。如今先生閒暇下來，懇請先生指出我的過錯。”老聃說：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰相處？過於潔白的好像總會覺得有什麼污垢，德行最為高尚的好像總會覺得有什麼不足之處。”陽子居聽了臉色大變羞慚不安地說：“弟子由衷地接受先生的教導。”陽子居剛來旅店的時候，店裡的客人都得迎來送往，那個旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見了他都得讓出座位，烤火的人見了也就遠離火邊。等到他離開旅店的時候，旅店的客人已經跟他無拘無束爭席而坐了。
作者
簡介
莊子夢蝶思想
他的思想參考老子的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張“無為”，放棄一切妄為。認為一切事物的本質雖然有著千差萬別的特點，但其“一”本同，安時處順，逍遙無待，窮天理、盡道性，以至於命。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
作品簡介
《莊子》書分內、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰國中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當時所流傳的，今已失傳。目 前所傳三十三篇，已經郭象整理，篇目章節與漢代亦有不同。內篇大體可代表戰國時期莊子思想核心，而外、雜篇發展則縱橫百餘年，參雜黃老、莊子後學形成複雜的體系。司馬遷認為莊子思想“其要歸本於老子”。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對老子思想所評述，老子與莊子思想架構有別，關懷亦不相同，所謂“道家”思想體系與《莊子》書，實經過長期交融激盪，經漢代學者整理相關材料，方才編定。
莊子的文章，想像力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想像和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的想像世界，“意出塵外，怪生筆端。”（劉熙載《藝概·文概》）莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》（被道教奉為《南華經》），道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。分為：外篇、內篇、雜篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和後來道家的作品[1]。 《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。魯迅先生說過：“其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學史綱要》）名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的“庖丁解牛”尤為後世傳誦。
《史記》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十餘萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來辨明老子的主張的。《莊子》共三十三篇，分“內篇”、“外篇”和“雜篇”三個部分(“內篇”七篇 ，“外篇”十五篇， “雜篇”十一篇)一般認為“內篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；“雜篇”十一篇的情形就要複雜些，應當是莊子學派或者後來的學者所寫，有一些篇幅就認為肯定不是莊子學派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。內篇最集中表現莊子哲學的是《齊物論》、《逍遙遊》、《大宗師》等。
莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳蕩起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之辭彙豐富，描寫細緻，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。
