神在聖經的啟示,三位一體經文編輯,概述,早期並無三位一體,影響三位一體的因素,反三位一體的聲音,《聖經》和三位一體,三位一體論者的證據,聖靈,《聖經》的教訓,聖公會主教調查報告,理性看三位一體,
神在聖經的啟示
通過上帝在《聖經》里的啟示，我們知道上帝是創造並掌管宇宙萬有的獨一真神。上帝包括（聖父、聖子、聖靈）三者合而為一，三位一體的上帝。一位上帝，卻有三個位格 神是獨一的，只有一位神，卻有三個位格。神在聖經中是這樣啟示他自 己的，這三個不同的位格乃是獨一、真實、永恆的神。
三位一體經文編輯
【聖經】：“起初神創造天地”，在希伯來文中，“神”（Elohim）一字乃複數，
本來在希伯來文中，Eloah 是單數， Elohim 是複數。然而，聖經作者故意用 Elohim, 然後又故意指出他乃獨一無二的神
本來在希伯來文中，Eloah 是單數， Elohim 是複數。然而，聖經作者故意用 Elohim, 然後又故意指出他乃獨一無二的神
他的名字指出他乃獨一無二的真神。“耶和華神”這名字在舊約聖經中出現不下300次，“耶和華”是單數的（He is），是獨一的神的名字，但 Elohim 卻是複數的
【聖經】《創世紀》一章:26 節神說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人
【聖經】 新約《馬太福音》28章 19節所以你們要去，使萬民作我的門徒，（奉父子聖靈）的名，給他們施洗。在此，“奉…的名”是單數的，三位同享一名 清楚啟示 三一神。 (或作給他們施洗歸於父子聖靈的名)
【聖經】 新約《馬太福音》28章 19節所以你們要去，使萬民作我的門徒，（奉父子聖靈）的名，給他們施洗。在此，“奉…的名”是單數的，三位同享一名 清楚啟示 三一神。 (或作給他們施洗歸於父子聖靈的名)
【聖經】新約 《約翰福音 》10章30節：耶穌說 我與父原為一。意思就是完全合而為一
【聖經】新約 《約翰福音》14章16—17節：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 乃是真理的聖靈注意是(一位)聖靈聖靈是位格的
【聖經】啟示耶穌是神
【聖經】約翰一5章20節 我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。
約翰福音一章18節稱主耶穌為“在父懷裡的神”（希臘文原文的意思）
希伯來書1章8節“論到子卻說，‘神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。’”子就是指耶穌基督。本處清楚表明論到了，就是神，所以說：“神阿，你的寶座是永永遠遠的。”
【聖經】羅9章5節:[列祖就是他們的祖宗.按肉體說,基督也是從他們出來的.他是在萬有之上,永遠可稱頌的神.阿們].
【聖經】提前3章16節:[大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然,就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀里]. 神在肉神顯現 只的就是耶穌基督道成肉身
i. 與父是同等，是一樣，是同質的（約十四9-11）。
【聖經】新約 《約翰福音》14章16—17節：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 乃是真理的聖靈注意是(一位)聖靈聖靈是位格的
【聖經】啟示耶穌是神
【聖經】約翰一5章20節 我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。
約翰福音一章18節稱主耶穌為“在父懷裡的神”（希臘文原文的意思）
希伯來書1章8節“論到子卻說，‘神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。’”子就是指耶穌基督。本處清楚表明論到了，就是神，所以說：“神阿，你的寶座是永永遠遠的。”
【聖經】羅9章5節:[列祖就是他們的祖宗.按肉體說,基督也是從他們出來的.他是在萬有之上,永遠可稱頌的神.阿們].
【聖經】提前3章16節:[大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然,就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀里]. 神在肉神顯現 只的就是耶穌基督道成肉身
i. 與父是同等，是一樣，是同質的（約十四9-11）。
ii. “除了父，沒有人知道子；除了子，沒有人知道父”（太十一27）。
iii. 人有了神的兒子，就有了神，就有生命（約壹二23，五12）。
iv. 他與父、聖靈是同為一體，同享一名的（太廿八19）。
v. 他是全地的主（彼後二17）。
vi. 他是先存的，是父從天上差到世上來的（約三16-17；約壹四14）。
在約翰福音十章30至33節中，主耶穌只稱神為自己的父，以自己為神的兒子，但猶太人卻要用石頭打他，說“是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神”。主什麼時候稱過自己是神？猶太人是否“誣告”他？主沒有否認，他自己也清楚，“神的兒子”乃“百分之百的神”的意思。他也直言自己乃與神同等，是一樣的，是與父二而為一的。可見這名字宣告了，他乃是
概述
三位一體將一位上帝認作三個位格。其中每一位格都是無始無終的、全能的、完全平等的，在神性、時間、位置、力量和知識等方面完全一致，都是完全的上帝。反三位一體是一種否認基督教神學信條三位一體、道成肉身、耶穌神性的思想。
早在公元2-3世紀，反三位一體的思想就已存在，如靈力神格唯一論、阿里烏派、基督嗣子說等，三位一體和一神論的思想戰爭持續了幾百年，但反對三位一體的聲音一直沒有停止，如蘇西尼派，耶和華見證人，基督門徒福音會，聖公會的一些支派等。對三位一體最多的批評莫過於說它和獨一很難調和；對耶穌神性最普遍的批評是：以被造物比擬造物主是褻瀆上帝清高的行為；對道成肉身最多的批評是：把上帝解釋為變來變去是褻瀆上帝的永恆。因為這個，基督教也被神學爭論弄得筋疲力盡。反三一論者們普遍認為，三位一體能確立，主要是兩種因素：外來思想的影響和政治需要。 基督教改革
三位一體是耶穌離去後基督教因教派鬥爭而使用政治議會的方式確立的，耶穌從未說過父、子、靈是三位一體的神，門徒也從未這樣宣講過，初世紀的基督徒也無此信仰，第一世紀的基督徒沒有三位一體的觀念，因為他們不用本質和位格這類哲學字詞來討論神。最先使用三位一體這個哲學用詞的是拉丁教父特土良（公元125年-230年）。
在君士坦丁大帝統治期間，耶穌基督等同於上帝的觀念開始流行，但三位一體卻依然還未成為基督教的信條。由於依然有許多基督徒不承認耶穌就是上帝的說法，三位一體的理論引發了教會內部的公開論戰。這一分歧也引發了埃及亞歷山大城的主教亞歷山大和他的教會長老阿里烏之間的對抗，亞歷山大主教宣稱耶穌等同於上帝，而阿里烏並不贊同。終於，在公元三百二十一年西諾德統治亞歷山大城的時候，阿里烏被罷職，且遭受了嚴厲的斥責。阿里烏雖然在政治上遭到了冷遇，但在埃及之外卻依然有很多的支持者。許多著名的主教，如著名歷史學家、巴勒斯坦主教卡薩里亞以及與他齊名的尼科美迪亞主教等，他們都宣稱：耶穌基督並非上帝。
持續的論戰令君士坦丁感到不安，為了鞏固自己的地位，他於公元三百二十五年五月，在小亞細亞的尼西亞城邀請了所有的基督教會主教召開會議，致力於解決有關上帝及上帝之子的關係問題。君士坦丁親自主持尼西亞會議，使用政治力量迫使主教們承認他的神聖合法地位，二百一十八名主教被迫簽字同意。《不列顛百科全書》簡要敘述這個過程說：尼西亞會議於公元三百二十五年五月二十日舉行。君士坦丁主持會議，主導了結論的形成，並且親自對會議中至關重要的信條——基督與上帝關係做出規劃提議：“聖子與聖父同在”。雖然和自己的觀點相悖，但出於對皇帝的畏懼，絕大部分的主教被迫簽字同意——僅有兩名例外。君士坦丁將尼西亞會議的結論當作上帝的啟示。只要他還活著，就沒有人敢公開地反對這一信條。不過預期的和諧依然沒有到來。
雖然與會的主教們接受了尼西亞信條，但“三位一體”的說法卻還沒有被提及。有關耶穌屬性的論戰一直持續了數十年。公元三百八十一年，在君士坦丁堡再次舉行了會議。這個會議接受尼西亞信條，並宣稱耶穌與上帝共同平等、一致永恆，以及聖靈的神聖性。三位一體的信條開始正式成為基督教的信仰。 皇帝薩杜西斯使基督教的信仰成為皇權的一種象徵：“我們的意願，是讓我們所有的臣民都奉行使徒聖彼得傳達給羅馬的宗教。將信仰聖父、聖子和聖靈，相信三位一體的理念。我們命令統治下的臣民們都要接受這一信仰，不接受這一理念的人，將其視為瘋子，裁決為異端，他們的會所不得使用教堂的名號，他們將受到打壓與制裁。我們將採取必要措施以維護這一神聖的判決。”（ Bamber Gascoigne: “The Christians”, Granada Publishing Limited, 1976, Frogmore, St. Albans, Herts A12 2NF and 3 Upper James Street, London Wir 4BP, p.9.
隨後，瑪麗亞被視為“聖母”及“神的孕育者”而加以崇拜的教條，也在公元五百五十三的君士坦丁堡第二次會議上形成了，她被冠於“永恆的貞女”之名。 “在東正教的祈禱和讚美詩中，聖母的名字與基督及三位一體同等被提及。在天主教的教條中，聖母瑪麗亞等同於神的智慧。聖母的神化之路走得更遠，她成了神聖智慧的實體名詞。”
當時一位在普瓦蒂埃的主教的一段話記述了這種爭論：“同樣可悲，也同樣危險的一件事是，人間有多少種觀點就有多少種教義，有多少種思想傾向就有多少種宗教學說，有多少種錯誤就有多少種不敬神的緣由；因為我們全都隨意制訂信條，並隨意對它們進行解釋。對本體同一說問題接連舉行的宗教會議上，在這次會上被否定，下次會上又被接受，再下次會上又被取消了。在那段令人痛心的日子裡，聖父和聖子的部分或全部相似的問題竟變成了爭論的題目。每一年，不，每個月，我都在制訂新的信條，以描述那些看不見的不解之謎。我們為我們所做的事懺悔，我們為那些懺悔的人辯護，我們又詛咒那些我們為之辯護的人。我們或者譴責在我們之中出現的別人的學說，或者譴責在別人之中出現的我們的學說；於是，不惜相互把對方撕成碎片，我們彼此成為對方毀滅的根源。”
而一位歷史學家-阿米阿努斯則記述為：“基督教本身是十分簡單的，但他（君士坦提烏斯）卻把它和愚蠢的迷信混為一談了。他非但不用自己的權威使各方和解，卻反而通過口頭上的爭辯使得被他無聊的好奇心所挑起的分歧日益擴大和四處傳播。大道上整天賓士著來自四面八方參加他們所謂的宗教會議的主教們的馬隊；而在他們盡力使得整個教派統一於他們的特殊觀點的時候，公共驛站的全部設施幾乎已被他們如此匆促、頻繁的奔忙毀滅殆盡了。”
基督教的一位牧師說：“都市的每個角落，無論集市上、衣店裡、飯館裡、錢莊上，處處充滿著爭辯。你去兌換一塊金子，也許你得和人抬槓：耶穌是受造的不是？你去問一問饃價，有人就答覆你，‘聖父比聖子偉大，聖子服從聖父。”你到澡塘問水熱否？茶童馬上回答你：“聖子是自無而有的…”
會議年表
公元431 以弗所大公會議：確定耶穌人性神性不可分，瑪利亞為上帝之母，神的母親
公元451 卡爾西頓會議：確定耶穌神人二性明確不混，耶穌是完全的人和完全的神
公元680-681 第三次尼西亞大公會議：耶穌是上帝，也真是人，具有理性的靈魂和肉身。按神性，是與父同體的；按人性，與我們人是同一性體的。在各方面與人相似，只是沒有罪過。 耶穌的人性的意志服從他神性的全能意志
公元787 第二次尼西亞大公會議：確定恢復聖像崇拜
從以上可以看出，耶穌的身份是逐漸變化的，逐漸和耶和華相提並論，同時，也把瑪利亞尊為上帝的母親。
早期並無三位一體
《新天主教百科全書》中承認：早期的基督教徒們對三位一體的理論並不知曉，這一原則是在公元四世紀才添加到基督教義中的。在二十世紀下半葉，如果要對啟示、教條的演變及三位一體的玄秘提供一個清晰、客觀、直接的敘述，那是很困難的。三位一體論者及天主教會對此只在某種程度上提供了一個不穩定的輪廓，這對於羅馬天主教會和其它基督教會來說都是一樣的……當人們談論三位一體的時候，這意味著基督教時代已經進入公元四世紀後期。只有在那時，“一位上帝在三個位格之中”的三位一體教條才完全進入了基督徒的生活和思想當中。”另一章中還寫道： “在公元四世紀末之前，這種後來被冠以三位一體原則之名的說法，在基督教生活和宗教儀式中從未出現過，我們在耶穌的門徒中也找不到任何與三位一體相似的思想或觀念。”
《拉魯斯百科全書》中寫道： “三位一體的信條在《舊約》、《新約》、《使徒行傳》以及這些使徒的弟子並不存在，但是卻被天主教會、傳統的基督教派別奉為教義信條。這兩派都宣稱，三位一體一直以來便為所有基督徒所接受，但是，我們手中的歷史證據卻顯示，這個信條是如何出現、發展，並最後成為基督教會教義的。” 又寫道： “在那個時代，信仰耶穌的人性是早期教會中改宗基督教的猶太人在很長一個時期的主流信仰。拿撒勒城的基督教徒和所有由猶太人組成的基督教派中都認為耶穌只是一個受到聖靈的支持人，他們中沒有任何人指責別人是宣揚異端和無神論者。這之後，隨著那些偶像崇拜者的改宗基督教，才出現了一些原來沒有的基督教教義。
影響三位一體的因素
一九八九年，美國賓夕法尼亞州《聖經》研究會對影響三位一體信條形成的因素做出了概述：“從上溯到巴比倫的整個古代世界裡，將各種神靈一分為三是一個很普遍的現象。在耶穌基督及隨後的時期中，埃及、希臘和羅馬依然盛行這種慣例。在耶穌門徒們逝世之後，類似的異端信仰開始侵蝕基督教。” 《不列顛百科全書》中說：神性標誌的統一觀念確保了耶穌基督的完全神性。耶穌基督能夠同時具有人性和神性…這一奧秘的形成不主要來自抽象的教導，它在很大程度上是隨著祈禱儀式及讚美詩內容的變化而演變來的——例如復活節上的祈禱詞：“諸天上的主為慈憫世人而降臨大地，並於世人同在。他通過一名聖潔的貞女降生，以此獲得肉體形式。因此，他在本質上具有雙重屬性，我們宣稱他是完美的神和完美的人，承認耶穌基督為我們的上帝。”
《宗教及倫理道德百科全書》中，詹姆士·漢斯丁寫道：“在印度的宗教中，我們遇到了三位一體的神靈布拉馬、西瓦和維斯努；在埃及的宗教中，三合為一的神靈是奧希里斯、以西斯和霍魯斯…”
新出版的百科全書中敘述了希臘哲學的影響：“從希臘的先人們那裡，多神的印記和三位一體的觀念直接或間接地影響了人們…這些錯誤和腐化逐漸侵蝕了教會而無法被根除。”
最初的三個世紀教會是這樣說的：“三位一體的信條是逐步且相對晚期才發展起來的；…它完全來源於外部，而並非來自猶太教或基督教的經典；…通過希臘神父們的手，它成長起來了，被移植進入了基督教。”（ Bible and Tract Soceity of Pennsylvania: Should You Believe in Trinity? (1989), Int’l. Bible Students Association Brooklyn, New York, U.S.A. p.11.
世界上很多地方都發現了具有三面的神靈雕塑，如：印度七世紀時的三位一體神像頭；法馬拉公元一世紀時的月亮神、天神和太陽神的三位一體神像；巴比倫公元前兩千年的三位一體神像以師塔、辛和沙馬實；埃及公元前兩千年的三位一體神像奧希里斯、以西斯和霍魯斯等。
反三位一體的聲音
猶太教
猶太教否定三位一體，也不相信耶穌是彌賽亞。猶太教對於關於彌賽亞的主要預言認知是：彌賽亞是一位先知、學者和虔誠的君王，而不是神。他將給世界帶來和平與安寧；把流散中的猶太人聚攏在以色列的土地；重建耶路撒冷聖殿。
於那個日子,那個時刻,誰也不知道,天上的天使不知道,兒子也不知道,只有父親知道。（《馬太福音》24:36）
耶穌對他們說、我實實在在的告訴你們、子憑著自己不能作甚么、惟有看見父所作的、子才能作．父所作的事、子也照樣作。（《約翰福音》5：19）
兩派在神學的爭論成為無止無休論戰，此爭論被提到公元325年的第一次尼西亞公會議中討論，結果此派被斥為異端，其後更被驅逐和迫害。到公元380年第一次君士坦丁堡公會議的召開，聖靈被接納為三位一體的神格，而阿里烏教派再次被斥為異端。此時三位一體的神學思想基本確立，阿里烏派從此大勢已去，只在日耳曼人中存在，最後待伊斯蘭教興起後，該教派加入了伊斯蘭教。
伊斯蘭教
妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰。（5：72-73）
牛頓
牛頓是早期基督教的一神論者，後來的學者認為，牛頓應該屬於阿里烏派。牛頓相信耶穌高於眾先知，耶穌是人間代行上帝之職，但耶穌不應與上帝具有同等地位。在很早期的生活中，牛頓就在三一學院裡拋棄了所謂基督教認為的正統信仰，認為耶穌是上帝創造的凡人而不是上帝的化身。他完全反對古代權威的解釋，而認為“三位一體”的教義應該是後來偽造的，為此還寫過廣泛的反三位一體的小冊子。
塞爾維特
神學家彌貴爾·塞爾維特在1531年七月發表了De trinitatis erroribus（論三位一體之謬誤）一書；第二年又發表了Dialogorum de Trinitate（關於三位一體的對話）及De Iustitia Regni Christi（論基督統治的合理性）。塞爾維特在這些書中建立的神學理論包括，三位一體的信條並非基於《聖經》的教義，而是來自於（希臘）哲學家在他看來具有欺騙性的學說。他認為自己是在倡導回歸福音書及早期教會父老的簡單與真實。1553年6月17日，塞爾維特被法國異端裁判所和加爾文判定為異端，判決與其著作一同處以火刑。同年10月24日，塞爾維特因否定三位一體和嬰兒洗禮的罪名被判處火刑。
塞爾維特被認為是一位論派的第一個殉道者。一些學者認為他的觀點更接近賽貝里派或阿里烏派，或者他自成一派。後來美國一神普救派的教堂以“塞爾維特”命名。
一位論派
十四世紀宗教改革期間，一些宗教改革家強調聖經和理性是信仰的唯一根據，重倡上帝一位論。當時主要的一位論派神學家有西班牙的塞爾維特、波蘭的索西尼、英國的比德勒和林西、法國的蒲力斯特里等。19世紀英國有影響的一位論派牧師馬提諾主張宗教真理不能違背人的理性。1785年，波士頓英王禮拜堂的會眾將聖公會公禱書中有關於三位一體教義的部分盡行刪除。18世紀在美國形成的普救派反對三位一體、基督神性、救贖等傳統教義。1961年，美國普救派與一位論派合併，成立美國一位論-普救派協會
耶和華見證人
耶和華見證人是於1870年代末，由查爾斯·泰茲·羅素在美國發起的基督教非傳統教派，他們否定三位一體。次派核心教義：耶和華是獨一的真神、耶穌是上帝的獨生子、聖靈是上帝強大的動力(彼後1:20,21;使2:4)。耶穌是受造萬物中首先被創造的。在降臨人世前是天使長米迦勒，在被釘死在苦刑柱上之後，被升上天復活為天使長，即坐在上帝右手邊的天使。 耶和華見證人是“上帝揀選的僕人”，只侍奉這獨一的真神。不向聖人、教皇、聖母、十字架及各種偶像等進行任何崇拜動作或者禱告。
《聖經》和三位一體
基督徒歷史學家亞瑟·威格爾評在《我們基督教中異端信仰》中論道：“耶穌基督從沒有提到過這樣一個現象，在《新約》中也沒有任何地方出現過‘三位一體’這個辭彙。這一觀念是在耶穌死亡三百年之後，僅僅由教會通過的。早期的基督徒們，並沒有想過在他們的信仰中加入‘三位一體’的觀點。他們將自己奉獻給上帝——天父，奉獻給耶穌——聖子，他們承認聖靈；但是，他們並沒有想過這三個生命合為一體且完全平等。”
在這種進退兩難的情況下，三一論大思想家們竭力運用已知的一切邏輯方式，試圖為三位一體尋找證據，然而都悲慘地失敗了，不得不將其宣稱為一個“玄秘”，而對三一論者來說，沒有什麼比懷疑三位一體更難受得了。《聖經》中說：“因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（《哥林多前書》14：33）
三位一體論者的證據
1 《約翰一書》第五章七節（一六一一年審定英王詹姆士欽定版）：“因為天國里作見證者有三：父、道和聖靈；這三樣歸於一。”然而這一經文在絕大多數重新修訂的《聖經》版本中已經被刪除了，因為人們發現它並非來自《聖經》原稿，而是後人增添的。
2 《馬太福音》（28:19）：“所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。”
4 《哥林多前書》（12:4-6）：“恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。”
2、3、4中，僅僅分別提到了各自之名，而並沒有提到三位一體，也沒有證明三位在 存在、時間、知識、力量、地位、狀況等各方面完全相等。
5 “我們要照著我們的形象……”（《創世紀》1：26）部分基督教神學家們據此主張：耶和華在使用第一人稱自述時使用的複數是一種強調的複數，意味著耶和華的偉大、莊嚴和榮耀。基督教學者們解釋這意示了神力的完美或者耶和華的全能。部分人稱其為尊重的複數，在語法中，它被提及為莊嚴的複數，這種現象在許多語言中都存在，許多君王在傳統上自稱也是使用複數形式的。在《創世記》這一《聖經》首部篇章中，上帝是獨自完成創造的，例如：“神說：‘要有光。’就有了光。”（1：3）；“神就照著自己的形象造人”（1：27）這些經文中看不出有暗示上帝有任何的助手或同伴。而且，動詞在描述上帝所說所做的時候用的都是單數，例如：“神看光是好的”；“神就造出空氣”；“神造人”；“神就賜福他們”等。
在《創世記》中：“起初神創造天地……”在原文中，“天”一詞用的是複數，而“神”和“地”一詞用的是單數。天是複數，而伊斯蘭教的《古蘭經》中說天共有七層。《聖經》的書寫者們將“神”和“地”這兩個詞採用單數形式。那是因為他們知道地只有一層，上帝也只有一個，就如同上帝的所有先知們教導的那樣。
6 “太初有道，道與神同在，道就是神。”（《約翰福音》1：1）這裡說話的是約翰，每個基督教聖經學者都承認，這一特殊的文句是埃及亞歷山大城一個叫做菲羅的猶太人，在耶穌和施洗約翰來臨之前的敘述。許多《聖經》譯者將這一節文從希臘文手稿翻譯為英文時，把出現的第一個“神”開頭字母書寫為大寫的G(God)，意指全能的上帝，而把出現的第二個“神”開頭字母書寫為小寫的g(god)。類似g小寫的“神”，並非用於指全能的上帝，而是指普通被造物，例如《詩篇》（82:6）：“我曾說：‘你們是神（gods），都是至高者的兒子。’然而你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。”；又如《歌林多後書》（4:4）：“此等不信之人，被這世界的神（god）弄瞎了心眼…”經文中，由於“道”與“神”（God）同在，他就不可能是全能的神，而僅是一個如上面例子中的普通“神”（god）。因此，許多現代《聖經》譯者們將這一節經文譯為：“太初有道，道與神（God）同在，道是一個神（god）。”
某些基督教學者們將“道”（Word，意為言辭）一詞譯為“神的命令”（Divine Command），因此，他們宣稱《約翰福音》（1:1-3）的正確措辭應該是：“太初有命令（Command），命令與神（God）同在，命令是神聖的（Divine）。”這一命令從一開始就隨同上帝，所有的一切都是憑這一命令被造的，沒有命令就沒有創造。在希臘文中，約翰使用的詞是Logos，這個詞是從lego一詞（“說”）派生出來的，意為“上帝說出的命令”。 “同在”(with)一詞讓那些將Logos（命令）硬認為耶穌的人感到左右為難，原因很簡單：耶穌即與上帝同在，又是上帝本身。
從“太初”（一開始），“上帝說出的命令”就“隨同上帝”的這一概念，與《聖經》中關於創造的觀念相符：“神說：‘要有光。’就有了光。”（《創世記》1：3）在希臘文本《聖經》中，約翰在“神”（Theo）一詞前通常都使用一個定冠詞（ho），因為它是一個主語，然而在《約翰福音》中所謂“道就是神”這句中，約翰在“神”一詞前並未使用定冠詞，因為它是一個謂語。換句話說，這裡使用的措詞表達的是主語的性質、質量、屬性或特性。這個例子中，神的命令，其性質是神聖的。 在《約翰福音》（1:1）中，明顯指出只有上帝（神）是永恆的存在，他的言辭（道，Word）與他同在。同理，你的言辭與你同在。上帝發出的言辭並非另一個上帝或上帝本身，而是來自他的神聖言辭（命令）。否則每一個被造物都成了獨立的上帝，因為每一被造物的產生都代表了上帝的言辭。《創世記》（1:3）中，光是憑著上帝的言辭被創造的，但光並不是上帝，而是從他神聖的言辭產生的被造物。而且猶太教拉比們一致認為：創始之初，上帝用“說話”的方式創造天地。阿里烏解釋上帝為“agenetos”，意為——自身無源而為萬有的終極之源。這就將上帝的本質與其他生命相區分開來了。《約翰福音》中的“道”（言詞）是從上帝發出而存在的。因此，《約翰福音》（1:1）中“道就是神”是錯誤的，“道”是耶和華的無始屬性言辭，耶穌是和這一言辭有關聯繫的被造物，猶如“光”是和耶和華的言辭有關聯繫的被造物一樣。
7 “我與父原為一。”（《約翰福音》10：30）三一論者理解的意思是上帝與耶穌是一體的神，上帝化為耶穌肉身。同樣的意思還出現在《約翰福音》（14:10），耶穌說：“我在父裡面，父在我裡面。”但在（14:28）中說：“你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。”父比他大就意味著他倆並不是同等的。假若“我在父裡面，父在我裡面”支持三位一體。可在《約翰福音》（14:20）中說“我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。”這裡的“你們”是耶穌的12位門徒，那么就是十五位一體。
《約翰福音》（17:21-23）給了個清晰的解釋：“使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。”這裡闡明了這種“一體”是一種“目的上的合而為一”。
在《約翰福音》（4:24）中，耶穌宣稱：“神是靈。”那么人不可能看到神。《約翰福音》（1:18）中我們讀到：“從來沒有人看見神。”耶穌在下面的經文中將上帝與自身劃分了一個明顯的界限：“你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。”（《約翰福音》14：1）“也”這個字的重要在於，闡明上帝是完全不同於耶穌的獨立存在。
9 “我的主和我的神！”（《約翰福音》29：28）這節經文的背景是：門徒之一的多馬由於吃驚而在耶穌面前情緒化的一聲叫喊，他呼喚的是耶和華。（見《約翰福音》17：3）
10 三一論者還宣稱耶穌為上帝是因為他也被稱為“上帝之子”、“救世主（拯救者）”。然而在猶太人的傳統之中，任何一個遵循上帝意願的人，都被稱之為“上帝之子”，見《創世記（6:2-4）》。耶穌說道：“你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子，因為他恩待那忘恩的和作惡的。”（《路加福音》6：35）被稱為“上帝之子”並不代表和上帝並列。
約翰·貝克爾寫道：“耶穌從未將自己當作救世主，或者是來自天國的先前存在。”
“給上帝指定兒子，是對上帝完美屬性的否認。”（Cf. Berson, The Creative Evolution, Modern Library.）
聖靈
“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”（《約翰一書》2：1）耶穌是“一位中保”，曾經預言了“另一位中保”的來臨。然而，《聖經》的修訂者們將這個“中保”翻譯作了很多不同的單詞，如保惠師、訓慰師、聖靈、真理的聖靈等。
《約翰福音》中採用了“保惠師”這一術語來表述耶穌對“另一位保惠師”來臨的預言。他說道：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在”。（《約翰福音》14：16）他還告訴門徒們說這個“保惠師”將要將一切事情教給他們，並令他們記起他所說的一切：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”（《約翰福音》14：26）以及“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。”（《約翰福音》15：26）
“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”這一經文指出另一“保惠師”的來臨取決於耶穌的離去。而且，耶穌也並沒有暗示這個“保惠師”將在他的時代來臨。
上述經文解決了三一論者對於“聖靈”的困惑。因為根據《創世記》（1:2），從創造之日起，這一聖靈就存在於大地之上。當約翰為耶穌施洗時，“它”也存在於約旦河之上。而耶穌卻說：“我若去，就差他‘聖靈’來。（《約翰福音》16：7）耶穌所指的是類似他的“另一保惠師”或者“另一先知”將要來臨，因為差派“聖靈”是不可能的——聖靈從創造之日起就已在這兒、在這大地上了。
更多地說，聖靈與真理的聖靈是兩個不同的術語和兩個獨立的實體。“真理的聖靈”採用的是陽性人稱代詞“他”，而“聖靈”採用的代詞是“它”。耶穌告訴的“保惠師”或“真理的聖靈”是一個人——一個類似於他的先知和人子，他將教導一切事情。
所有“真理的聖靈”的代詞都是陽性人稱代詞“他”，即“保惠師”。（參《約翰福音》16：7）“保惠師”一詞是在“真理的聖靈”的位置使用的一個描述性辭彙，從語法的角度講，代詞必須與它所關聯的名詞在性上一致。因此，《約翰福音》（16:13-15）證實了真理的聖靈並不是第三位格。另外，在《約翰福音》（16:13）中，耶穌強調的“真理的聖靈”只能是一個先知，他將服從執行上帝的教導：“因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。”作為一名先知只是接受從上帝發出的啟示。
在《約翰福音》（12:14）中，耶穌所說關於真理的聖靈的話：“他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。”在《約翰一書》（4:6）中，“真理的靈”與“謬誤的靈”這兩個術語都是用於人類的。
耶穌在《馬太福音》（21:43）中所說的話：“所以我告訴你們：神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。”這是耶穌對猶太人們的警告和預言。事實上，先知雅各當初提及猶大時，就曾作了類似的警告和預言（《創世記》49：10）。當猶太人們除了全能的上帝之外還相信崇拜其他的神靈之時，上帝說道：“他們以那不算為神的觸動我的憤恨；以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨；以愚昧的國民惹了他們的怒氣。”（《申命記》32：21）
《聖經》的教訓
對耶和華的證詞
《新舊約》的教導都是一神論，《新約》沒有把上帝轉變為三位一體的上帝。耶穌的話證實了這一教導：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們：就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”（《馬太福音》5：17－18）
“除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像；也不可做甚么形象彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因為我耶和華你的神，是忌邪的神……”（《出埃及記》20：3－5）
這是明確禁止了所有種類的上帝形象的，無論是自然的還是具象的，除了他通過眾先知向人類啟示的關於自身神聖屬性的描述外，沒有任何人能對他進行描述。
“我是耶和華；在我以外並沒有別神。除了我以外再沒有神……從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華！在我以外並沒有別神。”（《以賽亞書》45：5－6）
對耶穌的證詞
加百列通知瑪麗亞：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。”（《路加福音》1：31）
“滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌……”（《路加福音》2：21）耶穌需要行割禮，而上帝不需要割禮。
“孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。”（《路加福音》2：40）耶穌到達青春期的時候才獲得了智慧，而上帝的智慧是不增加也不減少的。
《聖經》提到了耶穌的禁食：“他禁食四十晝夜，後來就餓了……”（《馬太福音》4：2）禁食是罰贖罪惡及向耶和華表達服從的方式。
一群人來到耶穌那裡聽他講道，並帶來了很多病人和殘疾人，耶穌醫治好了他們，“他們就歸榮耀給以色列的神。”（《馬太福音》15：31）以色列的神是獨一的耶和華。
“他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：‘父阿，倘若可行，求你將這杯撤去；然而，不要從我的意思，只要從你的意思。’”（《馬太福音》26：39） 耶穌經常向耶和華祈禱求助，甚至是在使拉撒路這個人復活時也不例外（《約翰福音》11：41—43）。
“耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。”（《啟示錄》1：1）
聖保羅說：“以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。”（《使徒行傳》2:22）這裡，保羅清楚地表明了“神藉著”，即：“神指定的”或“神挑選作為先知的”。
聖保羅也對上帝和耶穌也給出了一個明顯的區別，他宣稱耶和華復活了耶穌（《哥林多書》15：15-20）。《馬可福音》（16:19）說道：“主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。”而沒有說：“主耶穌將自己升到天上”。
聖保羅說道：“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚么；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。”（《使徒行傳》17：24-25）這是造物主與被造物之間的區別。
耶穌的教訓
“當拜主你的神，單要事奉他。”（《馬太福音》4：10）耶穌告訴說只能崇拜獨一的耶和華。
“主我們神，是獨一的主…”（《馬可福音》12：29）
“…惟獨遵行我在之天父旨意的人，才能進去。”（《馬太福音》7：21）
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（《約翰福音》17：3）
耶穌說：“你為甚么稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。”（《馬可福音》10：18）
“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。”(《馬太福音》24：36)
“我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做甚么…”（《約翰福音》5：19）
“我憑著自己不能做甚么，我怎么聽見，就怎么審判。我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。”（《約翰福音》5：30）
“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”（《約翰福音》6：38）
“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。”（《約翰福音》7：16）
“…我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。”（《約翰福音》8：28）
“耶穌說：‘我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。’”（《馬太福音》20：23）。
“我的神！我的神！為甚么離棄我？”（《馬太福音》27：46）“父啊！我將我的靈魂交在你手裡……”（《路加福音》23：46）
“我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我！” （《約翰福音》8：40 ）
“…我要升上去見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神。” （《約翰福音》20：17）
眾先知的教訓
從亞當，歷經諾亞，亞伯拉罕，摩西，大衛，直至到耶穌，沒有任何人有過三位一體的概念，他們都宣布耶和華的獨一性，他沒有子嗣。
先知摩西說：“我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上，得知耶和華比萬神都大。”（《出埃及記》18：11）
先知大衛在《詩篇》中說到：“使他們知道：惟獨你名為耶和華的，是全地以上的至高者。”（83：18）
先知以賽亞說道：“永在的神耶和華，創造地極的主……”（《以賽亞書》40：28）
“雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他……”（《哥林多前書》8：5-6）
耶穌並沒有宣傳一種新的信仰，而是教導人們服從耶和華的意志。作為猶太人的一員，他的觀點意見即耶和華的意志保存在《律法書》及《聖經》的其它經文之中。（Wellhausen: Einloitung in die Drei Eisten Evangelien, Reimer 1905, p.113, referenced by Dennis Nineham in his article; “Epilogue” of the “ The Myth of God Incarnate, SCM Press Ltd. 58 Broomsbury Street, London, 1977, p.192).
聖公會主教調查報告
倫敦電視台周末宗教節目“信條”對新上任的德班主教大衛·詹金斯進行了訪談。這位英格蘭教會中的高級主教在節目中對基督教建基的整個體系進行了直接的抨擊。基督教中最為重要的信條——耶穌神性說及復活說受到主教的批判：“這絕對不是真的，耶穌的早期追隨者們只承認他為彌賽亞（意為救贖者，即先知和使者）。”
“……經上記著說：‘當拜主你的神，單要事奉他。’”（《馬太福音》4：10 ）“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（《約翰福音》17：3）“我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”（《約翰福音》20：17）
他說：這些宣言夠明顯的了，我實在無法接受耶穌就是上帝的說法。
約翰·海克教授說道：“正教發展起來的耶穌的兩種屬性——神性和人性，共同存在於一個歷史上的耶穌基督之中，這依然是一個沒有確切意義的形式。”他還繼續說道：“歷史上的拿撒勒人耶穌同時也是上帝，這一說法這就如同說用筆在紙劃出的一個圓圈同時也是一個矩形一樣，毫無意義。”他評論說，神的人性化是一種神話的概念，他又說：“我們是在下面這種意義上使用‘玄秘’一詞的：一個並不真實的故事，或者一個運用於某人或某事的並不確切的觀念或想像。”“耶穌是就上帝這一說法並不真實。”
維克多·保羅·威爾維勒在其著作《耶穌基督並非上帝》一書中寫道：“耶穌基督並不是上帝，作為神子，他與上帝並非‘共同永恆，一致平等，沒有開始和結束’。耶穌基督在開始並未與上帝同在，也並不具備所有上帝的屬性。”
威爾維勒評論說：“闡明耶穌基督並非上帝，在我腦海中並沒有降低耶穌基督的重要性和意義，而只是提升了上帝——耶穌基督之父——獨一、崇高和無匹的地位。只有他是上帝。我相信耶穌是上帝創造的；相信他是彌賽亞及上帝的使者；相信他是從上帝發出的一句話及來自上帝的精神。我不接受耶穌是上帝或上帝人性化的觀點，也拒絕他是上帝之子的說法。上帝與耶穌是截然不同和全然分離的。上帝是造物主而耶穌是被創造的生命。他們本體相異，在時間、力量、知識和位置上絕不相等。《聖經》中大量耶穌及上帝先前派遣先知們的陳述，已明確地讓“上帝人性化”及“三位一體論”的概念作廢了。這與我的陳述並無衝突。唯一的區別只是，許多道聽途說和歪曲篡改的信息，被人為地摻雜進入了耶穌原初的《福音書》及上帝先前使者們的信息當中。“耶穌並非上帝，而只是上帝派遣的一名偉大先知和使者。”
理性看三位一體
3.上帝的獨一性否定對上帝的本體和屬性對“量”的想像。無論是緊密相連的量，還是分離開來的量都是一樣的。上帝本不具有兩種知識或兩種能力的屬性，而讓二者相互彌補完善。獨一性主旨是上帝並非由部分構成的全體，也不是由部分組合而成的整體。
4.按基督教說：聖父--為完成創造與維護的工作。聖子--為完成拯救與成終的工作。聖靈--為完成啟示與成聖的工作。這種三個位格合作的關係說明上帝無能，且有多神嫌疑。如果上帝（耶穌）必須以死的方式才能解救世人的罪惡和苦難，那么上帝就不是全能的。
6.上帝不受任何被造物的牽連和構成，而耶穌是由被造的肉身構成的。
7.上帝完全和被造物不同，他有一反常規的特徵。人類所能看到或想像的東西都有一個“質”的思維概念，是人類思維的局限，而上帝是超絕萬物的，是超絕人們思維想像的。但耶穌以人的實質在歷史上出現過，這與一反常規有矛盾。
8.上帝在萬物存在之前，在時間，空間存在之前就已存在，上帝不占據時間和空間，又不受實質、現象、和軀體的影響；上帝本來就不應受任何必然事物的制約，也不受轉移地方和活動的牽連。而耶穌占據時間和空間，並且耶穌是被生的，他要通過瑪利亞才能來到人間。
9. 上帝的本體和屬性是穩定的，不會受到被造物的影響，上帝創造萬物之前存在的方式和現在、將來存在的方式一樣，上帝的本體和屬性是永恆不變的。道成肉身的結果是上帝原來的本體變成了被造物的本體，這導致他的本體因時空（被造物）的變化而變化，也導致造物主要受到被造物的影響，更把上帝的本體解釋成了不穩定的。道成肉身導致上帝的本體和被造物有所牽連，這種牽連褻瀆了上帝清高無染。
10。理性分析道成肉身的內涵
①.上帝能創造出自己舉不起的石頭嗎
②.上帝能毀滅一件不存在的事物嗎？
③.上帝能創造出和自己一樣的神靈嗎？
⑤.上帝的道可以成任何一種被造物嗎？
這些問題都是悖論，是二難推理。這些問題的詢問者應思考自己問題的含義，以便思考其含義具備內涵。如果問題沒有內涵，那么在詢問者的腦海中就有不可能的想像。這時問題就是無意義的，只具有問題的外表形式。從內容的角度講，這純粹是胡言亂語，胡言亂語本來就沒有答案，胡言亂語的充其量只是在腦海中不具備任何可想像含義的言論。此類問題不是不能回答，因為回答只能回答“問題”。實際上“問題”還沒有產生。這類詢問者，需要接受教育,而非尋找答案。理性可以反問詢問者：你能在我面前消失，又同時在我面前顯現嗎？你會看到：小孩子用很多毫無意義的問題糾纏他的父母，或許就是類似的問題。這時，父母必然要說出個所以然來，即便這種回答本質上不算是答案。“孩子啊，上帝完全能創造萬物，但是上帝造出的神靈卻不是什麼，因為配主（神靈）是不可能存在的，不可能存在的事物不被稱作什麼。”這並不是給孩子的答案，而是教導。假若詢問者知道自己問題的意義，知道了什麼是不可能，可能，必然的含義。詢問者一定會知道自己不可想像其內涵，他還知道這並不是加以指點和做出回答的問題。此類問題都屬於不可能的類型。如果一人說：我消滅了一隻不存在的害蟲，那么，他至少說了一句廢話。
基於此：這些問題都沒有任何含義，屬於無意義。如同分母為零等於無意義。用一個無意義的算式來說明這些問題的無意義性會更清晰化。
如等式：6+21-15-12=8+28-20-16
提公因式：3×（2+7-5-4）=4×（2+7-5-4）
等式兩邊除以同一個數，等式不變。等式兩邊同除以（2+7-5-4）
結果：3=4
