基本介紹
- 中文名：識陰
- 性質：佛教術語
- 來源：語出《大佛頂首楞嚴經義貫》
- 相關人物：阿難
概述,詳述,定中初相,定中末相,中間過程諸相,結語,
概述
根據成觀法師編著之《大佛頂首楞嚴經義貫》給予創建
詳述
定中初相
阿難。彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性，幽清擾動同分生機，絛然隳裂沉細綱紐。補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。
注釋：
行陰盡者謂行者若在想陰盡，行陰顯現之後，開始修斷行陰，於此修斷過程中，若能始終不起狂解，或一有妄念生起，便能覺知不為所惑，常住於圓定，因此終能達到行陰盡的地步。
諸世間性指世間之生滅性。
幽清擾動同分生機“同分”，眾同分。“生機”，生滅之機。“機”，同“基”，動之始也。此句謂幽隱輕清、而擾動不息、眾同分的生滅之機。
倏然隳裂“倏然”，突然。“隳”，毀。“裂”，破裂。
感應懸絕“感應”，即因果感應。“懸”，遠。“絕”，斷絕、絕跡。謂行陰為能感應因果者，而今行陰已盡，因果之深潛脈絡便斷，因喪果亡，故不復受生，因此說感應因果之行陰已斷絕懸遠，亦即是說行陰已經遠離。
將大明悟即天亮，得大醒覺（大覺悟）。
精色清明之色；天將亮之時，天上雖有精明之色，但未大明。這用以象徵於性天之中，行陰已盡，識陰顯現，故於性天中現有精明之曙色，但仍未放大光明。
內外湛明內六根、外六塵湛然明徹，根塵化為一味，歸於一體，而無復內外相隔之相。
受命元由“受命”，即受生。受生之根由即是第八識。
觀由執元“由”，根由，即識陰。“執”，計執。“元”，本元真心。謂此行者觀自己受命之元由（識陰），便計執它是本元真心。
諸類不召“諸類”，指十二類生。“召”，召引。謂十二類生皆不能召引他再去受生，因為他的行陰已盡故。
於十方界，已獲其同“獲”，得，得證。“同”，同一識性。謂已證得十方界皆是同一識性，亦即同是唯識變現。
精色不沈其識精元明之色不再沉溺而復現黯冥。
義貫：
“阿難，彼善男子修三摩地” 以修斷行陰、但一向不起狂解，因而得達“行陰盡者”，其“諸世間”生滅“性，幽”隱輕“清擾動”不息，眾“同分”之“生”滅“機”樞“倏然隳”壞破“裂”，深“沉”微“細”之大“綱”樞“紐”，亦即一切“補特伽羅” （眾生）“酬”答宿“業深”潛之“脈”絡（行陰）已斷，故因果“感應”之根本便已“懸”遠斷“絕”。
當此之時，行者“於涅盤”之性“天，將大明悟” （天將亮），“如雞”於微明之“後鳴”啼，此時“瞻顧東方，已有精” 明之“色”出現，但仍未大明。是時“六根”皆不受外塵故一片“虛靜”，其心“無復”奔“馳”散“逸”，是故“內”六根與“外”六塵皆“湛”然“明”徹，且根塵化為一味、一體，無復內外之相，故“入無所入”。從而“深達十方”世界“十二種類”，眾生投胎“受命”之根本“元由”，由是第八識便顯現。行者雖得“觀”見此元“由”（識陰之體），然而卻“執”此為其本“元”之真心，是故仍不能破之；雖不能破識陰，但由於行陰已破，故“諸”十二“類”生皆“不”能“召”引他再去受生，
因他“於十方界，已獲” 證“其同”一識性，即十方同是唯識變現。其識“精”元明之妙“色不”復“沈”溺汩沒於無明。又，以其行陰已盡，識陰顯現，故有如開“發”顯“現幽”暗隱“秘”之處一般，亦如脫下外衣，然猶無法破之，“此則名為” 本心被“識陰區”拘於其狹“宇”中之相。
定中末相
若於群召，已獲同中銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。
注釋：
若於群召，已獲同中“群”，眾也，指十二類生。“召”，召感，果報之牽召。“獲”，得，證。“同”，同一唯識性。“中”，境界之中。謂於十二類生之果報召感，已證得其同一之唯識性。
合開成就“合”，合為一。“開”，開為六。謂不論是令六根合而為一，或開而為六，此行者皆已得自在成就。
見、聞通鄰“見、聞”，此系“見、聞、覺、知、嘗、嗅”等六用。“通鄰”，不隔，指六用不隔。
互用清淨謂六根之互通而共用，皆得清淨，而全無浮塵與勝義之隔障。
十方世界及與身心，如吠琉璃“十方世界”，指外器世界。“身心”，為有情世間；即依報與正報。“吠琉璃”，即琉璃、毘琉璃，意為表色寶，為七玉之一。其寶青色“瑩徹有光，凡物近之，皆同一色。”（慧琳音義）。據經典中說：虛空之色（青色）即是由須彌山南方之琉璃寶所映現者。（《阿毘達磨大毘婆沙論》：“……隨寶威德色現於空，故贍部洲人似吠琉璃色。”
識陰盡識陰盡時即得一念不生，故生滅和合之相俱滅。
超越命濁前面經中釋命濁云：“汝等見聞元無異性（即一性也），（然）眾塵（令之）隔越，無狀（無端）異（相）生（起，成為六用）。（此六用之）性中（本）相知，（但於）用中（卻）相背，（其）同（與）異失（去一）準，相織妄成，我為命濁。”由於合開皆已成就，一六俱亡，無復相織，故能超越。
觀其所由“觀”，返觀，回觀。謂識陰破後，返觀識陰之所由來。
罔象虛無“罔”，無。謂識陰本無相，其體本自空寂。
顛倒妄想，以為其本謂識之體本空寂無相，但以顛倒妄想而令無相而現相，識陰乃得於中生起，此為識陰生起之本。
義貫：
中間過程諸相
⑴墮“因所因”之邪執——生外道種
阿難當知。是善男子窮諸行空，於識還元，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通?，能入圓元。若於所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
注釋：
窮諸行空研窮行陰相，而達於空。
於識還元“識”，八識。“還無”，返本還元，歸於本識，即第八識顯現。
而於寂滅精妙未圓“寂滅”，指第八識的本寂之性。“精妙”，真精妙明。“未圓”，仍未圓滿，亦即仍為識陰所覆（即識陰區宇）。
亦與十方諸類通覺“諸類”，十二類生。“通”，通同，同一。“覺”，風聞覺知等六用。
覺知通?“?”，吻合。見聞覺知之用已通同吻合。
能入圓元“圓元”，圓滿根元，即識陰。
若於所歸，立真常因“所歸”，所歸之圓元。謂若於所歸的圓滿根元，不達即是識陰，而妄立之為真常。
因所因執“因”，依，即能依，指能依之心（八識）。“所因”，所依，即依之境。換言之，即能所之執，即執八識為“能”，七轉識為其“所”。
娑毗迦羅黃髮外道。
立所得心“所得”，有所得。由於能令此身根隔合開，而立有所得之識心。
成所歸果“成”，成立。“所歸”，所得。謂立與諸類覺知通?，為識陰所歸之果。
義貫：
“阿難當知，是” 修三摩地之“善男子”研“窮諸行”（行陰）而達於“空，於”八“識”返本“還元”，於是識陰顯現；他雖“已滅”七識遷流“生滅”之相，然“而”彼“於”識陰之“寂滅”之性、真“精妙”明，尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。
此時他已“能令己身” 六“根”之間的“隔”礙消融，而達到六根“合開”自在之用。“亦與十方諸” 十二“類”生“通”一見聞“覺”知；見聞“覺知”等六用既已“通”同“?”合，此人即“能入”於“圓”滿根“元”（識陰）。他“若於所歸” 之圓元不達乃是識陰，而妄“立”之為“真常因”，且“生”殊“勝”之“解者”（以為那是究竟極果），“是人則墮” 於外道的“因所因”之“執”（能依所依之執），於是入於“娑毗迦羅”（黃髮外道）“所歸”之“冥諦”而“成其伴侶”（即學佛反成外道），“迷佛”果“菩提，亡失” 佛“知見”。
⑵墮“能非能”之邪執——生我遍圓種
阿難。又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
注釋：
若於所歸若於所歸托之圓滿根元。
覽為自體“覽”，觀。觀識心為自體；久久觀成，即見識體無邊，因此接著便覺一切眾生皆是在我識心中生，我成為能生，而彼眾生則為我所生；這樣便與大自在天所見一般，因大自在天之咎即在於計其身能生無量眾生，而彼等眾生非能生我。如是之計執，稱為能非能執。
能非能執“能”，能生，指我能生彼。“非能”，非能生，指彼眾生非能生我。如是之計執，稱為能非能執。
摩醯首羅即大自在天，亦即自在天魔。
成其伴侶即與天魔成同一類，墮於魔知魔見，而不信眾生之生滅為別有因果。
立能為心謂立能生眾生之識陰為因心。
成能事果成就能生眾生之事的果。
生大慢天即“大自在天”所在之天，大自在天王之形貌為三目八臂，騎白牛，執白拂。
我遍圓種“遍”遍一切處。“圓種”，圓攝一切種性之眾生。
義貫：
“阿難，又” 修三摩地之“善男子”研“窮諸行”（行陰）之相以達於“空，已滅” 第七識遷流“生滅”之相；行陰（七識）既盡之後，識陰（八識）即顯現，然“而”彼 “於”識陰 “寂滅”之性，其真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。
此行者“若於所歸” 托之圓滿根元（識心）“覽為自體”，遂見“盡虛空界十二類” 生“內”之“所有眾生，皆” 是從“我身中一類流出” 者；若於此而妄 “生勝解者，是人則墮” 於我“能”生彼，而彼“非能”生我之計“執”；於是感得色界天摩王“摩醯首羅” 天為之“現無邊身”以攝化之；彼於是為自在天魔所攝，而“成其伴侶”（與天魔同一類），自計能生，而不信眾生之生滅非彼所主。以此計執，而“迷”失“佛”果“菩提”，並且“亡失”正“知見”。
“是名”於定中識陰所現之“第二”境，“立能”生眾生之識陰“為”因“心，成”就“能”生眾生之“事果”，“違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅盤城” 而行，當“生”於“大慢天”（色界魔天），而計“我遍”一切處，能“圓”攝一切“種”性之眾生。
⑶墮“常非常”之邪執——生倒圓種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。
若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出。十方虛空，鹹其生起。即於都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中，早計常住。既惑不生，亦迷生滅。安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執。計自在天，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果。違遠圓通，背涅盤城，生倒圓種。
注釋：
若於所歸有所歸依若於所歸之圓滿根元（識陰），覺得有所歸依之處。
自疑身心從彼流出自己懷疑我的身心，好像是從他流出的，亦即為他所生。
即於都起所宣流地“都”，全。“宣流”，即流出。即於能生起一切法之宣流地（即識元）。
作真常身“作”，當作。
無生滅解故起無生滅之解。
在生滅中，早計常住在生滅法中，計其為常住之法。“早計”，表示未經周全思慮，即匆遽起此計著。
既惑不生，亦迷生滅如是既惑於真不生之性，又迷於現有生滅之法。
安住沉迷安心住著於沉墮迷惑之法，不以為咎。
立因依心“立因”，立八識能生我身心為因。“依心”，妄起八識為我歸依之心。
生倒圓種生於顛倒圓滿之種類。
義貫：
此行者“若於所歸” 之圓滿根元（識陰），覺為“有所歸依”處，且“自疑”我之“身心”乃“從彼”識心“流出”者，甚至“十方虛空”中一切依正“鹹”為“其”所“生起”者，“即於”能“都起”一切法“所宣流”之“地”（識元），當“作”是“真常”之“身”，而起“無生滅”之“解”。如是即是“在生滅”法“中”過“早計”之為“常住”，如此“既惑”於真“不生”之性，“亦迷”於現前“生滅”之法，而“安”心“住”著於“沉”墮“迷”惑之法，不以為咎，反而“生勝解者，是人則墮” 於以識陰為“常”我及以萬物為“非常”之計“執”，且“計自在天”為萬物之生因，因而“成其伴侶”，與魔一類。以此計執，不但“迷”失“佛”果“菩提”，而且“亡失”正“知見”。
⑷墮“知非知”之邪執——生倒知種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所知，知遍圓故，因知立解。十方草木皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹。無擇遍知，生勝解者，是人則墮知無知執。婆吒霰尼，執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心，成虛謬果。違遠圓通，背涅盤城，生倒知種。
注釋：
若於所知，知遍圓故“所知”，所觀知，指導識陰。“知遍圓”，計執此知乃普遍圓滿一切法。
因知立解因此遍一切之知而立邪解。
十方草木皆稱有情有覺遍一切，故計草木亦有覺知（否則即不遍）；草木既亦有覺知，故草木亦是有情。
草木為人草木死後得為人。以一切皆覺，故有情無情、有知無知之間，能互為輪轉。
《楞嚴經正脈》云：“問：‘此與內教（本經中佛說）山河化為（無上）知覺，（及）無情作佛之旨，何所簡另（如何分辨）？’答：‘內教（佛法）明見、相二分本惟一心（見分與相分，一切內外諸法，本來皆是一心之所變現），迷之為二（自心迷惑，故成為見外二種法），妄見，無情不通大覺（若心有妄見時之凡夫，對他而言，無情界便與大覺不相通，互相隔礙），大悟復歸一心（他若大悟，則一切法復歸一心），則通一知覺，更無外物（則證知一切本是一知覺，更無外物；非是如凡夫所見的內有知、外無知，內外完全不同，完全不相干；亦非如外道所見的內有知、外亦有知；彼謂內外雖各自獨立，然各皆有知。）非謂各各有知，同他心量（並不說有情、無情都各各有其覺知，彼此心量都一樣。）。’”
又，“山河化為無上知覺”之意為：山河化為無上知覺的一部分，無有內外之隔，並非說無情與有情等同，無知同於有知。又，外道之“草木亦有知”，換句話說，即是說：草木也有“命”，草木也有“靈魂”。又，有科學實驗者，以不同的聲、光、或音樂等，加之於草木，結果發現這些草木對於不同的聲、光、音樂等，亦有不同的反應，因此推定：草木也有靈魂或覺知。其實草木對聲、光、音樂等的反應那是一種“機械反應”，與草木的向日性，向光性、向水性等是一樣的，但與人的能覺知、思維善惡、意志之心，完全兩樣。簡言之，人有神識，草木無神識。又，天台所謂草木成佛，應釋為本以“山河化為無上知覺”的另一種說法，其中應含有如來密義，並不可如字面上所說每一根草、每一棵樹都能修行戒定慧，息滅貪嗔痴，明心見性，依如來密因，歷六十全修而各成一尊佛，此非正解，而是表示當你死我活正報身成佛時，你的依報的一切，也都是你的佛性中物，是你這佛世界（正覺世間）的一部分，都是神聖莊嚴的，稱之為內外一體，而非如昔迷時的內外分隔，外在一切都與你無關。亦以此一體故，外之草木流水等乃至亦能“承佛威神”而演法音，但暈並非說此諸草木自己能說佛法，乃是承佛威神力故。如是方為正解，而不混同外道知見，以致壞佛知見，令眾生墮入外道、天魔境界而不自知。
知無知執有知與無知混淆、混同之執；謂無知之無情能成佛。既如此，那么草木如何修行？它們修什麼行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厭生死苦？如何出家、修道？如何求善知識？如何受比丘比丘尼戒、菩薩戒？草木如何修三摩地？如何修止觀？如何斷惡修善？如何不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語？草木如何去貪嗔痴三毒心？如何修四諦八道、三十七道品？如何修六波羅蜜、四無量心？草木如何明心見性？如何修首楞嚴三昧？如何坐道場，降伏魔軍，成等正覺？如何開悟？如何大徹大悟？若如是以理分析，則知所謂草木成佛，乍然一看，是很“玄奧”，高深莫測，實則與理不合，以因明學言這，即：“不能極成（此說不能成立）；更何況還有佛所喝斥的混淆知與無知、內教與外道之過。
婆吒霰尼皆外道之名。
執一切覺執一切物皆有覺知；此即所謂“泛知性論”。
計圓知心“圓”，圓遍一切。“知”，有知。“心”，因心，亦即本修因之義。謂計圓遍一切有知為因心。
義貫：
此時行者“若於所” 觀“知”之識陰，而計此“知”系普“遍圓”滿一切法“故”，他便會“因”此遍一切之“知”而“立”邪“解”，謂“十方”之“草木皆”得“稱”為“有情，與人無異”；且“草木”死後得“為人，人死還成十方草樹”，有情與無情互為輪轉，“無”有揀“擇”（並無差別），一切情器（有情、換情）普“遍”皆有覺“知”；於此謬理而“生”殊“勝”之“解者”（覺得很殊勝），“是人則墮” 於有“知”與“無知”相混淆之邪法計“執”，外道師“婆吒”及“霰尼”計“執一切”物皆有知“覺”，便會“成其伴侶”，與其同類。以此計執，行者不但“迷”失“佛”果“菩提”，並且“亡失”如來正“知見”，而墮為外道（即學佛成外道）。
“是名” 於定中識陰顯現之“第四”境，“計圓”遍一切“知”為本修“心，成虛” 妄“謬”誤之“果。違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅盤城” 而行，當“生”於顛“倒知”覺之“種”類（成為外道種性）。
⑸墮“生非生”之邪執——生顛化種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中，已得隨順。便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此群塵，發作本因，立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第五計者崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果。違遠圓通，背涅盤城，生顛化種。
注釋：
根互用中“根”，六根。
已得隨順識陰盡後，於六根互用便可得自在，然今識陰猶未盡，故只能得“隨順”而未“自在”。
便於圓化一切發生“圓化”，圓融之化理。“一切發生”，一切諸法之發生。
求火光明此行者以虛妄計執發生諸法之功能者為四大種，於是向外尋逐，或求於火的光明之性。
愛風周流“風”，風大。謂或愛風大的周流之性。
觀塵成就“塵”，即地大，以地大能成長諸物，含藏眾寶故。謂或觀地大而求其含藏眾寶、成眾物之性。
群塵即地水火風四大。
發作本因“發作”，發生造作。謂發生造作諸法之本因。
立常住解彼行者由於認四大能生造一切世間法及出世間法，因此立能造之四大之性為常住。
生無生執計執四大為能生，而四大之自體卻無生滅。
諸迦葉波為婆羅門之一大姓，共有十八族，如優樓頻螺迦葉即為其中之一族。此主指“事四大”（崇拜地、水、火、風）之外道迦葉。
立妄求因建立虛妄理論來求一切法之真因（本相）。
義貫：
“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”（行陰）已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”，之相；行陰（七識）既盡，識陰（八識）既顯現，然“而”此人“於”識陰“寂滅”之性，其真“精妙”明尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。
此時行者“若於圓” 滿“融”通六“根互用”之“中”，雖未自在無礙，但“已得隨順。便於圓” 融之“化”理、“一切”諸法之“發生”（諸法這源起）妄計為四大之功，於是向外尋逐，或“求”於“火”大之“光明”性，或“樂”於“水”大之“清淨”性，或“愛風”大之“周流”性，或“觀塵”（地大）之能與“成就”性；此人即於此四大“各各”皆予尊“崇事”奉，且“以此群塵”（四大），為一切“發”生造“作”之“本因”，而“立”能生、能造之四大為“常住”不生滅之理“解”，然而卻計四大的一切所造皆屬無常；如此，“是人則墮” 於外道之“生無生執” （執四大為能生，而自體乃無生）。以此計執故墮於“諸迦葉波” 等外道師，“並婆羅門”之境界，“勤”勞其“心，役”使其“身”，以奉“事”於“火”、尊“崇”於“水”，並以此等崇事而欲“求出”離“生死”，如是外道即“成其伴侶”，從而不但“迷”失“佛菩提”，並且“亡失”如來正“知見”，墮於邪知、邪見、邪行。
“是名”於定中識陰顯現的“第五”境，以“計”無情（四大種）為常住之邪惑“者”及“崇”奉四大之愚“事；迷”於真“心”以“從物，立妄” 論以“求”真“因”，追“求妄”因而“冀”得真“果，違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅盤城” 而行，當“生”於“顛”倒“化”理之外道“種”性中。
⑹墮“歸無歸”之邪執——生斷滅種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依，為所歸依生勝解者，是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第六圓虛無心，成空亡果。違遠圓通，背涅盤城，生斷滅種。
注釋：
若於圓明“圓明”，圓遍湛明，指識陰。謂若於已顯露的識陰之圓遍湛明之相。
計明中虛“虛”，虛無體性。謂雖觀見識陰湛明之相，但仍不知其為罔象，而計執此圓明相中之虛無體性，以為究竟。
以永滅依“永滅”，永滅群化。“依”，之所依。永滅群化之所依，亦即是空；蓋由依於空，而得滅有，故空是“滅有”之所依；群化者，有也。
為所歸依謂計以空滅有，永歸於空，為究竟歸依處。
無想天此無想天系攝非想非非想天。以彼計執於無所歸之頑空，故來世感得生於外道之無想天及非想非非想天中。
諸舜若多“舜若多”，梵語，空義。此處指趣於頑空之天眾。
圓虛無心“圓”，圓明。謂於圓明中，以虛無之心。
成空亡果“成空”，成就住著於空。“亡果”，亡失菩提智果。
生斷滅種當生於外道斷滅之種性中。
義貫：
此時行者“若於” 已顯露的識陰之“圓”遍湛“明”之相，不知仍為罔象，而“計”執此圓“明”相“中”之“虛”無體性為究竟地，轉而欲“非”毀“滅”盡一切“群”塵所“化”之身土，欲達灰身泯智，甚且“以永滅”群化所“依”之頑空，“為”其“所”究竟“歸依”之處。若更於此計著“生”殊“勝”之“解者”（覺得此解十分殊勝），“是人則墮” 而“歸”於“無”所“歸”的灰泯頑空之計“執”，
“是名”於定中識陰所現之“第六”境，乃於“圓”明中以“虛無”之“心，成”就住著頑“空，亡”失菩提智“果，違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅盤城” 而行，當“生”於外道“斷滅”之“種”性中。
⑺墮“貪非貪”之邪執——生妄延種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓常，固身常住。同於精圓，長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果。違遠圓通，背涅盤城，生妄延種。
注釋：
若於圓常“圓常“圓滿常住。謂若於識體的現湛然之相，計其為圓滿常住。
固身常住謂又見識陰能持身不壞，因而欲堅固此身，令得常住。
貪非貪執貪非可貪之計執。以其所貪之長生不死，實非可貪，因為欲令有漏之身達常住不死，實非可得故，故言非可貪者。
阿斯陀阿斯陀仙，即長壽仙人，又作阿私陀。為中印度迦毘羅衛國之仙人。釋尊降誕時，阿斯陀為之占相，並預言其將在佛。依《佛本行經》卷七至卷十所載，此仙人具足五神通，常自在出入三十三天集會之所；曾於南印度增長林中觀釋迦菩薩托胎之瑞相，後決太子誕生，遂與其侍者那羅陀至淨飯王宮，為太子占相，見有大丈夫之相好，預言其出家必成正覺，可得菩提，轉無上最妙法輪。又自顧已老，知不及太子成道，受其教化，而悲嘆號泣，後令侍者那羅陀出家，以待太子成道。由此可知，即使長壽仙，其命亦有盡期；且長壽仙只得有漏之長壽報，不能成就無漏勝福，故他便與如來出世擦身而過，菩提涅盤失之交臂，滋可惜也。
執著命元“命元”，受命之根元。謂執著識陰為受命之根元。
趣長勞果“勞”，塵勞。“果”，果報。趣向長戀塵勞之果報。
生妄延種“延”，延壽，延長壽命。
義貫：
“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰之相已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”，而盡行陰；行陰（七識）既盡已，識陰（八識）即得顯現。然“而”此人“於”識陰“寂滅”之性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。
此時行者“若於” 識體所現湛然之相計為“圓”滿“常”住，又觀見識陰能持身令不散壞，因而欲以種種方法來堅“固”此無常之“身”令得“常住”不壞，令“同於精”湛“圓”明之識陰，恆久“長”生而“不傾逝”，成為長生不死之長壽仙人。若於此計著而“生”殊“勝”之理“解者”（覺得非常殊勝），“是人則墮” 於“貪非”可“貪”之計“執”。
“是名”於定中識陰所現之“第七”境，系“執著”識陰為受“命”之根“元，立”視若堅“固”實乃幻“妄”之色身，以及顯現圓常相之識陰為“因”心，於是“趣”向“長”戀塵“勞”之“果”報，“違”悖“遠”離“圓通”正道，“背涅盤城” 而行，當“生”於“妄”冀“延”長無量壽命之凡外“種”性。
⑻墮“真非真”之邪執——生天魔種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛。恣縱其心生勝解者，是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第八發邪思因，立熾塵果。違遠圓通，背涅盤城，生天魔種。
注釋：
觀命互通觀自己受命之無與諸眾生類互通。
卻留塵勞，恐其銷盡卻留住世間塵勞，只恐怕它全部銷盡，則我之身命便無所依託。
坐蓮華宮現坐蓮花台之宮殿。
多增寶媛“媛”，美女。
恣縱其心“恣縱”，放任。指放任其心於五欲之樂，卻以為是在受最勝妙樂。
真無真執“真”，妄以業識命元為真常。“無真”，而實非真常；起如是二種計執。
吒枳迦羅“吒枳”，梵文taki，愛染。“迦羅”，作、能作，所作。合稱愛染所作，為天魔這異名。義謂天魔以一切世間皆愛染之作，而愛染本身即是能作、能生一切法，此人以此知見，是故放恣自己於五欲之境，而無所忌飛憚。
發邪思因發起邪思縱慾，以為因心。
立熾塵果“熾”，熾盛。“塵”，塵勞。“果”，果覺。謂立熾盛塵勞以為果覺。末世愚妄貪染之人所倡的“且把塵勞當佛事”者，近之。
義貫：
“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰相已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”，而盡行陰；行陰（七識）既盡、識陰（八識）即得顯現。然“而”彼人“於”識陰之“寂滅”性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。
此時行者於定中“觀”自己受“命”之元（識陰），為與諸有情類“互通”（故見一切身命都是以識陰為本），“卻留”住不捨世間的“塵勞”（以諸識離塵無體），只現“恐其銷”亡淨“盡”，則我之身命便無所依託。此行者“便於此際”“坐蓮華”台之“宮”殿，並“廣化七珍” 寶物，“多增寶媛，恣縱其心” 於五欲樂，以為是在受最勝之妙樂。若於此邪行而“生勝解者” （覺得十分殊勝），“是人則墮” 妄以業識命元為“真”常、其實亦“無真”之計“執”。
於是來世感得“吒枳迦羅” （天魔愛染所作）“成其伴侶”，與其同類；以致“迷”失“佛菩提，亡失” 正“知見”，墮於邪知、邪見、邪行。
“是名”是定中識所現之“第八”境，謂於定中“發邪思”縱慾以為“因”心，且“立熾”盛之“塵”勞愛染以為“果”覺，遂“違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅盤城” 而行，當“生天魔種” 於性之中。
⑼墮“定性聲聞”之計執——生纏空種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精粗，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道。所謂見苦斷集，證滅修道。居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果。違遠圓通，背涅盤城，生纏空種。
注釋：
於命明中“命”，命元。“明”，明白。謂對命元之根由瞭然明白。
分別精粗“精粗”，指凡與聖、分段與變易等的精粗之相。
疏決真偽“疏”疏通。“決”，決擇。“真偽”，聖道及外道之真偽。
因果相酬謂觀世間一切皆為因果相酬。
唯求感應“感應”，真感實應，此謂於修證中，求速得證於實際，速出三界。
背清淨道“背”，違背。“清淨道”，指一乘實相、究竟清淨之道。
居滅已休“居”，抵達，達於某境界。“滅”，滅諦。“休”，停止不前。謂既達到滅諦之後，便停休下來，不再前進，而謂“所作已辦”，生死已盡，不受後有，便即滿足，自謂已達一切事究竟。
定性聲聞“定性”，定多於慧之性。謂此種聲聞，生性定多於慧，而好沉空滯寂，自取槁木死灰，以為究竟，不能發起大心，進修無上菩提、廣度眾生。
諸無聞僧“聞”，聞慧，多聞。無聞慧之比丘，只好空寂，如四禪天之無聞比丘即是此類
增上慢以定性聲聞雖證寂滅，但其所證得者為有餘依涅盤，仍非究竟，只是化城，並非佛所證之無餘依涅盤究竟之道。而定性聲聞於未究竟處卻作究竟想，而皆自謂“所作已辦”，是即未證謂證，而成增上慢人。以其增上慢故，於一乘深法不能信入；法華會上，五千退席者，皆此輩人也。
成趣寂果成就趣向沉空滯之小果。
生纏空種“空”，偏空，沉空滯寂之空。謂生於永纏於偏空之定性聲聞種性。
義貫：
此時行者“於命”元之由緒，已達瞭然“明”白“中”乃至能“分別”凡聖、分段變易之“精粗，疏” 通“決”擇聖道、外道之“真偽”；由觀世間一切皆為“因果相酬”，故起大厭離，於是一切修行“唯求”真“感”實“應”，俾得證實際，速出三界，遂“背”於一乘實相“清淨”之“道”，一心只求“所謂見苦、斷集、證滅、修道”；一旦得“居”於“滅”諦之證“已”，即停“休，更不前進” 求大菩提，自謂所作已辦，生死已盡。彼人若於此“生勝解者，是人則墮” 於不能回小向大、沉空滯寂之“定性聲聞”，是為鈍阿羅漢；若如是者，即“諸無聞”慧之比丘“僧”，如四禪天之無聞比丘，以及諸“增上慢者”，便“成其伴侶”，與其同類。彼以如是計執故，不但“迷”失“佛”果，“菩提”，並且“亡失”佛“知見”，墮聲聞知見。
⑽墮“定性辟支佛”之計執——生不化圓種
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅盤而不前進，生勝解者，是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第十圓覺曶心，成湛明果。違遠圓通，背涅盤城，生覺圓明不化圓種。
注釋：
若於圓融清淨覺明“圓融”，指六根圓融一相、互用。“清淨”，以諸塵不染故。“覺明”，以照見命元故。
發研深妙“發”，發心。“研”，研究。“深妙”，得深妙之悟。
而不前進不再求真如不動之地。
定性辟支“辟支”，辟支佛，即緣覺。不能回小向大，墮於灰定的緣覺乘人。
諸緣獨倫“緣”，緣覺。“獨”，獨覺。蓋辟支佛乘人有二種：一、有佛時期，因聞佛說十二因緣法，厭生死苦，大悟無常法，而得解脫者，稱為緣覺。二、無佛時期，自觀無常，自悟十二因緣法，而得解脫者，稱為獨覺。“倫”，類，輩。謂諸緣覺與獨覺合稱辟支佛；而辟支佛與聲聞合稱二乘，皆是小乘行人，以其只求自度，不發大菩提心故。
圓覺?心以圓遍諸類、覺知通?為因心。
成湛明果成就識陰寂湛明徹之果，亦即獨覺或緣覺果，而以此為究竟涅盤，得小為足。
生覺圓明“生”，生於。“覺”，獨覺或緣覺。“圓”，妄計所悟之理已圓滿。“明”，妄計所證之智已明。
不化圓種“不化”，不能融化透過所悟之無常，進趣真常。“圓種”，圓覺種性。
義貫：
“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰相，已達於“空，已滅”七識遷流“生滅”而盡行陰；其行陰既滅已，識陰即得顯露。然“而”彼人“於”識陰“寂滅”之性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。
此時行者“若於” 六根“圓融”一相、互用，諸塵不染之“清淨”法體，及照見命元之“覺明”用，“發”心“研”究而得“深妙”之悟，彼人於是“即立”此妙悟之境以為究竟“涅盤，而” 於菩提道上“不”再“前進”，爰止於化城，不求真如不生滅之地。若於彼所得如是小果而“生勝解者，是人則墮” 於不能回小向大，住著灰定境界之“定性辟支”佛乘。因此感得“諸緣”覺及“獨”覺“倫”（類）“不回心”向大“者，成其伴侶”；彼即以此計執而“迷”失“佛”果“菩提”，並且“亡失”佛“知見”，墮緣覺知見。
“是名”於定中識陰所現之“第十”境，以“圓”遍諸類、“覺”知通“?”為因“心，成”就識陰寂“湛”與“明”徹之小“果”（獨覺果或緣覺果），“違”悖“遠”離“圓通”大道，“背”於無上“涅盤城”而行，當“生”於緣“覺”或獨覺、妄計所悟理已“圓”所證智已“明，不”能融“化”透過所悟地常，而進趣真常之“圓”覺“種”性。
詮論：
第二須知道的是：這五陰五十境，本質上並非“魔境”，而是禪定中各個階段“必經的現象”。如同考試，過得了關的，考試便及格了，即於無上菩提得以上上升進，由秀才、舉人而進士，由國小、國中、高中、而學士、碩士、博士。若考試不及格，即是落第。因此若透不過“魔考”，即落於凡、外、邪、小等境界，不能再向上增進，這種情況，我們即稱之為魔事，為魔所沮壞。
第三，所謂“魔事”，即是若有人發心修無上菩提，他就來阻擾你的好事，廣作留難，令你於無上菩提道右延宕、或退墮、或放棄、或遠反、或破壞；簡言之，即不讓你輕易成就，或產讓你順利成就無上菩提；縱使他不能完全破壞你，也要設法阻撓你，或讓你退而求其次，或讓你退墮（如退為小乘），或讓你敗壞（如退為凡夫、乃至外道）。所以《大智度論》說：“退墮聲聞、緣覺是菩薩魔事。”何以故？經菩薩若退大菩提心，不求無上菩提，而轉求聲聞緣覺，成為自了漢，則菩薩不能成佛，因此不能廣度眾生；眾生不得廣度，即長處輪迴，永在魔數之中，永為魔所宰制，魔民昌盛，魔力增長；是故菩薩若退墮小乘，魔即大歡喜。至於其他修行人，若墮為凡夫、或外道、邪道，也同樣是墮進魔數之中，因而成魔伴黨，增魔勢力。因此《華嚴經》亦說：若忘失菩提心，而修諸善法，一切所修皆成為魔業。亦是此義。
問：“魔為何要壞人修行？
答：“有三個原因，魔要壞人修行：
二、魔王以無明貪愛故，計我我所，執下界眾生為其所有、或為其所生，是其臣民，故絕對不許其臣民超越其境，出於魔掌；若大家都修如來正法，而得出生死、成就菩提，則魔的子民及魔之領土、勢力，便即縮小、減少；魔王如何能坐視此等事發生，而不大興魔軍來‘剿除’、‘彌平’這種‘叛民’？當魔王興兵或派魔軍、魔使來‘剿亂’時，兩造交接所發生的種種現象、或幻相，我們便稱之為‘魔事’、或者‘魔境’。倘若行者於此等現象，能夠持心不動，於彼一切魔所顯現之順逆境界，盡皆不貪、不取、不計、不惑、不隨，則魔之計謀便不能得逞，於是魔之意志便受挫折（frustrated），我們便把這現象稱為‘破魔’，或‘降伏魔軍’（不是要真的把魔軍殺死，才稱為降魔。）以此因緣，若有人正修菩提，欲出輪迴，魔必定以種種方便來擾亂或作留難，這了中說是魔王身為統治者，維護其治下‘領土’或國度，必須履行的‘責任’，不足為怪。”
三、所謂魔事，以密教的觀點來看，其實是諸魔護持如來正法的一種方式：為護如來正法，令究竟清淨，故諸天鬼神常現作魔事，作種種障難，為了不令發心不正、修行不勤、心中仍有深重貪愛、以及邪妄染污的行者輕易過關。必須是發心純正、廣大、無私、福智勇雙全俱修成就之人，方得通過。因此，一般所謂的魔事，其實以更巨觀的立場來看，應稱為“魔考”，也就是修行者應“無上菩提”的考試；而種種魔境就是種種魔考，作為種種階段的“成果驗收”，也可說是一種“品管”，不能令濫竽得以充數，矇混過關，如是於佛果菩提的清淨莊嚴，才能“品質保證”。否則，不發心的、假裝發心的、虛偽的、貪染的、懈怠放逸的破銅爛鐵都得證菩提，那怎么行呢？因此諸魔可謂是“以不同的方式在護持正法”，是如來正法的考試官、是菩提海關的檢驗官，要入如來境，必須先通過他這一關。也就是有如小說中的“少林十八銅人巷”，過得了這一關，你的武術就了出師了，便可出山去行俠仗義、度化眾生。又，這也就是為什麼這些天龍鬼神，在此雖說是魔，而諸經典中也常說他們都是佛教的護法，包括兩尊魔王：欲界天魔王、及色界摩醯首羅天王，也都是佛教最大的護法，連本經前面佛在重誦楞嚴咒後，各天王、天眾、八部鬼神、乃至金剛明王也都發願護持正法。這不是令人很納悶嗎？前面剛說要全心護持正法，卻又拚命擾亂正法修行人，作種種“魔事”，豈不是矛盾衝突？不會，當知他們所現的“魔事”，正是他們仔細、努力地在護法，為佛正法“把關”，也是在驗收你候選的成績——為你的修行作“體檢”，好讓你知道你的修行有哪些缺失、或不圓滿之處。因此，換言之，他們所作的“魔事”即是“佛事”！也是依於此義，故本經稍後亦有此偈：“佛界如、魔界如、一如無二如。”其義如是。是故，若心正、行正，即轉魔事為佛事；若心不正，行不正，即轉佛事為魔事。諸天鬼神靈明，任何人都矇混不過的，修行成敗，也都不是偶然的。
最後應提的是：若行者自心正，則這些諸天鬼神不但不會化作諸魔來破壞你修行，反而會依其本願來護持你，而不讓惡人、惡鬼來擾亂你修行——當然，在重要關口的“段考”或“期末考”，乃至“畢業考”等大小“魔考”還是會有的！此點不能不知。
結語
迷則成害，囑令保護
阿難。如是十種禪那，中塗成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證皆是識陰用心互動，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量。逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄。聲聞緣覺，不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門，於我滅後，傳示末世。普令眾生，覺了斯義。無令見魔自作沈孽保綏哀救，銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭歧路。如是法門，先過去世恆沙劫中，微塵如來，乘此心開，得無上道。
注釋：
中塗成狂“中途”，指在識陰區宇之後，到識陰盡之間的那一段過程。“成狂”，成八種狂解。
於未足中生滿足證這是指最後二種：聲聞及辟支貨；以此二乘之人系尚未達究竟，而作究竟之想，以此自生滿足。
故生斯位“斯”，此等，這些。指識陰的十境位。
各以所愛各以自己所愛而執取。
先習迷心，而自休息“先”，宿昔。“習”，習染。“迷心”，迷暗之心。“自”自以為。“休息”，休止、將息，安心立命之處。
所歸寧地“歸”，歸依。“寧”，安寧。
所感業終所感的有漏禪福之業終了。
不成增進於無上菩提不有增進，永住化城，不詣寶所。
無令見魔自作沈孽“見魔”，識陰的前七境是“見”，第八境則“見”與“愛”皆俱。第九、第十境為二乘，於三界內之“見、愛”雖盡，而三界外之見愛猶存。其於涅盤，則迷於真境面執相似；於諦理則厭有著空，不達法空，但求自利等，這些都是二乘的分別見。若徹見諸法本不生，則一切諸見之魔自寢。“自作沉孽”，沉孽而言自作者，顯非外魔來擾，乃是自心中之見魔所自作。
保綏哀救“保”，保護。“綏”，平安。“哀”，悲愍。“救”，救濟。
義貫：
“阿難，如是十種” 於行陰盡後之“禪那”修習中，識陰將盡未盡之“中塗成”八種“狂”，因而墮於凡、外、邪、魔境界，或如最後二種，“因依”自心“迷惑”，而“於”實“未”滿“足中生滿足證” 之妄覺，遂墮於定性二乘；凡此“皆”非外魔所為，而“是”自心之心魔於“識陰”將破未破之際，“用心”不純正，以致正心與妄念“互動”陵替，“故生斯”十“位”之境。
