基本介紹
- 作品名稱：荷葉杯·戲效花間體六首
- 作者：王國維
- 創作年代：清末
- 出處：《人間詞甲稿》
- 作品體裁：聯章詞
作品原文,注釋譯文,詞句注釋,白話譯文,創作背景,作品鑑賞,文學賞析,名家點評,作者簡介,
作品原文
荷葉杯·戲效花間體六首
其一
手把金尊酒滿。相勸。情極不能羞。乍調箏處又回眸。留摩留。留摩留。
其二
矮紙數行草草。書到。總道苦相思。朱顏今日未應非。歸摩歸。歸摩歸。
其三
無賴燈花又結。照別。休作一生拚。明朝此際客舟寒。歡摩歡。歡摩歡。
其四
誰道閒愁如海。零碎。雨過一池漚。時時飛絮上簾鉤。愁摩愁。愁摩愁。
其五
昨夜繡衾孤擁。幽夢。一霎鈿車塵。道旁依約見天人。真摩真。真摩真。
其六
隱隱輕雷何處。將曙。隔牖見疏星。一庭芳樹亂啼鶯。醒摩醒。醒摩醒。
注釋譯文
詞句注釋
- 手把：手握。金尊：酒杯的美稱。
- 情極：感情激動之極。不能羞：不以為羞，不害羞。
- 矮紙：短紙。草草：草率，苟且。
- 一生拚（pān）：謂將一生都豁出去不顧。反用五代前蜀牛嶠《菩薩蠻·玉爐冰簟鴛鴦錦》：“須作一生拚，盡君今日歡。”拚，通“𢬵”，平聲。
- 零碎：零散細碎。
- 一池漚（ōu）：滿池塘的水泡。漚，水中浮泡。
- 飛絮：柳花。簾鉤：捲簾所用的鉤子。
- 繡衾（qīn）孤擁：獨自圍裹著繡花被。
- 幽夢：隱約的夢境。
- 一霎（shà）：謂時間極短。鈿（diàn）車：用金寶嵌飾的車子，指華美的車駕。
- 隔牖（yǒu）：隔著窗戶。牖，窗戶。疏星：天快亮時逐漸稀少的星星。
- 一庭：滿院。亂啼鶯：化用北宋晏殊《訴衷情·東風楊柳欲青青》：“惱他香閣濃睡，撩亂有啼鶯。”
白話譯文逐句全譯
其一
她手持金杯，盛滿了美酒相勸。感情到極點就顧不得害羞了，正在調古箏時又回眸相盼。留下嗎？留下吧！留下嗎？留下吧！
其二
終於接到了那人的來信，在短短的紙上草草地寫了幾行字，說的都是相思之苦。如今那人的容顏大概還沒什麼改變吧。歸去嗎？歸吧！歸去嗎？歸吧！
其三
挑了又挑，但燈焰上還是結了燈花，卻在照人離別。你還是不要拼盡這一生吧。明天這個時候我已經在淒寒的客船上了。今夜盡歡嗎？盡歡吧！今夜盡歡嗎？盡歡吧！
其四
誰說閒愁如海一般寬廣？它只是零零碎碎地不斷襲來。雨過後，滿池塘都泛起泡沫。紛飛的柳絮不時撲上簾鉤。感到憂愁嗎？憂愁啊！感到憂愁嗎？憂愁啊！
其五
昨天夜裡獨自簇擁著錦被，做了一回幽夢。夢到她的香車輕駛過來，捲起塵土。我在路邊隱約地看到了這位天仙般的佳麗。是真的嗎？是真的。是真的嗎？是真的。
其六
那如輕雷般隱隱的車聲如今哪裡去了？天色將明，隔著窗戶看著外面稀疏的星星。群鶯已經在庭中的樹上啼鳴了。醒來了嗎？醒來了。醒來了嗎？醒來了。
創作背景
1906年，王國維的友人羅振玉被調到北京，在學部任職。同年春天，王國維應羅振玉之邀入京，暫住羅家。這組詞當是在餞別的筵席上為勸酒的歌女而作。
作品鑑賞
文學賞析
在《花間集》中，《荷葉杯》這個調子有三種不同的體式，王國維仿效的是顧夐的體式。顧夐寫了定格聯章的九首《荷葉杯》，寫的是一個女子愛上了一個男子，並與之發生了一段愛情的事件，但最終那男子去而不返，剩下孤獨的女子在暮春庭院裡孤獨地等待。這本是花間詞中常見的套路，但正由於他寫得太落實了，本來富有象徵意義的愛情，失去了象徵的作用而只剩下了對情慾的追求。王國維這六首詞雖然也是花間的套路，但並沒有像顧夐的九首詞那樣形成一個有頭有尾的故事，因而顯得有些撲朔迷離。他只是反反覆覆地彈奏著一個愛情曲調的主旋律。從前幾首看愛情似乎是出於一個女子，但從後幾首看又似乎是男子。正是這種旋律的執著纏綿和主題的迷離惝恍，形成了一個個人生感情的“境界”，給讀者留下了豐富的自由聯想空間。
第一首寫在一個歌舞飲宴的場合，歌女對座中的一個男子一見鐘情。“情極”是說愛慕之情已到極點，雖在眾目之下亦無所顧忌，所以才有“手把金尊酒滿，相勸”的舉動。“把”有“緊握”的意思，比“持”或“拿”多了一種珍重之感。“金尊酒滿”的“滿”，令人想到內心情意之“滿”。當歌女珍重地拿著滿滿一杯酒送給那個男子時，同時獻上的是她心中充盈洋溢的情意。詞中女子對男子的眷顧之情是強烈、飽滿和主動的，與顧夐筆下女子的羞怯嬌弱大不相同，這裡邊就開始有了一種象徵的可能性。“乍調箏處又回眸”是說歌女在開始彈奏樂器的時候又對那個男子回眸一顧。“留摩留”就是“留么留”，也就是“留不留”的意思。這美好的遇合給讀者帶來的聯想是多方面的。如果從女子方面著想，則可以想到大膽與主動追求的精神；如果從男子方面著想，則可以想到得到知音相顧的驚喜與興奮。總之，第一首詞的基調是美好的，充滿了對未來的憧憬，勾起一種人生追求的渴望。
第二首似乎是女子的口吻。這女子接到了男子的書信，但書信寫得實在太短了，好像是隨隨便便地敷衍。可是又說在那裡苦苦相思，真假難辨。如今的容顏還沒有很大改變，但這是不會長久的，要是真的思念，不知為何不肯用回來的行動證實。在長久的別離中，人的感情未必真的能夠堅定不移。苦戀中的女子常常是敏感多疑的，因此往往在離別的痛苦之外又加上一層疑惑對方變心的痛苦：倘若你真的想念我，為什麼不早一點兒回來？倘若你並不那么想念我，又何必在書信上寫那些相思的話來騙我？雖然女子在失望的悲哀中會暫時產生動搖和疑惑，但並不說明她就放棄了執著的追求，她依然在追求男子對她的愛情。
第三首也是女子口吻，寫的是一次短暫的相聚。歡會的時間只有一夜，明天男子又要走了。“無賴燈花又結”的“又”，是強調一夜的時間已過去一部分，可能剩不了多久了。燈花本是報喜的，眼看就要臨近天亮離別，這時燈花來報喜卻是多事又令人煩惱，所以冠以“無賴”。“休作一生拚，明朝此際客舟寒”是反用牛嶠《菩薩蠻·玉爐冰簟鴛鴦錦》的“須作一生拚，盡君今日歡”，意思是說：我們不做一生長久相聚的打算，因為明天這個時候你就已在孤獨的旅途中了。“歡摩歡，歡摩歡”是抑制著自己對即將到來離別的悲哀，強裝歡笑，問對方是不是因這次相聚而感到快樂。把自己的悲哀痛苦隱藏起來而一心一意為對方著想，使人聯想到中國歷史上傳統女性奉獻而不求回報的美德。
第四首寫離別之後的空虛寂寞，主角比較含混，可以是女子也可以是男子。這組詞本以寫情為主，只有這首是以寫景為主的。“雨過一池摳”和“飛絮上簾鉤”的景色，本是“愁”的喻象，但也不能排除是眼前實景，與秦觀《浣溪沙·漠漠輕寒上小樓》的“自在飛花輕似夢，無邊絲雨細如愁”有些類似。所謂“閒愁”，是一種不能說、不好說甚至不知道怎么說的憂愁。忙的時候顧不上想，但只要一閒下來就不可抑制地浮上心頭。“閒愁”之來並不像百川歸海那樣聲勢浩大無可抵禦，它們全是一些零散細碎的感覺：好像是下雨時雨打水面形成的泡沫，密密麻麻滿池都是；又好像是暮春飄零的柳絮，時時不斷地從眼前飛過。這兩個意象用得很妙。人們常用水中倒影來象徵世事的虛幻，用水的平靜不起波瀾來比喻人心的鎮定空明。下雨時激起了滿池的浮泡，破壞了水面的平靜和水中的倒影。浮泡本身也是轉瞬即逝的，也就是所謂“泡影”。“雨過一池漚”的泡沫很快就會消失，水面仍歸於平靜，但是被“閒愁”擾亂的人心卻無法恢復平靜。“飛絮”是暮春的景物，代表著春天的結束。當繁華逝盡、簾幕落下的時候，“閒愁”便開始無孔不入了。
第五首開頭的“昨夜繡衾孤擁，幽夢”，本來也不好確定到底是女子還是男子口吻。但“天人”這個詞在明清小說中常被用來指代女子，如《聊齋志異》中寫眾人見到小梅“驚為天人”；《東周列國志》中蔡侯對楚文王提到息夫人說“真天人也”。《人間詞甲稿》中還有一首《蝶戀花·昨夜夢中多少恨》，其情節、場景和這裡的第五、六兩首很像，用的是男子口吻。以此推論，這兩首應該也是男子口吻。他說，昨夜在孤獨寂寞中做了一個夢，夢見路途之中遇到一輛裝飾華美的車子從旁邊馳過，車中所坐之人依稀就是期盼的你。但是沒看清楚那是否真的是你。在夢中，男子和那個女子失之交臂，不知她對自己是有情還是無情。這種失望和悵惘，不僅僅是在男女愛情的經歷中能夠體會到的。
最後一首寫夢剛醒時的感覺。古人常用雷聲比喻車聲，“隱隱輕雷何處”是說鈿車走遠的聲音忽然就聽不見了，睜開眼一看，原來天已快亮了。隔著窗戶能夠看到天空還掛著稀疏的晨星，但院中樹上已經有了鳥叫。而做夢的人卻還在迷惘疑惑：“醒摩醒？醒摩醒？”因為自己日思夜想所追求的東西剛才還離得那么近，現在一下子就產生了夢境與現實的隔閡，這是難以接受的。所以他寧可相信自己還沒有醒，渴望繼續尋找夢中的感覺。第五、六兩首詞在風格上比較空靈，有一種白雲隨風變滅的“遠韻”。
這六首《荷葉杯》是模仿花間詞，但沒有把男女之情寫得那么落實，似乎有一種象徵的意味。但這象徵的意味也同樣不能夠被落實，從詞中抓不到任何把柄證明作者有某種象徵的意思，只能說“作者不必有此意，讀者何妨有此想”。晚唐五代小詞中較好的作品一般都具有這種境界。不過，詞在那個時代完全是歌舞場中的娛樂之作，在詞中體會到的言外意蘊，對作者而言也許只是一種無意識的流露而非有意識的表現。而王國維的作品，就不能說是無意的了。王國維追求的詞之最高境界，是在保留詞的自然流露之好處的基礎上，表現出比古人更豐富的哲理與思致。這六首《荷葉杯》空靈惝恍而不沾滯於理性思考，確實如他自己在《人間詞話》中所說，開創了“詞家未有之境”。
名家點評
中山大學中國古文獻研究所研究員陳永正《王國維詩詞全編校注》：靜安在《人間詞話》中強調說：“艷詞可作，惟萬不可作儇薄語。”組詞六首，亦可入“艷詞”之列。摹仿《花間集》中顧夐所寫的《荷葉杯》詞九首的體裁，寫相思相別的情思。此體的特色在末二語用疊句疊字，如顧作云：“知摩知，知摩知。”
中國作家協會會員陳鴻祥《〈人間詞話〉〈人間詞〉注評》：六首小令，似散而不碎。“金尊酒滿”，歡在一時也；“數行草草”，別時敷衍也；“燈花又結”，別後相思也；“閒愁如海”，空有相思也；“繡衾孤擁”，被棄孤寂也；“輕雷何處”，薄倖人不復再來也。而《花間》《尊前》所寫“情語”，殆不出此六者。故此六詞又分別以“留”“歸”“歡”“愁”“真”“醒”六字作結，亦戲之耳。
