基本介紹
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作品原文
“須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提（1）耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法（2）名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。”“何以故？”“如來所說法，皆不可取，不可說。非法（3），非非法（4）。”“所以者何？”“一切賢聖（5）皆以無為法而有差別（6）。”
注釋譯文
作品注釋
（1）阿耨多羅三藐三菩提：即無上的智慧和覺悟，大徹大悟。
（2）定法：佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維是教育，非難也是教育。
（3）非法：沒有一個固定的說法。
（4）非非法：也不是沒有固定說法。
（6）皆以無為法而有差別：耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，無不是真正的道。真理只有一個，佛經有個比方，如盲人摸象，各執一端，都是個人主觀的認識。因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切。真理只有一個，沒有兩個，真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。
作品譯文
須菩提，你的意思怎么樣？如來證得無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？須菩提說：如來在鹿野苑中仙人住處初轉，令五比丘證得阿羅漢果以來，宣說種種適應個別差異的無上法門，也宣說如來證得無上正等正覺的經過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在演說無上正等正覺法，就我對佛所說無上正等正覺的義趣，無我相無人相無眾生相無壽者相，無法相亦無非法相，所說證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所顯現的虛幻相，如同夢境中的幻相，實際上什麼事也沒有。無上正等正覺如果可以證得，而實有真常的無上正等正覺，顯然它必有相貌可形容，若可資形容就有一定內涵，若有內涵便有好壞、大小、染淨、生滅、增減，既可以證得，若不小心便也會失去，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不可稱呼它無上正等正覺。由此可知，如來只是為了方便敘述，取名叫做無上正等正覺，實際上什麼也沒有，不能用固定的名相和形容詞句把它明確表達出來，任何語言說明都只是方便說，學人只可從言說中體悟它的本來面目，沒有內容可使如來做明確說明。為什麼呢？如來為了順應種種不同生活背景和程度的學人，從各種不同角度做種種不同的闡述，教令開悟、破迷發現的，都是不可取不可說的無上正等正覺，而所闡述的種種差別法，但有言說，所以說它是虛幻的差別法，也可以說它是非虛幻的差別法。為什麼這樣說呢？種種差別法是過去現在未來三世一切諸佛，一切菩薩以及一切賢聖以不可取不可說，無為的無上正等正覺而宣說的，能教令一切眾生悟見無上正等正覺心。若見非法非非法即見無上正等正覺心。
作品評析
“於意云何”四字，淺言之，則是試探聽法之人，對以上所說，能否明了。深言之，即指示讀誦之人，莫要錯會佛意，於以下所說之話，要深深體會，方是正知正見，否則不合佛意。佛問語稱如來，須菩提答中卻有一切賢聖，可見此不應取法，不應取非法，無論成賢成聖成如來，皆非從此法門不可。如來兩句，緊跟不應取法二句而來。驟看之，得字似乎有得。有所說似乎有說。佛意明明謂如來對於他所說之法，心中有所說否。此法正指阿耨多羅三藐三菩提。如來為何說法，即為一切眾生證得無上菩提，方成如來，當然有得。問中兩耶字，表面是法，內中即含有非法在，蓋恐粗心者有所誤會，要須菩提來解釋。不但試探聽眾，對於二邊不著之義，能明與否。且指示我們用功，非從二邊不著下手不可。
阿耨多羅三藐三菩提，尚無有一定之法可名。法尚無定名，何況有得？更何況有所說？佛對發菩提心之善男子、善女人，何以不說無上菩提，而說應行於布施。可見一切法外，無有阿耨多羅三藐三菩提，故無有定法，說法皆是方便，故亦無定法可說。
雙非者，即非法、非非法，即雙離，亦即雙遮，謂皆非也。長老此數語，圓妙之極，可作種種解釋。佛經文句，應作面面觀，佛自言我說法窮劫不盡，何況我們凡夫，可不從多面去領會耶。無定法，亦無定法可說，即就上文阿耨多羅三藐三菩提悟得。長老自謂我何以悟得無定法，亦無定法可說耶。因為如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念，何以故？經中說離微細念故，照見心性，名究竟覺，可見究竟覺即無念。無念如何可取，心中一動方可取故。能取所取，皆要不得，故云皆不可取。世尊要指示我們修行，故旁敲側擊，勉強而說。而般若心性，離言說相，了無能說所說，故云皆不可說。我們若執為真有阿耨多羅三藐三菩提可證，是錯了，故云非法。然若執為沒有阿耨多羅三藐三菩提，那又錯了，故云非非法。
長老謂亦無有定法如來可說。特提如來二字者，如來是法身。法身無相，那有可說。含應化身有相可說之意，故云無有定法。無有定法者，既不可執定有法可說，亦不可執定無法可說之謂也。法身是性，性是大圓覺海，無量無邊。一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故世尊之說法，自大圓覺海中，自在流出。我們要證到大圓覺海，應先離心緣相，如何可取？又要離言說相，如何可說？離言說相，正是言語道斷。離心緣相，正是心行處滅。既然心行處滅，言語道斷，如何可去分別？故云非法、非非法。
前說無念，正要離分別心。故云不應取法，不應取非法。世尊證得法身如來。雖有所得，並無所得。雖有所說，並無所說。要雙照，先得雙離。世尊所問二語，即含有此意。若謂法身尚有所得耶？法身尚有所說耶？如來之所以稱如來，是先離分別。汝等在因地修行，亦應先離分別，何可存有所得、有所說之見耶？
無為者，指自性清淨之心，原來具足，無造作相。佛經上無修無證，即指此而言。只要把生滅心滅了，此寂滅即現前。至修行下手，即上文非法非非法，兩邊不取。必兩邊不取，將分別妄想除盡方可。故成賢成聖，皆用此法。賢聖大有差別，望於如來是因地，望於凡夫即果位。又後後望於前前皆是果，前前望於後後皆是因。故云一切。賢聖由此無為取證，故云皆以。如來亦然。如來凡有所說，皆依自證無為，不可謂其非法。然賢聖有差別，淺深地位不同，是知如來凡有所說，皆隨順機宜，方便非真，不可謂其非非法。
世尊所說法，無淺非深，無深非淺。故教初下手者，即從不應取法、不應取非法用功。到感果時，功候極深，亦是此法。應在起心動念上下手，先觀無念。能在念一動時，便知道，立即返觀。即能照住，念即無，然此非用功久者不能。故初步須觀察，觀察不可不深思惟，深思惟，則觀此許多念頭，從那裡起的？一觀即起無所起，本來虛妄；再起，再觀。反覆用功，即能照住，即能無念。此一科，達天法師判為生信，深為確當。蓋經文中能生信心，以此為實；及一念生淨信，明明講信也。如來依此法成如來，一切賢聖皆依此法而成，則非如此能生信心，以此為實不可。
佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要了解的。再其次，說到佛的說法，“無有定法，如來可說”，沒有一個固定的方法。後世佛教里有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為“無有定法，如來可說。”
《法華經》上也說：“一切世間法，皆是佛法。”世間的一切皆是佛法。《法華經》上又講“一切治生產業，皆與實相不相違背。”並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裡專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方面有難易的不同而已。這也就是“無有定法，如來可說”的重點。
佛引伸這個觀念再說：“如來所說法，皆不可取，不可說。”等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。
