《秋水》是《莊子》中的又一長篇，用篇首的兩個字作為篇名，中心是討論人應怎樣去認識外物。 全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海海神跟河神的談話，一問一答一氣呵成，構成本篇的主體。這個長長的對話根據所問所答的內容，又可分成七個片斷，至“不似爾向之自多於水乎”是第一個片斷，寫河神的小卻自以為大，對比海神的大卻自以為小，說明了認識事物的相對性觀點。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說明認知常受事物自身的不定性和事物總體的無窮性所影響。至“約分之至也”。
基本介紹
- 中文名：百川灌河
- 外文名：暫無
- 拼音：bǎi chuān guàn hé
- 解釋：所有的河流都流向黃河
- 比喻義：人心所向，大勢所趨
- 出處：《莊子·秋水》
釋義,題解,原文,譯文,
釋義
百川灌河 (bǎi chuān guàn hé)
解釋：河：黃河。所有的河流都流向黃河。比喻人心所向，大勢所趨。
出處：《莊子·秋水》：“秋水時至，百川灌河。”
題解
至“反要而語極”是第六個片斷，透過為什麼要看重“道”的談話，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認識事物的變化規律。至“是謂反其真”是第七個片斷，即河神與海神談話的最後一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點又推進了一步。
後一部分分別寫了六個寓言故事，每個寓言故事自成一體，各不關聯，跟前一部分海神與河神的對話也沒有任何結構關係上的聯繫，對全篇主題的表達幫助也不甚大，似有游離之嫌。
揭示出認知過程中相對與絕對間的辯證關係。
原文
秋水時至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。於是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家(13)。”
北海若曰：“井鼃不可以語于海者(14)，拘於虛也(15)；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也(16)；曲士不可以語於道者(17)，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜(18)，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形於天地而受氣於陰陽(23)，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂之萬(27)，人處一焉；人卒九州(28)，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉(29)；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多於水乎(34)？”
譯文
海神說：“井裡的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限制；鄉曲之土，不可能跟他們談論大道，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水面，沒有什麼比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什麼時候才會停歇而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什麼時候才會停止而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天不見有變化，無論水澇還是乾旱不會有知覺。這說明大海遠遠超過了江河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，自認為從天地那裡承受到形體並且從陰和陽那裡稟承到元氣，我存在於天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在於大山之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪裡會自以為滿足而自負呢？想一想，四海存在於天地之間，不就像小小的石間孔隙存在於大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在於四海之內，不就像細碎和米粒存在於大糧倉里嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類只是萬物中的一種；人們聚集於九州，糧食在這裡生長，舟車在這裡通行，而每個人只是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，不就像是毫毛之末存在於整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在於這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？”
《莊子-秋水》賞析
道家文化與哲學是中華文化傳統最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神風骨、包羅萬象的廣闊胸懷而成為中華文化立足於世界的堅實基礎。而在源遠流長的道家文化與哲學的歷史發展中，莊子的思想可稱得上是道家思想之正脈，並且莊子之文亦以雄奇奔放、絢麗多姿的特色而被視為先秦諸子散文中的奇葩。莊子的思想被輯錄成書，即為今天所見到的《莊子》。《莊子》一書其體例有三部分，也就是大家都熟悉的內篇、外篇和雜篇。三大部分之間的關係，如果借用佛學用語，內篇相當於正法，也就是莊子自己的心法，由此直接能窺見莊子本人的真實面目；外篇則相當於像法，是離莊子比較近的弟子所為，由於有的弟子曾得莊子親傳，故即使不能完全得莊學之妙，亦不遠也；而雜篇乃莊子的後學所作，相當於末法，離莊學之真義已遠，然其有旁通其餘各家思想之功，亦不可廢也。就境界而言，內篇最得道學真諦，得其精髓可入道德經的境界；外篇乃就內篇之精義鋪衍而成——其實莊子一書可以整個被理解為對老子的解說——可視為內篇之輔佐；雜篇則以莊學攝其餘諸家之學，且通於各家學問之中，不妨稱為莊學與其他學問之間的交叉學科。內篇為君，外篇為臣，雜篇則為佐使，相輔相成，混成一體。
內篇之義高矣，故不易說之；雜篇之義已遠矣，故不可說之；外篇正處於有意無意之間，正當發其本意以歸於內篇，辨其真假以使統雜篇也，故我不自量力，擇外篇一文而說之。
外篇文亦多矣，擇何而言之乎？曰《秋水》也。為何如此？因為此篇最得莊子汪洋恣肆而行雲流水之妙。
文章一開篇，直契入題，引眾人開始進入文章自身的世界之中，“秋水時至，百川灌河”，時值秋季，雨水連綿，乃逐漸成勢，由文本身而看，“川”當為支流，而“河”就是幹流了，河水由支流而漸漸匯集到幹流之中，互相增益，於是乎終於達到了“徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬”的浩大場景，這就難怪“河伯欣然自喜，以天下之美為盡在於己”了。應該說河伯的心態也是人之常情，試想，如果我們忽然間也擁有了一大筆財富，誰又不會象河伯一樣沾沾自喜呢？什麼叫“自滿“？這就叫自滿，自以為滿，可憐（也可以說幸運）河伯不知道後面將有一個多么廣闊的世界展現在他面前！
“順流而東行，至於北海，見大海無邊無垠，水天一色，海天相接，乃望洋興嘆曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也。今我睹子之難窮也，則見笑於大方之家。北海若曰：井蛙不足以論海者，拘於虛也；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士不可語至道者，束於教也“
等到河伯順流而到達大海之後，見到了大海的遼闊景象，才明白先前自己的自滿是多么可笑——不過，河伯的可貴之處在於：當他意識到自己的錯誤之後，能夠及時自我反省，於是就有了下面一段自我批評的話“野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也“，意思大約是說：俗話說，自己知道一點東西就自以為了不起，以為老子天下第一，唉，這難道不是在說我嗎？看來河伯在海神面前很不好意思，於是就對海神說“今我睹子之難窮也，則見笑於大方之家”。“大方之家”，就是廣大廣闊的大海，佛學有時也稱佛為大方廣佛，極言其廣大無邊也。海神你老人家千萬別和我計較，我看到你如此廣闊才知道自己以前的想法太可笑了，可讓你老人家見笑了。海神聞聽之下，就順承著河伯的意思並啟發他逐步超越自己的局限“井蛙不足以論海者，拘於虛也；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士不可語至道者，束於教也“。三句話意思相近而強調的重點有別，井蛙之所以不足以論海，那是受空間的限制；夏蟲之所以不可以語冰，那是受時間的限制；而曲士之所以不可以語至道，那是受自己的限制，偏見太深而不能接受相反還排斥最高的真理。總之，人因為受到各種限制或束縛而無法聽聞大道，乃至於即使有機會聽聞大道也加以排斥，豈不聞老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之”之語？一個人如果自己的偏見太深，你和他講道理，白費口舌，甚至還有可能遭到嘲笑乃至痛罵，所以就連聖人也只能“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議”，唉，難啊，難啊。你看，河伯作了自我批評，還是被海神罵了個一無是處。不過海神絕對是個很好的教育家，你不是自滿嗎，那我先打打你的囂張氣焰，狠狠的貶你一頓，等到你自己貢高我慢的壞毛病消除了，再告訴你真理，於是，下面海神話鋒一轉，說道“今爾出於江河，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣”，行，你能知錯就改，孺子可教。認識到自己的局限，承認自己的渺小正是開始超越局限，走向偉大的開始，看來我還是可以給你講一講大道理的。海神接下來講的什麼大道理呢？
“天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時止而不虛。春秋不變，水旱不知”。大海是天下萬水之源，之歸宿，雖然萬川歸之，並不見海水溢出，雖然尾閭不斷傾瀉，也不見海水乾涸，四季或旱澇的變化也對大海沒有影響，為什麼如此？很簡單，因為海的容量太巨大了。各位看到這裡也許要問：剛說了河伯自滿，海神怎么又重蹈覆轍，在這裡自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因為這幾句話只是一個引子，後面緊跟著的一句話表明海神有對自己有著清醒的自我認識“而吾未嘗以此自多也”，我從來就沒有覺得自己這樣有多么了不起，因為我深深知道“我在天地之間，猶小石小木之在大山也。四海之在天地之間，不似罍空之在大澤乎？中國之在四海，不似稊米之在大倉乎？”“罍空”，小酒杯那么大一點空,一小汪汪水而已。我，大海在天地之間簡直太渺小了。
大海如此謙虛，我們更不可驕傲。現代科學所認識的東西和茫茫的宇宙相比，也只是滄海一粟而已，我們對宇宙的認識只能稱為管窺蠡測。現在自然科學所研究的宇宙範圍從層次上可分為渺觀，微觀，巨觀，宇觀和脹觀幾個層次，它們之間分別以夸克、布朗運動的顆粒、行星和總星係為界，分別屬於粒子物理學、量子力學、經典科學、廣義相對論和宇宙學研究的範圍，當然，渺觀之下還有無數更微小的層次，脹觀之上還有無數更高的層次存在。也許大家對介觀（介於微觀和巨觀之間的層次）比較熟悉，因為這個層次正是目前最前沿的納米技術所在的領域，所謂納米技術，從技術層面看，就是操縱單個分子或原子的技術。一納米有多大呢？我們知道，我們在中學學的參與化學反應的最基本的微粒——分子是很小的，分子就是納米級的粒子。經過簡單的計算，就知道，分子：桌球=桌球：地球。而原子的大小只有10-10m，是分子的十分之一，基本粒子更小，只有<10-15m，至於夸克、輕子則只有<10-18m了。但還有比這更小的，超微觀層次是指小於普朗克尺度的範圍。所謂普朗克尺度，就是在普朗克空間：10-35m，和普朗克時間：10-43s之下的範圍。目前自然科學的視野從空間上看，最大範圍與最小範圍相差達到1061 倍，從時間上看，最長與最短相差達到1060倍。兩個數目初看起來是很大的。說到大數目，我們可能有些情況下對下面幾種情況下的數目感到無法計算，比如一場大雪中落下的雪花數，一場暴雨中下來的雨點數，全世界森林中的樹木上所有的葉子數，海洋中的水滴數等等，這些數目太巨大了，誰能計算得出來？只好用“不計其數”來形容了。但是所有這些數目都遠遠比不上總星系中的原子數，而後者只不過1081-85而已。
上面說的是空間的大小,下面說說時間的長短.佛學中經常說一剎那，那么，一剎那究竟有多短暫呢？很簡單，在印度哲學中，“剎那”是這么計算出來的：一晝夜=30須臾，1須臾=30臘縛，1臘縛=60怛剎那，1怛剎那=120剎那，所以1剎那=0.013秒，並不是很短暫。佛學言壯士疾彈指經65剎那，而我們偉大的領袖毛澤東的一首詞中有“三十八年過去，彈指一揮間”一語，說時間過的很快,應該也源於此。當然這是向短處說，如果向長處說，則我們都知道佛學中有一個表示時間久遠的單位“劫”。它有多長呢？我們看一看它的意思，很容易算出來：從人壽10歲開始，每100年增長1歲，直到84000歲，再反過來減少到10歲，如此一增一減為一小劫，20小劫為一中劫，4中劫成、住、壞、空為一大劫，一大劫之中整個大千世界歷一成毀，經歷一個大的周期。如此算來，一大劫大約為1343840000年。這只是一般的劫，象一些特殊的劫更為長久，比如佛經上說：用一件極為輕軟的天衣，每隔三年拂拭一個方廣一里乃至四十里的磐石一次，直到將其消盡，為一小劫；每隔梵天中的三年拂拭一次方廣八十里的磐石一次，直到將其消盡，為一中劫；每隔淨居天中的三年拂拭一次方廣八百里的磐石一次，直到將其消盡，為一大劫。時間太久遠了.
至於說到咱們中國傳統文化，大家應該都知道“滄海桑田”的典故，說的是仙女麻姑自成仙以來，已經三次看到滄海變成桑田了。佛經中雲仙人壽命可達千萬歲，然也。不過麻姑如果碰到下面這幾位神仙，那簡直就年齡太小了。據《東坡志林》記載“嘗有三老人遇，問其年。一曰：滄海變桑田時，我下一籌。爾來我籌已滿十間屋。一曰：吾與盤古有舊”。這兩位神仙的年齡真是久遠久遠矣。“籌”，簡單說就是小木棍，滄海桑田一變遷以一個小木棍來記錄，這種小木棍那位老神仙已經堆滿十間屋了，你說他老人家有多大吧。另一位也不簡單，盤古何人也？開天闢地者也，“吾與盤古有舊”，那還不與天地同壽？從空間的大小來看，剛才說到“大千世界”，也是來源於佛經，其意思是這樣的：四大部洲構成一個小世界，一千個小世界為一個小千世界，一千個小千世界為一個中千世界，一千個中千世界為一個大千世界。一個大千世界中含有10億個小世界。我們地球人居住在其中一個部洲裡面，而宇宙中有無量大千世界。其實根據現代科學的計算，地球在太陽系中就好像一個沙粒在操場之中一樣，太陽系在銀河系中又好像沙粒在操場，銀河系在總星系亦然，而總星系在宇宙中連沙子也不是，而是無窮小。所以，海神說自己在天地之中很是渺小，並不是謙虛，而是實事求是的說法啊。
河伯聽了這番道理，深覺言之有理，乃把自己的體會給海神說出來，以求得到海神的首肯“然則我大天地而小毫末，可乎？”北海若說，你看，我剛表揚了你，怎么你又迷糊了呢？“否”，你這樣說那就不對嘍。大理我給你講了，但尚未與你語至理啊。“何以知毫末足以定至細之倪？何以知天地足以窮至大之域？”你以為原子就是小之極至嗎？你認為總星系就是最大的了？唉，剛才我真和你白說了，你剛從一個陷阱里跳出來又進入了另一個陷阱，什麼時候是個頭呢？須知天外有天，總星系之外還有總星系，原子之下還有原子，從更高的層次來看，總星系就好象是原子那么渺小，而從極微小的層次看，原子就好象是總星系那么浩瀚。你得連天地的境界都超越過去，達到道的境界才行。什麼是道？道非大非小，非善非惡，非常非變，非正非奇，非外非內，超越一切，含攝一切，貫通一切，乃全，乃備，乃妙。領悟了如此妙道，方始明白：宇宙間一切事物皆本來完備具足大道一切真體妙用。偉大的天地固然美妙，難道世間的一草一木不是同樣美妙的嗎？“天地與我並生，萬物與我為一”，“萬物皆備於我”，世界上一切的一切，都是實理具備，隨在各足。猶如王陽明所說的：孔子、堯、舜，聖人、凡人，猶如金子，雖然分量不一樣，但如果都經過提純，成為足金、赤金，其純度是完全一樣的，沒有任何區別，所謂個個圓成是也。整個宇宙中的一切，從極大的天地到極小的原子，都互相含攝，互相具有，一花一世界，一葉一如來，互相之間緣起無盡,圓融無礙，宇宙中一切的一切都是美妙之極的,故禪宗先師才說“翠竹黃花，無非妙道；擔柴挑水，皆是菩提”，我佛如來亦言“煩惱即菩提”。禪宗至高無上的法門是不斷煩惱，不求解脫，因為煩惱即菩提，本來無縛，今亦無脫。出家出家，何謂出家？出家的真義就是“沒有煩惱”，隨緣任運，無處不是極樂。
可見，<秋水篇>沿著河→海→天地最後一直到達道的境界的思路將我們引入一個越來越廣闊、越來越美妙的境界之中，讀此妙文，悟此妙道，千載之下，吾心通於莊子之心，乃至通於無量眾生之心，通於宇宙萬事萬物，可得大自在矣。
