基本介紹
- 中文名：昭格署
- 外文名：Show grid Department
- 地址：朝鮮平壤
- 時間：高麗仁宗九年
高麗王朝,朝鮮王朝,朝鮮太宗,入朝鮮典籍,朝鮮各宗教,
高麗王朝
918年王建（897—943年）建立高麗王朝。王氏高麗統治474年間，歷代國王崇信道教，是因為他們受到了道教十分繁榮的北宋的很大影響，道教的齋醮由國家舉行，主要目的是為了祈祝國泰民安、時和歲豐、國王自身長壽安寧，也為了祈解災害。醮祭處除設福源宮（院），還有大清觀等。
宋宣和徐兢奉使高麗，對高麗道教有過如下描述：“高麗地濱東海，嘗與道山仙島相距不遠，其民非不知嚮慕長生久視之教，第中原前此多事征討，無以清靜無為之道化之者。唐祚之興，尊事混元始祖，故武德間，高麗遣使勻請道士，至彼講五千文，開釋玄微。高祖神堯奇之，悉以其請，自是之後，始崇道教，瑜於釋典矣。大觀庚寅，天子眷彼遐方，願聞妙道，因遣信使，以羽流二人從行，遴擇通達教法者，以訓導之。王俁篤於信仰，政和中，始立福源觀，以奉高真道士十餘人。然晝處齋宮，夜歸私室，後因言官論列，稍加法禁。或聞俁享國日，常有意授道家之篆，期以易胡教，其志未遂，若有所待然”。高麗王朝歷代國王中，以高麗睿宗和高麗毅宗最崇尚齋醮。據《高麗史》記載，睿宗共舉行二十七次齋醮，毅宗共舉行二十六次齋醮。睿宗 （1106 －1122年在位 ) 篤信道教，在京城建福源宮，置道士十餘人，史稱福源宮常集眾講經，求道者門前若市。福源宮是高麗最著名的道教宮觀，中國史籍《宋史·高麗傳》、《宣和奉使高麗圖經》皆有記載。睿宗二年 （1107 年 ) 十月，在玉燭亭置元始天尊像，按時舉行月醮，為國祈禱，睿宗還不時親赴壇場，恭行醮祭。宋徽宗聞睿宗篤信道教，還遣使攜高道二人赴高麗弘道。睿宗還親受道籙，使道教代替佛教，升格為國家宗教。睿宗對道教的崇信，直接或間接受到中國道君皇帝宋徽宗的影響。睿宗還派李仲若赴宋，得法師黃大忠、周與靈傳授道要，得道教真傳奧妙之理而歸國。毅宗 （1147 －117。年在位 ) 時期，常大規模、頻繁地舉行齋醮。毅宗三年六月，在宣慶殿醮祭三界神，以祈禳驅除蝗蟲，為國消災招福。毅宗舉行齋醮，多為祈求自身長壽和福利，故常舉行以星神為對象的醮祭，僅在二十三年 （1169 年 ) 正月己卯日，就醮祭二十八宿和北斗，二月乙未日醮祭十一暇、二十八宿，己酉日醮祭十一曜、南北斗、二十八宿、十二宮神，三月辛酉日醮祭太一、十一曜、南北斗、十二宮神。二十四年 （1170 年 ) ，南極老人星出現，老人星即南斗主神，稱南極長生大帝。毅宗令三月己巳日全國祭老人星，四月辛巳又親祭老人星，後又命太子在福源宮醮祭老人星，並興建老人堂，專門醮祭老人星。高麗王朝齋醮使用的道場文、齋詞、青詞等，《東文選》及諸家文集多有收錄。
朝鮮王朝
朝鮮王朝時代，王室對道教的尊崇，大體繼承高麗遺制，但規模已漸趨縮小。朝鮮太祖李成桂（1392-1398年在位 ) 即位元年，將高麗時代的福源宮、神格殿、九暇堂、燒錢色、大清觀、清溪拜星所等齋醮場所廢止，僅保留松都 ( 開城 ) 昭格殿，以為齋醮之所。太祖三年，從松都遷都漢陽（ 漢城 ）。太祖五年 （1396 年 ) ，在漢陽營建昭格殿。朝鮮世祖十二年 （1466 年 ) 改稱昭格署。昭格署掌管道士的考課和度牒的發放，設提調一名、令一名、別提二名、參奉二名、尚道一名、志道一名，署員以外置道學生徒十名。
昭格署設道教神殿和祭壇。三清殿祀玉皇上帝、太上老君、普化天尊、梓潼帝君等十餘神位，太一殿祀七星諸宿，內外諸壇祀四海龍王神、冥府十王、水府諸神等，總計數百神位。昭格署舉行的國家齋醮，有祭星斗的星宿醮、火星醮、北斗醮、金星醮、太陽醮、真武醮、直星醮，熒惑祈醮、慧星祈醮，此外還有開福神醮、請命醮、禱病醮、祈雨醮、本命醮齋、鎮兵醮、三元醮、三界醮等。
朝鮮太宗
太宗 （1400 -1418 年在位 ) 對齋醮亦感興趣。太宗四年二月，命金瞻詳細調查星宿醮禮，金瞻熟悉道教宮觀設施和蘸祭儀禮、是朝鮮王朝初期倡行國家道教的重要人物。太宗八年 （1408年 ) ，又遣兼昭格殿提調的孔俯為書狀官，赴中國習道教醮祀之法。
朝鮮王朝時期，國家分春秋兩次舉行老人星祭，成為定製。江華島摩利山的祭天活動，本來是朝鮮固有的信仰，相傳摩利山是檀君祭天的場所，有檀君命其三子所築的祭壇，但至遲在高麗時代，摩利山頂的祭壇已稱為塹星壇，已與道教的星宿醮祭相結合。朝鮮王朝時期，摩利山仍常舉行塹星醮，祭壇設玉皇上帝牌位，朝鮮文士栗谷李珥的《摩利山青詞》、卞季良的《摩利山塹城醮禮青詞》，即是摩利山塹星醮屬道教祭禮儀式的證明。
入朝鮮典籍
道教在傳入朝鮮後影響至高麗王朝中期，《道藏》已在朝鮮社會流布。高麗仁宗朝文士林椿撰《逸齋記》 ，說李仲若自幼即讀《道藏》，羨慕神仙。《道藏》的流布，大約是新羅末期的留唐學人帶入的。據《海東傳道錄》記載，鐘離權向留唐的崔承佑、金可紀、僧慈惠傳授道法，所授經書有《青華秘文》、《靈寶畢法》、《人頭五嶽訣》、《金浩》、《內觀玉文寶籙》、《天遁煉魔法》、《參同契》、《黃庭經》、《龍虎經》、《清淨心印經》，說明這些道經當時已傳入朝鮮後朝鮮王朝太宗十七年 （1427 年 ) ，得明成祖贈送《善陰騭書》六百部，如《玉皇寶訓》、《注生延嗣妙應真經》、《敬信錄》、《感應篇圖說》、《三聖訓經》、《過化存神》、《功過格纂要》，就是當時刊行的主要善書。其中《三聖訓經》是崇拜關聖帝君、文昌帝君、孚佑帝君的道經，《過化存神》是有關關聖帝君的《覺世真經》、《救劫文》、《靈驗記》的合編本。壬辰倭亂（1592-2597 年 ) 時，援朝明軍將關聖帝君信仰傳入朝鮮，朝鮮都城漢陽東大門、南大門外修建關廟，尊關聖帝君為城鎮守護神，而商人則敬為財神，關聖帝君信仰頗為盛行。道教的守庚申，在高麗元宗時代即已傳入，並成為風俗而普及。高麗、朝鮮王朝時代，宮中每年舉行守庚申活動，至朝鮮英祖 （1725 -1776 年 ) 初期始廢止，但民間歲末的守庚申習俗仍然風行不輟。
高麗王朝後期，由於政治不穩定，內亂迭起，許多士人遁跡山野，崇尚仙風。如高麗明宗 （1171-1197 年在位 ) 時代的韓湜，以家門遭慘禍，遂隱居入山，號柏林居士，學道成仙。丁皓、韓惟漢、權敬仲，亦是棄官學仙的著名人物。明宗時期的名士崔說，與弟崔詵、張自牧、高瑩中、白先臣、李俊昌、玄德秀、李世長、趙通等人，棄官組成耆老會，談仙論道，時人稱為地上仙。
進入朝鮮王朝時期，信奉修煉道教，從事修煉實踐的人愈益增多。趙汝籍撰《青鶴集》，專門記載從事道術修煉，逍遙于山水之間，談論丹法，超然於世俗之外的丹道之士。趙汝籍於朝鮮宣祖八年（1575 年 ) ，在五台山 ( 江原道 ) 麒麟台遇七神仙，即金蟬子、彩霞子、翠窟子、鵝蕊子、桂葉子、花塢子、碧落子，七人皆懷才不遇之士，故韜晦江湖之中。趙汝籍亦為丹道之士，其師李思淵師事青鶴山人魏漢祚，青鶴山人曾赴中國遇楊雲客，共學道術，週遊中國各名山宮觀後回國，棲居青鶴洞，以洞名為號。青鶴山人於宣祖三十六年 （1603年 ) ，謝絕世事，正月十五日夜步入爛山霧中，一去不回，其弟子亦各奔東西。李思淵、金蟬子（李彥休）、曹玄志在茂州德裕山（全羅北道長水郡）建茅舍，棲居修煉。曹玄志本為中國人，是楊雲客弟子，善卜未來，預見明朝將亡，遂與李思淵、彩霞子避居朝鮮漢拿山。此修煉派別中，楊雲客道術最高，已達通神變化之天遁境地，號天遁，李思淵號神遁，曹玄志號人遁。
仙風興盛，方術亦隨之產生。據《青鶴集》載 ：瓠公從東海飄海而來，後成為新羅名宰相，瓠公方術高妙，衣食異於常人，能呼風喚雨，驅使禽獸。《三國遺事》載金庾信背有七星紋樣，系受七暇精氣而成，十七歲時，曾單身入中嶽石窟，齋戒，告天，祈禱上天賦予統一三國的力量，於是有一神異老人顯現，傳其秘法，後金庾信數得神人護佑，終於成就統一三國大志。金庾信嫡孫金岩也好方術，曾赴唐學習陰陽家法，因其聰明敏捷，其師傳以遁甲立成之法。
朝鮮各宗教
在朝鮮的道教及時發展中，出現過不少融合佛，道，儒，朝鮮本土民間宗教的宗教，影響最大的是東學道，即今所謂天師道。朝鮮天道教第一任教主崔濟愚，號水雲，朝鮮慶尚南道慶州人。出身於沒落士族地主階級。1860年為對抗西學即天主教、基督教，在民間信仰的基礎上，吸取儒、佛、仙三教，創立東學，週遊各地，宣傳東學思想。1863年被捕，次年被李朝政府以“傳播邪教”罪處死。著作有《東經大全》、《龍潭詞》、《道德詞》等。東學思想是19世紀60年代，在李朝封建社會危機加深，正統的朱子學更加腐朽，作為歐美帝國主義侵略工具的天主教開始傳播的情況下，為了反對正統的朱子學和天主教而提出來的具有反封建、反侵略內容的進步思想。 東學的根本出發點是“人乃天”思想。崔濟愚認為，“天神”（上帝）離不開人而存在，神存在於人的心之中；人同宇宙萬物一樣具有“至氣”，支配世界萬事萬物的是“至氣”，而不是“神”（上帝）。所謂至氣，“虛靈蒼蒼，無事不涉，無事不命，然而如形而難狀，如聞而難見，是亦渾元之一氣也”。崔濟愚主張 人與人應當絕對平等，不應有“人上人”或“人下人”，反對封建門閥制度和封建等級觀念。
“人乃天”思想的哲學意義，在於降低神的地位，抬高人的作用，以否定神的支配作用，從而把人從儒教和天主教的正統神學觀念中解脫出來。但是，他沒有徹底否定神的存在，而把“氣”看作是“神”的另一種形態，認為天地乃是鬼神，鬼神乃是陰陽，人之手足動靜乃是鬼神所作。這樣就把自然現象的無窮變化到人的動作都歸為鬼神的造化。
