作者介紹
朱熹(1130年~1200年),行五十二,小名沈郎,小字季延,字元晦,又曰仲晦,號晦庵,晚稱晦翁,又稱滄州病叟、雲谷老人,
南宋理學家。他被認為是理學的集大成者,尊稱為“朱子”。在中國,許多人認為他確立了完整的客觀唯心主義體系。家境窮困,自小聰穎,弱冠及第,中紹興十八年
進士,歷高、孝、光、寧四朝,一生清白,貧困時多,雖餐食常有不繼,然非分一文不取。於建陽雲谷結草堂名“晦庵”,在此講學,世稱“考亭學派”。承北宋
周敦頤與二程學說,創立宋代研究哲理的學風,稱為
理學。其著作甚多,輯定
大學、
中庸、
論語、
孟子為四書作為教本,儒家的思想經其整理注釋才普遍為人所了解。世稱朱子,又稱朱文公。 朱熹系茶院府君九世孫。原籍江西婺源縣,宋建炎四年庚戌(1130年)九月十五日午時誕生於福建尤溪鄭氏草堂。十八歲舉建州鄉貢,十九歲登王佑榜進士,二十二歲授左迪功郎,初任泉州同安縣主簿,以後四十八年中,先後任地方官九年,到朝廷任侍講官四十天,官至直寶文閣待制,封婺源開國男,食邑三百戶,兼秘閣修撰等職。慶元六年庚申(1200年)三月初九午時病逝於建陽考亭之滄州精舍,壽七十一歲。嘉定二年詔賜謚曰“文”(稱文公),累贈太師,追封信國公,後改徽國公,從祀孔子廟。明朝通稱先儒朱子,崇禎十五年因詔位居七十二子之下,漢唐諸儒之前,特稱大賢朱子,清康熙五十一年詔升大成殿配享位列十哲之次。生三子:塾、野、在;女五人。 他為官僅有10餘年,從事教學約40年。一生專心儒學,成為程顥、程頤之後儒學的重要人物。在經學、史學、文學乃至自然科學的訓詁考證、注釋整理上都有較大成就。朱熹哲學發展了程頤等人的思想,集理學之大成,建立唯心論的唯理論體系。認為“理”、“氣”不相離,但“理在先,氣在後”,“理”是物質世界的基礎和根源。朱熹晚年受到韓胄排斥,學說被視為“偽學”,遭到禁止。但後來朱熹理學一直成為官方哲學,元代恢復科舉後,朱學被定為科場程式;在明清兩代被列為儒學正宗。在中國儒學史上,朱熹理學的作用和影響力僅次於孔子。朱理學傳到了朝鮮,再傳入日本,在日本一度形成朱子學熱,影響頗大。
主要著作:《近思錄》《四書章句集注》 《詩集傳》 《通鑑綱目》 《朱子語類》 《宋名臣言行錄》 《楚辭集注》 後人集有《晦庵先生朱文公集》。
對外影響
朱子學於13世紀20年代就開始傳入與中國鄰近的日本、朝鮮及越南等國,由於這幾個國家當時的社會結構與中國基本相似,因此朱子學在傳入後不久便融入了當地文化。14世紀至16世紀,日本朱子學擺脫了禪學的束縛,並與原有的神道相結合,走上了獨立發展的道路,出現了專門研究朱子學的儒家學派。後來江戶時代的德川幕府為了維護其封建統治,更是把朱子學奉為“官學”。從此,朱子學在日本進入了鼎盛時期,朱子學不僅作為修身齊家的理論,而且成為治國平天下的武器。明治維新之後,許多日本思想家為了解決資本主義帶來的各種社會問題,繼續潛心研究朱子學,以尋找實現“道德之教”的良藥。1890年,日本天皇公布了《教育敕語》,確立了以儒家道德思想為主要內容的國民道德教育方針,這標誌著朱子學在日本已逐漸融入資本主義意識形態。
朱子學最初傳入朝鮮緣於移民,但其在朝鮮的主要渠道卻是靠兩國官方學者和學術機構的相互往來。15世紀初至16世紀中葉是朝鮮李朝時代的鼎盛時期,在統治階級的倡導下,朱子學在朝鮮取得了長足的發展。隨著各種獨立的朱子學派的相繼出現,朝鮮產生了自己的朱子學集大成體系(退溪學),朱子學已成為朝鮮民族自己的文化,並在社會意識形態中占據正統地位。朱子學在朝鮮半島所產生的影響,並不遜於其在中國本土的影響。不僅如此,朱子學還通過退溪學對日本思想界產生了極大影響。至今,朝鮮人民仍尊朱子家禮,崇尚朱熹的倫理道德思想及人生價值觀。
朱子學一傳入越南就受官方重視,當時的陳朝還直接效仿中國以朱子《四書集注》取士的科舉制度。而在後來的黎、阮兩個朝代中,統治階級更是大力褒揚朱子學。他們把朱子學立為正統的國家哲學,作為其建國治民的指導思想。朱子學也對越南社會產生非常深刻的影響,現今保存的越南國史——《大越史記全書》,就明顯地受到朱熹《資治通鑑綱目》史學思想的影響,朱熹的倫理道德思想更是滲透到越南人的思想中,成為他們行為的指南。一位英國學者說:“儒學(主要指朱子學)在越南取得非凡勝利。它把‘五倫’尤其是家庭關係的倫理在社會中擴展到最大限度。”(節延凌譯《中世紀的越南和高棉》)
近代,隨著華人的不斷外移,朱子學開始傳播到東南亞的新加坡、泰國及馬來西亞等國。華人為了把儒家思想傳播給下一代,他們在所屬國創辦華文學校,把《四書》、《五經》列入當地華文學校的主要課程。東南亞的華人還把朱熹“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”作為他們個人發展模式;作為他們“安身立命、自強不息”的精神力量。新加坡政府甚至把“忠孝仁愛禮義廉恥”八德具體化,賦予現代化和新加坡化的內容,把其當作一以貫之的治國之綱。20世紀中葉以後,東南亞更是興起了一股朱子學研究熱,他們把朱子學作為解決西方物質文明給社會帶來弊病的方法,認為朱子學是治心之學,加以推崇。
歐洲人知道朱熹是從16世紀開始的,其影響主要在知識界。17—18世紀,朱子學在法國引起了強烈的反響,當時的孟德斯鳩、伏爾泰等許多啟蒙思想家都曾研究過朱子學,並從中吸取營養。而朱子學對18世紀德國哲學家的影響則更為突出,德國著名的哲學家、自然科學家萊布尼茨在朱子學的基礎上,提出了著名的“唯理論”學說,並發表了關於“道”的《單子論》,從而開創了德國古典思辨哲學,同時為現代數理邏輯和計算機科學的形成和發展奠定了最初的理論。康德、叔本華也同樣深受朱熹思想的薰陶,尤其是康德,他在《宇宙發展概論》中提出的天體起源假說,與朱熹的宇宙哲學中的“陰陽二氣的宇宙演化論”的觀點十分相似。因此他被稱為“歌尼斯堡的偉大的中國人”。值得一提的是,在1634—1742年間,歐洲發生了一場關於中國禮儀的爭論,從而使歐洲學者對朱子學進行更深入地研究,這為朱子學西傳提供了大好機會。
美國到18世紀才由來華傳教士傳入朱子學,但二十世紀以來,美國對朱子學的研究卻出現了熱潮,其不僅而且大力投入研究包括朱子學在內的中國學的資金,(僅1958—1970年,投入經費就達7000萬美元)。還出現了不少研究朱子學的專家及其著作,美國大多數學者對朱子學持肯定態度,他們認為美國的民主政治也間接地受到朱子學的影響,今後還要繼續加以研究。
朱子學在海外的傳播過程中,對它國的政治、經濟和文化發展曾起過積極的作用,但也產生過一些負面消極的影響。如受朱子學影響較大的朝鮮、日本、越南,曾經在一些人看來“罪惡無過不孝,無論是犯下什麼過節,只要是為了盡孝的話,都可以得到社會的同情和諒解”。又如越南“交趾支那”(即越南南部)人民中存在著儒教徒的行為(主要指特別的貞節,獨特的居喪行為等)。特別是朱子學成為它國官方思想之後,被封建統治者用作對人民進行精神奴役的工具,桎梏人們的思想,使得思想愈來愈僵化等。這些都影響了社會的發展。
總之,朱子學能在海外流傳,並與它國文化相交融,成為一些國家和社會的意識形態,自然有其生存的價值。朱子學在海外的傳播及其影響的歷史過程,有力地證明了它具有強大的生命力與社會張力。以朱熹為代表的新儒學已發展成為世界性的學說,許多國家的學者通過對朱子學的研究,從中找出東方文化中適合西方社會的部分,從而為人類文明的進步作努力。
中日兩國一衣帶水。自古以來,日本接受中國漢字、儒學、佛教、科技和生產工藝的影響,其社會發展與中國密切相關。以儒學為主體的中國文化,是日本接受中國影響的重要方面。
5世紀:儒學傳入,加速日本文明進程
公元5世紀,中國儒學東傳日本。據成書於公元720年的日本第一部正史《日本書紀》記載,應神天皇15年(公元405年)百濟博士王仁應邀到達日本,帶去10卷《論語》和一卷《千字文》。712年的《古事記》也有類似的記載。這是中國儒學傳入日本的最早記錄。此後,中國儒學在日本逐漸傳播,對其政治、法律、文學、哲學、宗教及藝術等產生廣泛而深刻的影響,加速了日本的文明進程。進入7世紀,儒學在日本進一步傳播,並開始浸入社會意識形態領域。這與當時的社會變革形勢密切相關。自6世紀後半期起,以部民制為特徵的奴隸制行將崩潰,即將誕生的封建社會在意識形態上需要理論指導。攝政的聖德太子603年制定“冠位十二階”,用大德、小德、大仁、小仁、大禮、小禮、大信、小信、大義、小義、大智、小智來表示官吏等級的高低;次年,頒布作為各級官吏道德訓誡的《十七條憲法》,以儒教倫理作為指導思想。如“以和為貴,無忤為宗”(第一條)、“群卿百僚,以禮為本”(第四條)、“信是本義,每事有信”(第九條)等,都是受到中國儒家君臣秩序與五倫觀念的顯著影響。儘管《十七條憲法》不是法律,但卻構造了未來封建國家中央集權的政治原則,為日後的大化改新所繼承。
不僅如此,日本天皇年號也與中國儒家文化同出一轍。根據我國學者統計,自645年孝德天皇使用“大化”年號以來,日本天皇年號的總數為247個,約出自中國106部典籍。在這106部典籍中,儒家典籍就有《尚書》、《詩經》、《周易》、《禮記》、《孝經》、《周禮》、《孟子》、《論語》、《春秋左氏傳》等。中國儒學對日本的影響由此可見一斑。日本學者指出:“日本長期是落後於‘中華’之國——中國的後進國,接著是落後歐美資本主義列強的後進國,所以它在能夠創造出達到先進國水平的意識形態以前,必然要從先進國進行移植。”此語不虛。
7世紀:日本成為儒教徒的國度
7世紀中期,日本進入封建社會,儒學得到廣泛發展,封建統治者試圖從中找到可資統治的理論根據。儒學思想的核心是“仁”,“愛人”是其主要特徵。孔子強調“為政以德”,孟子進一步強調“以德行仁者王”。這一思想直接為孝德天皇 (597年~654年)所接受。他在即位不久的詔書中說:“當遵上古聖王之跡而治天下,復當有信可治天下。”“遵上古聖王之跡”,就是像堯、舜那樣以德治天下,達到天下歸心。日本在吸收中國儒家思想的積極成分時,兼收了儒學思想中的“ 天命”觀念,由這一思想衍生出天皇乃“神明”、日本乃“神州”、“大地之元首”的思想,直到19世紀仍有很大的市場。
中國儒學在日本的傳播與發展,加速了日本從蒙昧走向文明的歷史進程。儒學正是因社會的需要而被引進、傳播與發展的。被視為儒家五種傳統美德的仁慈、正義、禮儀、學識、信義,自然成為治國治民的利器。文武天皇時期,頒布《大寶律令》,將《周易》、《尚書》、《儀禮》、《禮記》、《毛詩》、《左傳》、《孝經》、《論語》等,作為大學或國學的必修課程,國家通過行政手段來推廣儒學,使其輻射整個社會。從五世紀初開始,日本就從中國大陸輸入儒學,在隋唐時代又從中國引進文物典章制度,掀起學習中國文化的熱潮。奈良時代,出現了三教合流,佛教與儒教一樣具有安慰人心、調節社會關係的功能。但與佛教相比,人們普遍接受的是儒教,因為它不僅有識文斷字、吟風弄月的情調,更多的是“修身、齊家、治國、平天下”的具體原則,難怪有人把日本看作是儒教徒的國度。
江戶時代:儒學被異化為御用工具
江戶時代(1603年~1867年),儒學受到異常推崇,達到儒學的極盛時代。一方面,它已顯示出獨特的社會功效;另一方面,統治者出於統治需要,將儒家倫理作為鞏固士、農、工、商四個等級的思想武器。日本學者指出:“隨著封建秩序的鞏固,對學術的社會需要提高,人們開始意識到儒學,尤其是朱子學作為從倫理上維護封建社會的學問的有效性。因此,日本朱子學尤其本土化的特色,直到江戶時代,一直是重要的統治工具。
相關著作
《宋元學案》、錢穆的《朱子新學案》、《朱子學提綱》、余英時的《朱熹的歷史世界》、田亮的《朱熹的思維世界》等。