基本介紹
- 中文名：基督教婚姻風俗
- 出自：創世記三十四章9節
- 形式：6種
- 性質：聖禮
母系傳統,父系傳統,叔嫂婚配,一夫多妻,近親通婚,異族通婚,擇偶,聘金,定婚約,訂婚,婚禮,離婚,意義,
母系傳統
舊約提到幾種婚姻模式，最早期的好象是根據母系傳統的原則，到了中銅器時代和王國早期，似乎還有這種痕跡，縱使此時在埃及（也許還有其它地方），母親在延續後代的事情上，仍扮演決定性的角色。但在聖經中，有關母系社會的傳統仍不能肯定。雅各與拉班一家同住，是因為他要為拉班工作，作為迎娶新娘子的聘禮。拉班表示從雅各這段婚姻所生的孩子是他的孩子，屬於他的族人（創三十一43）。驟眼看來，雅各為兩個妻子服侍拉班14年後，又自願多留下6年（三十一41），似乎有點奇怪。不過，他留下的原因可能是逃避以掃向他報復（二十七42-45），也可能以為他與拉班之約是終身的約。
基甸有一個妾，婚後仍與自己家人同住（士八31），而她的兒子也視自己為母親的同族人（九1、2）。參孫想看望他的非利士妻子時，要往妻子的娘家探望她（十五1、2），然而，我們要留意這幾個例子中，基甸所面對的只是一個妾侍，而參孫所面對的是一個外族妻子，況且，兩人都沒有成為妻子娘家中的成員。一般來說，新娘子婚後都會離開父母，與丈夫的族人同住，利百加就是一例（創二十四58、59）。“娶妻”這用語是從“作主人”這字根演變出來的（申二十一13中“作丈夫”原文是“作主人”），而妻子通常也待丈夫和稱丈夫為主。
父系傳統
從希伯來人家譜中看到他們的後代是循父親的家系延續下去的（創五，十，三十六9-43；民一1-15；得四18-22；代上一1-9）。為孩子起名是擁有孩子者的特權，在聖經中，這權利差不多是由父親和母親平分的（參創四1、25、26，五29，三十五18；撒上一20，四21；賽八3；何一4、6、9）。兒子通常沿用父系先祖的名字，並且與他們認同。
在列祖時代的社會，父親在家裡是一個權威人物。妻子和孩子被視為他的產業，跟他的田地和牛驢差不多（出二十17；申五21）。他有權把女兒賣給別人（出二十一7；尼五5），甚至對兒女操生殺之權。
父親要負責供養全家，在經濟上支持他們，並保障他們生命平安。商業上的決策通常由父親作主，雖然事前他也許已跟妻子商議妥當。妻子所許的願要得丈夫的同意，才可生效（民三十3-16）。男人只要把妻子休棄即可終止一段婚姻，可見他在家庭中的權力有多大（申二十四1-4；參申二十二13-21）。
叔嫂婚配
希伯來人又設立了為兄弟立嗣之婚俗來保存一個家庭的名字和產業。一個男人死了，供養其寡婦和孤兒的責任便落在死者至近的男性親屬身上。負責者的次序已列在申命記二十五章5-10節。一般來說，死者族中同住的兄弟有責任與遺孀結合。若寡婦無子，結合所生的第一個兒子便要歸在死者名下，迦南人、亞述人和赫人都有這種婚姻制度。
珥的寡婦她瑪在叔嫂婚配的制度下，許配給珥的弟弟示拉。在某方面來看，訂婚與結婚的效力一樣，所以當她的家翁猶大以為她在有婚約之下，與別人行淫有了身孕，便據理定她的罪，吩咐人把她活活燒死（創三十八24）。
一夫多妻
很早以前，人已感到開枝散葉，擴大家族的重要性，既可保存家業，也可供應軍力資源。為了達到這些目的，一夫多妻的情況十分普遍；不過很少人可以負擔兩個以上的妻子。然而，許多人擁有一個，甚至多個妾侍，特別在妻子不育的情況下。就是在這環境下，撒拉把婢女夏甲給亞伯拉罕作妾（創十六3），雅各娶了兩姐妹--拉結和利亞，兩人都把婢女給丈夫作妾（三十3-9）。雅各的哥哥以掃也娶了3個妻子（二十六34，二十八9，三十六1-5）。雖然這風俗在士師時代和早期王國時代稍受禁制，但聖經說基甸仍有“許多的妻”，很可能還擁有多過一個妾侍（士八30、31）。列王紀中記載了一個一夫多妻的大家庭；所羅門有“妃七百，都是公主，還有嬪三百”（王上十一1-3）。在這些家庭里，妻妾和孩子互相爭競的情況，是可想而知的，特別是當一個妻子不育（撒上一6）或丈夫偏愛某個妻子（創二十九30、31；撒上一5），情況更厲害。雖然如此，希伯來社會對妾侍及其子女的權力與尊嚴是有所維護的。
漢模拉比法典（約主前1700）說明，惟有第一個妻子不育，丈夫才可再娶，但妻子若把婢女給他作妾，他就不可再娶。即使妻子能生兒育女，丈夫也可以娶一個妾侍；但除非那妾侍不育，否則他不可再娶第二個妾侍。在亞述法典（約主前2000）中，後宮的婦女是在妻子和妾侍的地位之間，她們可以被提升至妻子的地位。
雖然舊約有許多一夫多妻的例子，但無疑大部分以色列人都是一夫一妻的。在普通人家中，鮮有一夫娶大量妻妾的例子。
神本來給亞當的吩咐是“人……與妻子連合”（創二24）。希伯來律法一般暗指一妻制是最為人接納的婚姻（出二十17，二十一5；利十八8、16、20，二十10；民五12；申五21）。本來在王國時代這已是一個慣例，但像所羅門這樣的王卻沒有跟隨這希伯來傳統。被擄歸回以後，以色列人的婚姻主要是一夫一妻制，不過許多都以離婚為結束。到了新約時代，一夫一妻制似乎已是定例，但有些人如大希律仍奉行一夫多妻。基督教訓人婚姻是一生之久的，人若離棄妻子，在她有生之年另娶，是犯了姦淫的罪（太五27-32）。
近親通婚
以前以色列人通常有近親通婚的情形，因此為了保持優良的血統，不得不對這種情況有所限制。在列祖時代，人可以娶同父異母的姐妹（創二十12）。在利未記二十章17節，這種婚姻是明明禁止的；但是直至大衛時代，這事仍有發生（撒下十三13）。在申命記的婚姻律例與利未記的聖潔律例中，有關婚姻的法例似乎互有衝突（申二十五5；利十八16），可能利未記中較嚴格的規限曾被修訂。表親通婚如以撒和利百加、雅各與拉結、利亞等，均十分普遍。若有親戚來提親，幾乎是沒法拒絕的（《多比傳》六13，七11、12）。摩西的父母就是侄兒與姑姑的關係（出六20；民二十六59），按照利未記的規定，這是應該禁止的（利十八12、13，二十19），雅各同時娶兩姐妹也是不許可的（創二十九30）。
最理想的婚姻是與同族也同支派的人通婚，與另一個支派的人結婚也是可以接受的。不過，最受關注的是與異族通婚的問題，因為這會破壞那牢固地維繫希伯來民族的傳統，而且當外邦妻子把異教的神祇帶進家裡時，會危及約民的宗教信仰。
異族通婚
以色列人進入迦南地之後，許多人與迦南地的女子結婚，這情況令那些定意維持希伯來宗教信仰純淨的人感到惶恐（王上十一4）。異族通婚在摩西律法中是被禁止的（出三十四15、16；申七3、4）。但許多以色列人都不理會這禁例，繼續縱容混婚。若一個外邦女子被俘擄了，而她又願意放棄本國的國籍，則可算是例外（申二十一10-14）。上文也提過，參孫娶了一個非利士婦人，那婦人婚後仍與本族人同住，她丈夫間中去探望她，維持夫婦的關係（士十四8-20，十五1、2）。
以掃娶了兩個赫人女子（創二十六34），也娶了他的堂姐妹；而約瑟既住在埃及地，就順理成章地娶了埃及女子為妻（四十一45）。摩西的妻子是一名米甸人（出二21），而拿俄米兩名兒婦皆摩押人（得一4）。在大衛的妻子中有一名亞蘭婦人（撒下三3）。在所羅門後宮中，有許多鄰國的代表，包括法老的女兒，也有摩押人、亞捫人、以東人、西頓人和赫人（王上十一1）。亞哈的妻子耶洗別是一位推羅公主（王上十六31），她把巴力崇拜帶進了北國。有些以色列女子也嫁給了外邦人，如拔示巴選擇了赫人為丈夫（撒下十一3），而銅匠希蘭的母親則嫁給了一名推羅人（王上七13、14；代下二13、14）。
被擄歸回後，宗教領袖認為與外族通婚大大危害了希伯來宗教的純正，因而命令所有娶了外邦女子的猶太人與妻子離婚（拉九2，十3、16、17）。這行動的意思是，縱使家庭被粉碎了，信仰也必須保持純正。就是到了新約時代，保羅也公然責備與非基督徒結婚的行徑（林後六14、15）。
擇偶
青年人成婚的年齡很難估計。才15、16歲的男孩已被視為成人，而在較後期的猶太傳統中，通常少年人到了13歲，長者便為他們舉行成年祝典。大概瑪倫和基連因病去世時，仍很年輕（得一5、9）。押沙龍死時約20歲，但當時他已獨立生活了5年，可能已經結婚（撒下十三19）。實際上，王的兒子與平民的平均結婚年齡可能很不相同。一般認為男孩的結婚年齡最少是13歲，女孩則是12歲。
一般來說，少年人的父母會為他選擇媳婦。有關婚事的討論，都由新郎的父母與新娘的父母負責，而通常都不會徵詢兩個少年人的意見。年長的先結婚並不是必須的（創二十九26）。亞伯拉罕認為以撒應該結婚時，就差遣僕人往米所波大米他的親屬中選擇一個媳婦。僕人與新娘的兄長聯絡（創二十四33-53），而利百加在事後才有機會表示同意與否（57、58節）。若她父親仍在世，也許她連表示意見的機會也沒有。迦勒為女兒安排婚事（書十五16），掃羅也為米拉安排婚事（撒上十八17、19、21、27）。參孫欲娶一名非利士女子時，也是到父母面前求問（士十四2、3）。
縱使父親沒有實際為兒子揀選妻子，通常他也要指引兒子作合宜的選擇。以撒指示雅各娶母舅的女兒為妻，甚至以掃也在婚姻事上考慮父親的意願（創二十八8、9）。長老多比雅也記下他對兒子選擇妻子的意見（《多比傳》四12、13）。當然也有青年人自己表達意願（創三十四4；士十四2），或不理會，甚至反對父母的意見（創二十六34、35）。女子作主動的，如掃羅的女兒米甲表示愛大衛，則屬少有的情況（撒上十八20）。
聘金
一般年輕人都沒有能力娶第二個妻子，其中一個原因是以色列人有付聘金的習俗；新郎要把聘金交給新娘的父親。年輕人也可以為新娘父家工作或完成一項任務來代替聘金（創二十九15-30；撒上十八25-27）。處女若被強姦，強姦者要買贖她，聖經清楚說明了在這情形下，應付的聘金是50舍客勒，由於這是一種懲罰，所以估計一般聘金的數目大概在10至30舍客勒之間（利二十七4、5）。
在第二聖殿的時代，一個處女新娘子約值50舍客勒，而寡婦或離婚婦人則是這數目的一半。那時候人通常在一個星期的中間把處女娶過來，因為丈夫若發現她不是處女，仍可在翌日把證據帶往法庭，趕得及在安息日前處理這事。寡婦或離婚婦人一般在相等於現今的星期四那天過門，這樣，她的丈夫在安息日前有兩整天的時間觀察試驗她。
雖然娶妻的過程，好象是純粹在岳丈與新郎之間的交易，但確實的情況並非如此。希伯來人從不會把妻子看作奴隸。她有一定的權力管理丈夫的家，作為她兒子的母親，她也受到相當的尊敬。
父親所收到的聘金，死後可能就歸給女兒；若女兒喪夫，聘金也會歸給女兒，以解決她的生活問題。在亞述人的律例中，聘金是交給女兒的。根據漢模拉比法典，聘金要交給女子的雙親，但婚約一旦瓦解了，他們就要把聘金雙倍奉還。在希伯來人的習慣中，新郎要送禮物給新娘和她的家人，不過，大概不會像以撒送給利百加的禮物那么多和貴重（創二十四53）。巴比倫的律例，卻是新娘的父親送禮物給新郎，但他只可以使用而不可以擁有，若新娘成了寡婦或沒有犯錯而被休棄，這些禮物就要歸給她。
定婚約
婚姻是兩個家庭互定的約或聯盟。婚約把兩個家族聯合起來，藉著親屬的擴展，整個群體的人數也增加了。在一個無論親屬多么疏遠都彼此照顧的社群里，這種聯合是十分重要的。盟約的觀念也可以有政治上的含義，比如所羅門與埃及公主的婚約（王上十一1），或以色列的亞哈和推羅的耶洗別之婚約（王上十六31）。婚姻之約與神和以色列人所立的約相似。從這個觀點來看，以一夫一妻制為正常的婚姻模式又多了一個支持的據點。
婚約的訂定儀式就是預送禮物，藉著這些禮物送禮者以及新娘子的財富和地位都得以確立（創三十四12）。在古代近東一帶，送禮物，就是把送禮者的一部分送出去，因此，送禮者事實上是獻出了自己的一部分。確立婚約的禮物同時也確立了送禮者在新娘子身上可行使的權力。
訂婚
婚事的另一個階段是訂婚。“受聘”一詞首先在出埃及記二十二章16節提及，在申命記也用過好幾次（申二十7“聘定”，二十二23、25“許配”）。訂婚在法律上的地位與結婚一樣（申二十八30；撒下三14），若有人侵犯一個訂了婚的處女，根據申命記中侵犯鄰舍之“妻”的律法，要被石頭打死（申二十二23、24）。訂婚包含“占有”的意思，類似接受供物。然而，訂婚跟娶妻仍有一些分別（申二十7）。訂婚之後，將要作新郎的男子可以免服兵役。訂婚被看為正式夫妻永久關係的開始（太一18；路一27，二5）。
男子訂婚時，已被看為未來岳丈的女婿（創十九14）。約瑟的未婚妻馬利亞事實上已好象他的妻子一樣，雖然他們在耶穌出生後才同房。若他們按一般慣例而行，則要等到嬰孩斷了奶（通常在3歲左右）才可以同房。
婚禮
聖經第一次提及婚宴的慶祝是在雅各的故事中（創二十九22）。“伴郎”則在參孫的婚禮中提及（士十四11；詩四十五14）。聖經沒有實際記錄任何婚姻契約，旁經《多比傳》（七12）卻有提及。這契約要在一對新人同住了一星期後才生效（創二十九27；士十四12、18）。參孫在7日期滿前離開了新娘子，新娘的父母就當婚約無效，把女子嫁給別人（士十四20）。
一個傳統的婚約誓詞在伊里芬丁蒲紙的契約中被發現。作丈夫的要宣布：“她是我的妻子，我是她的丈夫，從今日直至永遠。”到了主後二世紀，這誓詞被簡化為：“你要成為我的妻子。”
婚禮是全家大喜的日子。新郎新娘有特別的禮服（賽六十一10；結十六9-13）。新娘穿上華美的衣裳，通常飾以珠寶和其它飾物（詩四十五14、15；賽六十一10）；新郎也穿上華服，並戴上頭冠（歌三11；賽六十一10）。新娘要用帕子蒙臉（創二十四65；歌四3），到了新房才可除下。這慣例解釋了利百加看見未婚夫以撒時，為何要拿帕子蒙臉（創二十四65），同時也解釋了為何拉班可以輕易在雅各的新婚夜，以利亞代替拉結（二十九23-25）。
婚禮儀式中的一個特色，是新郎和他的朋友手拿搖鼓和其它樂器列隊遊行（耶七34）。在較晚的時期，新郎和新娘的隊伍會分頭出門，然後相約一個地點會合（《馬加比壹書》九37-39）。遊行之後，通常會返回新郎家享用婚筵（太二十二2）。以色列人樂於有藉口可以享用佳肴和盡情歡樂、喧鬧，而婚筵會延續7天（創二十九27；士十四12），甚至14天（《多比傳》八20）。
在訂婚或結婚的禮儀中，有時候會有一些象徵性的儀式，如路得要求波阿斯用衣襟遮蓋她，表示波阿斯願意娶她為妻，另一個儀式是新郎在新房中把新娘的腰帶解下；新房是特別為一對新人而設的房子或帳幕，婚姻高潮通常是在初夜（創二十九23；《多比傳》八1）；染了血的布會留著，作為新娘童貞的證據。
離婚
與婚禮的繁文縟節相反的是，離婚手續極為簡單。一個人若在任何事上發現妻子有錯，便可以把她休棄。這休妻的權利直至主後十一世紀才被取消。然而，當時社會並不鼓勵離婚，離婚的手續也漸漸變得繁複，有種種方法攔阻這事的發生。
若丈夫控告新婚妻子不貞，而這控告被發現是假的，丈夫便不能把她休棄（二十二13-19）。若丈夫婚前已誘騙了妻子，則他終身不可將她休棄（申二十二28、29）。若妻子被人綁架了，丈夫有責任把她贖回。若妻子於婚後才變成聾子、啞子、瘋子或酒徒，丈夫也不可把她休棄。
由於離婚的法律繁複，手續上的花費也愈來愈大。到了後期，多由律師或拉比來輔導，特別在財物的事情上，他們忠告丈夫把應屬於妻子或其父母的財產歸還給女家。
若妻子犯了姦淫，丈夫有權把她休棄。即使他懷疑妻子不貞，也是如此。丈夫若認為妻子違反了正常的道德標準，變了節，或沒有管家的能力，便可以休了她。若妻子拒絕與丈夫同房已有1年，丈夫也可以休了她。其它休妻的理由包括：行為羞辱丈夫及其親屬；染上不治之症；或當丈夫遷往另一處居住時，妻子拒絕與他同行。
在拉比時期，妻子在某些情況下，也獲準與丈夫離婚。在聖經時代，婦人慾與丈夫離婚，便會被抨擊為違反猶太律法，而在馬可福音十章12節，這被看為一種外邦人的行徑。有一些證據顯示，主後二世紀，在巴勒斯坦地，婦人可以與丈夫離婚。在伊里芬丁的猶太人殖民地，丈夫寫了休書之後（參申二十四1、3；賽五十1；耶三8），妻子就可以自由改嫁（申二十四2）。
在漢模拉比法典中，雖然丈夫可以在宣讀了公式的離婚誓詞後，即可把妻子休棄，但他仍需給她金錢上的補償。在亞述律法之下，人無需作任何補償，而妻子也不能要求離婚。若婚禮中曾涉及嫁妝，雙方離異後，嫁妝通常會歸還給妻子及其家人。
一般來說，妻子的地位是低的。儘管她事實上有權為丈夫提供意見、管理家務、教育子女，以及在需要時與丈夫並肩作工，但丈夫仍是主人，妻子的責任只是服從。她雖然不是奴隸，但只是比僕人優勝一點而已，因為丈夫雖然不能賣她，但可以把她休棄。
意義
至於婚姻在舊約的象徵性用法，新郎和新娘通常是代表神和希伯來人（賽六十二4、5；耶二2）。耶利米則用婚筵的慶祝與猶大即將變得荒蕪作強烈的對比（耶七34，十六9，二十五10）。何西阿也使用象徵性的描述手法，他說神不再以以色列為妻子（何二2），但以色列若迴轉，向衪忠心，衪會隨時準備再次接納她（何二19、20）。
在新約，施洗約翰以新郎的朋友在婚禮中的喜樂來比喻他快樂的心情（約三29），而耶穌則以聰明和愚拙的童女的比喻來說明婚禮的準備（太二十五1-12）。在娶親筵席的比喻中（太二十二1-14），基督不經意地提到赴婚筵的客人有禮服為他們預備。以基督的新婦比作基督教會，在哥林多書信、以弗所書和啟示錄都有出現。
到了他勒目時代，生活的各方面，包括性生活，都受到嚴格的宗教律例限制。婚姻被視為民間一種盟約，而不是一個聖禮。在早期的基督教時代，人以保持童貞為最純潔的階段，最為神所悅納的。婚後守獨身或配偶離世的階段次之，婚姻生活則只排在第三位。雖然婚姻生活是基督所認可，也是保羅所接納的，但早期教會有一段很長的時間仍歌頌獨身生活，因而對婚姻生活造成極大傷害。
