基本介紹
- 中文名：韓國道教
- 外文名：South Korean Taoism
- 起源傳承：中國秦漢時期
- 性質：道教
起源傳承,道教流派,道教研究,相關文化,
起源傳承
據韓國史籍《三國史記》記載：公元三世紀時期，老子的《道德經》、列子的《列子·天瑞》已在百濟、新羅社會中傳播。至公元七世紀，讀老莊之書，已在新羅貴族子弟中蔚為風尚。唐武德七年(624年)，中國道教正式傳入朝鮮半島，在國家的保護下，使原有的仙道傳統得到進一步發展，繼續對朝鮮半島的文化產生影響。不僅如此，中國許多道教秘籍也隨著交流而傳入朝鮮半島。
《三國遺事》卷三記載：唐高祖於高句麗榮留王七年(公元624年)送來了道士和天尊像，讓該道士在高句麗講論《道德經》，國王和國人都聽其講論。翌年，榮留王派人赴唐學習佛老，以示答禮。此後，公元643年，高句麗寶藏王再次主動地向唐朝尋求道教，據《三國史記》卷二十一記載：高句麗的莫離支(兵部尚書兼中書令)淵蓋蘇文陳請接受道教，他說；“三教猶如鼎之三足，缺一不可，今儒教、佛教並興，而道教尚未盛行，這不可謂天下之道術全都具備。”寶藏王採納了這個建議，向唐朝請受道教，於是唐太宗派道士叔達等8人攜同《道德經》應邀而往。當時寶藏王很高興，他把佛寺當作道觀，並將道士置於儒士之上，採取了抑佛崇道的國策。 唐文宗開成年間(836－840)，新羅人崔承佑、金可紀、僧慈惠赴唐留學，曾經在中原大地上四處尋訪得道高人，終於在終南山會見了天師申元之，又從鐘離將軍那裡得到了道書和修煉的口訣，三年以後，三人修煉成功，金可紀留在了唐朝，崔承佑和慈惠回到了新羅，並在新羅傳播道教修煉內丹成仙的方法，後金可紀又向入唐的崔致遠和李清等人傳授口訣，這樣，開創了新羅道教的修煉傳統。
新羅時期，仙風頗盛，其餘波影響至高麗、朝鮮王朝。新羅時期，曾有不少朝鮮人入唐接受道教，並達到了較高的水平。新羅仙風深受中國道教影響，具有濃厚的道教色彩。著名的述郎、南郎、永郎、安詳，被稱為新羅四仙。新羅四仙以超凡脫俗、不為塵世所累的神仙楷模，傳承著桓因、文朴氏神仙體系，受到人們的敬慕。此後韓半島上膾炙人口的神仙人物還有瓠公、旵始仙人、勿稽子、大世、仇柒、玉寶高、于勒等。據《海東傳道錄》等書記載，在唐開成年間(公元836-840年)，即新羅閔哀王時代，崔承祐、金可紀、僧慈惠等3人入唐，從鐘離將軍那裡接受了道書和口訣，經3年修煉而終於成丹(得道)。據載金可紀由賓貢科及第成為唐朝的官吏，他作為唐朝的使臣曾一度回新羅，後又返回中國，據傳，他後於唐大中十一年(公元857年)十二月某日，突然在眾人圍觀中白日升天，成為神仙。而崔承祐、僧慈惠回國後，傳其道法於新羅。崔承桔入五台山，壽至93歲，僧慈惠則壽至145歲。他們的弟子崔致遠也曾赴唐留學，並在唐科舉及第，歷任唐朝官職，後回國修習傳授道教，被後人視為朝鮮道教的鼻祖。 此後，道教在朝鮮迅猛發展。高麗時代是朝鮮史上道教最興盛的時代，特別是文宗、肅宗、窖宗、仁宗、高麗毅宗(公元1046一l170年)朝代，國王對道教極度地信仰和尊崇，道教達到全盛。這個時期修建了大型的道觀，建立了道士制度和祭祀制度，國家多次舉行規模巨大的各種齋釀活動，用於祈禱國泰民安和國王自身的長壽。當時參與齋釀的道士人數眾多，用於齋釀的大量的名文青詞、齋詞仍然保留至今。
崔致遠(857～? )
崔致遠(857～? )到朝鮮時代，道教繼續為國家所崇奉，歷代國王仍然篤信道教，時常舉行各種大規模的齋醮活動。這個時期制訂了制度化的道教祭把儀式，並建立了國家道教官署--昭格署。昭格署里配備有一定的官員，祭典由國家主管。昭格署由三清殿、太一殿、直宿殿、十一曜殿以及內外諸壇組成，詞把玉皇上帝、太上老君、普化天尊、梓潼帝君等神仙以及日月星辰、四海龍王、其府十王等諸神。
朝鮮史上道教興盛的時代正是中國的宋明時期，當時中國的道教正很興盛，朝鮮受其影響，不斷地有道士來中國學習道教，中國皇帝亦經常派道士赴朝傳道，從而促進了中朝道教的交流與發展。高麗王睿宗篤信道教，他即位後6年(公元1110年)建立了朝鮮史上最初的道觀--福源觀，這是根據李仲若的建議設立的。李仲若曾赴宋朝學習道教，師從法師黃大忠和周與齡，他回國後上疏睿宗設立玄館即道觀，作為舉行齋醮的福地。福源觀建立後，前來聽道的人門庭若市，極大地傳播了道教。當時宋微宗根據高麗方面的請求，派來兩名道士在高麗舉行培訓，在培訓者中選擇功行優秀者作道士。此後，中朝之間道流的往來一直不斷，公元1370年，明太祖曾派朝天宮道士徐師吳赴高麗舉行山川祭祀，豎立碎石。
道教自傳入朝鮮以後，一直受到歷代國王的信奉與尊崇，發展成規模巨大、人數眾多、影響深遠的國家宗教，並與朝鮮歷史上固有的信仰與傳統相結合，而成為獨具特色的朝鮮的道教。
道教流派
道教傳入韓國後，大致可分科儀道教、修煉道教、道教民間信仰三大流派，對韓國社會產生了深刻的影響。韓國的修煉道教，是以研習道教內丹學為特色的道家學派，又稱丹道、丹學。崔致遠是韓國內丹學最有影響的人物，他曾赴唐學“返反之學”（道教內丹學的修煉功法），後來成為韓國道教內丹學的鼻祖，其最重要的著作是《參同契十六條口訣》。金可紀、南宮斗、金時習、田禹治、尹君平、鄭磏、鄭碏等人，對道教內丹學都有較深的造詣。韓國道教內丹學派的重要著作，除崔致遠《參同契十六條口訣》外，還有鄭磏《丹家要訣》、權克中《參同契註解》、李之菡《服氣問答》、郭再佑《服氣調息真訣》等。據《海東傳道錄》載，從新羅至朝鮮王朝仁祖（1623-1649）的八百年間，韓國道教內丹學代有傳人。《三國遺事》載金庾信背有七星紋樣，系受七暇精氣而成，十七歲時，曾單身入中嶽石窟，齋戒，告天，祈禱上天賦予統一三國的力量，於是有一神異老人顯現，傳其秘法，後金庾信數得神人護佑，終於成就統一三國大志。金庾信嫡孫金岩也好方術，曾赴唐學習陰陽家法，因其聰明敏捷，其師傳以遁甲立成之法。道教內丹學派之外，當時朝鮮半島還盛行屍解派的道教修煉方式。所謂“屍解”，就是採用物理的方法使得人的靈魂和肉體相分離，讓靈魂能夠長生不老。這種屍解的物理方式大致有五種，即“金、木、水、火、土”五解。新羅僧玄俊入唐，學屍解法，是將“屍解法”傳到朝鮮半島的第一人，著有《步舍遊行之術》，傳說崔致遠在留學唐朝期間，也曾經學過屍解法，歸國後又跟著他的舅舅玄俊學道，終於學成屍解法並著有《伽倻步引法》。在朝鮮半島，還有民間傳說這樣敘述：崔致遠晚年歸隱伽倻山以後，非常勤勉地修道練氣，終於在一天清晨把衣服鞋帽留在樹林之間，崔致遠自己卻不知去向，再也沒有了蹤跡。崔致遠是否從此隱遁成仙了呢，民間傳說雖然沒有給我們提供答案，但是我們卻可以從中推斷，崔致遠在道教方面確有獨特的造詣，他內外兼修，而又把唐朝許多的道教文化傳播到朝鮮半島，為朝鮮半島道教文化的發展打下了堅實的基礎。
道教研究
從19世紀中葉開始，西方漢學家的目光逐漸注意到了道教。到20世紀中葉，在法國和日本，道教研究已蓬勃發展起來。如今，道教研究已成為國際漢學界的一個研究領域。中國學者和外國學者在道教研究方面的交流和合作也日趨頻繁。 古代朝鮮自古就有崇尚神仙的仙風。這種神仙思想可在史籍中找到。中國史書《漢書》、《史記》也有記載。古代朝鮮的道教具有禳災祈福(祭祀禮儀)、人體內有不死靈藥(內丹)和俗信雜術(民間信仰)的特點。
道教中，秘典屬師徒私下傳授，一般非特許不能示以外人，故而能留存下來，在韓國也是這樣。如今在韓國既有明《正統道藏》、《萬曆續道藏》所未收的版本，也有清代秘密宗門的善書、寶卷及章回、小說之類存書。據台灣丁煌教授所寫《韓國公藏道教文獻窺略兼論其價值》一文稱：經韓國同行協助求得部分原件書目達63種，如《孤雲訣》、《金口妙訣》、《關聖帝君聖跡圖志全集五卷》、《呂帝君尊生治心妙經》、《文昌帝君醒世經》、《繪圖白蓮教演義四卷》等。丁教授說：“道教及民間秘密宗教書籍之作者與初出行世年代多有不可考者，以至於教史上常有大片空白處，謎團難解，而其書又散落各地，此類之書，韓國擁有不少，倘能善加利用，應該可以解決一些問題。”以上舉書顯示了它們對宗教學與史實的意義和價值。
韓國的道教研究是從什麼時候開始的呢？按當代韓國學者的看法，對道教研究始於19世紀，李景圭(1788-？年)被認為是道教研究的先行者。李氏系朝鮮王朝實學派的代表人物之一，字五洲，有《五洲衍文長箋散稿》一書留世。這部書被視為古代朝鮮的“百科全書”。1959年，韓國東國文化社將這部漢文手寫本縮印影印出版。1990年，日本京都的中文出版社再版公開發行。李景圭的繼承者當推無能居士——李能和(1867—1945年)，他承襲了朝鮮文化歷史傳統，長於朝鮮道教和民俗的研究，先後撰寫了《朝鮮神事志》(1912年)、《百教會通》(1912年)、《朝鮮佛教史》(1918年)、《朝鮮解語花史》(1927年)、《朝鮮巫俗考》(1929年)等書，還寫下了許多朝鮮儒教史、社會史、醫藥史、基督教史方面的論文。他的漢文手寫本《朝鮮道教史》在朝鮮思想史、道教思想史上占有相當重要的地位。這是第一部朝鮮道教通史，為後人的道教研究開闢了道路。1959年，漢城東國大學以《韓國道教史》為書名影印出版，開始在內部發行。1977年李鐘殷將其譯成朝文，與原漢文手寫本合編在一起，由普成文化社公開出版發行。
李能和（1869─1943），朝鮮著名的歷史學家和民俗學家。一生寫過許多朝鮮史著作，例如：《朝鮮神事志》、《朝鮮佛教史》、《朝鮮巫俗考》、《百教會通》等等。《朝鮮道教史》是朝鮮第一本有關道教傳入朝鮮的史著。原文以古漢語寫作。李能和，名為能和，號稱“無能居士”，大概是因為身在日本侵略統治下，既不能用朝鮮文字寫作，又不願使用日文，於是就用中國古漢語來寫，表示一種無可奈何的意思。《朝鮮道教史》一書，在作者生前未能刊出，直到1958年才由韓國的東國大學影印出版了抄本。1981年又由普成文化社出版了漢陽大學李锺殷教授的朝文譯本。李能和的《朝鮮道教史》篇幅不大，共29章。分述朝鮮古代的檀君神話、三神山神話與中國古代神話的聯繫，高句麗、百濟和新羅的道家和道教的傳入，朝鮮的丹學派別以及朝鮮民俗中的道教影響等等。當代韓國道教研究家車柱環教授評價李能和的著作稱，“對於道教的考察，從來是附帶在佛教和民俗等研究之中，其研究也極為簡略。對於我國接受道教的傳入，也沒有給予特別認真的注意。這種情況直到李能和的著作《朝鮮道教史》，才改變了學術界對於道教研究的看法。《朝鮮道教史》是無愧於『力作』之稱的。……他的作為開拓處女地的功績，在資料收集和整理方面的勞苦，卻是人們不能不永遠紀念的”。日本大阪市立大學三浦國雄教授曾經稱《朝鮮道教史》“是第一本朝鮮道教的通史，出人意外地達到了高水平”，對於李能和“除了給以天才的讚賞以外是別無言辭的”。
自李能和以後，在相當長的一段時間裡，再無人涉足這一領域。據車柱環教授稱，造成這一狀況的原因是因為知識界把宗教分成“上等和下等”，視道教為下等的“迷信”。
二次大戰後的韓國道教研究：二次大戰以後，朝鮮半島的南北分為二個國家，50年代又起烽火。直到70年代，韓國的道教研究才逐步開展起來。在80年代，韓國先後建立了兩個道教研究學術團體，形成了一支研究隊伍，並且有不少研究論著和論文問世。當代韓國的道教研究的代表人物是都珖淳和車柱環。
都珖淳（1927─），畢業於慶北大學大學院，曾任漢陽大學教授，韓國道教學會會長，韓國人文科學研究所所長。都珖淳精通漢語和日語，同日本道教研究學者關係密切。在日本道教學會成立時，就成為該學會的國際會員，並任評議員。都珖淳著述豐富，對於中國的儒道思想都有研究，曾翻譯出版了《論語》、《孟子》、《近思錄》《退溪先生自思錄》和《菜根譚》等。主要著述有：《韓國文化中的道教》、《韓國的神仙思想》、《關於檀君神話歷史性的研究》、《風流道的宗教特性》等等。1983年日本出版三卷本《道教》時，都珖淳撰寫了《韓國的道教》一文。1994年日本出版《道教事典》時，都珖淳又撰寫了“風流道”、“檀君”、“花郎”等條目。在80年代，都珖淳領導韓國道教學會組織開展了許多學術活動，例如：在1986年舉辦了“東亞文化與韓國文化”的國際討論會。1989年又舉辦了“東亞的道教文化和科學”的國際討論會。1987年起，韓國道教學會創辦了《道教學研究》的半年刊。都珖淳退休後，現任韓國道教學會的會長是淑明女子大學的權德周教授。
車柱環（1920─），1948年畢業於漢城大學文理科學院的中國語文科，後獲得大學院學位後，留校任教，先後任講師、副教授、教授，曾任大韓民國學術院會員、韓國道教思想研究會會長、韓國敦煌學會會長。退休後，任漢城大學名譽教授、檀國大學大學院教授兼東洋學研究所所長。車柱環自70年代起研究道教，並在1986年組織成立了道教思想研究會，領導和組織了《抱朴子》輪流讀書會和研究論文發表會。會員大多是中青年學者。道教思想研究會在1987至1992年間，連續出版了六本論文集。它們分別是：《道教與韓國思想》、《道教與韓國文化》、《韓國道教思想的展開》、《韓國道教思想的理解》、《韓國道教與道家思想》、《韓國道教之現代照明》等，集中考索了中國道教與朝鮮半島社會的文化和思想等個方面的關係，以及對社會生活的影響。1978年，車柱環出版了代表作《韓國道教思想研究》，1984年經過增補，改書名為《韓國的道教思想》，並被收入“韓國史選書”，由同和出版社出版。1990年，日本學者三浦國雄和野崎充彥合作將其翻譯成日文出版，並改書名為《朝鮮的道教》。全書分為十個部分，每部分各有若干章。三浦國雄教授認為，車柱環的書採取了一個新視角，就是以道教作為“一種基層宗教”，探討道教“是否給韓國的現代化發展過程帶來障礙”。車柱環的書是“以道教史作為基軸，與五個圓軸交叉，然後寫成本書的。這五個圓軸是（1）神仙思想，（2）科儀道教，（3）修煉道教，（4）地理圖思想，（5）民間道教，等等”。三浦國雄評價《朝鮮的道教》一書說，“由總合的大才寫出來的這本著作，從古至今地反覆論述，一舉而成地把韓國道教研究的水平引向了新的高度”。“我認為，本書確實具有劃時代的意義”。不過，就書言書，車柱環的這本著作，內容重複實在太多，前面說了，後面又說，有的甚至反覆二三次。不知道是韓國學者的學風原來就是如此，還是大學者的特殊風度。值得一提的是，車柱環認為中國的風水術和地理圖思想傳入朝鮮以後，被一些不得志的知識階層所掌握，他們“看到世運的方向和時代的趨勢”，“他們預見到了明朝的滅亡和滿清的勃興，對於中國持有明確的反抗意識。朝鮮早晚有這樣的天運，那時就使日本屈服，並且壓制中國，展望著統一天下的地位”。（《朝鮮的道教》，第243頁，人文書院，1990年，日本京都）如果這樣一種被車柱環視作“進取的、活躍的、徹底自主的民族史觀”是中國道教傳入朝鮮以後的結果，那倒要研究道教傳播史的人們著實認真看待的了。
60年代，國際漢學界掀起道教研究熱(尤其在美國、法國和日本)，韓國國內也出現傳統文化研究熱。70年代起學術界開始注意本國的道教文化，研究從文學方面擴大到史學和哲學方面。1982年和1984年先後成立了兩個道教研究機構——韓國道教協會和韓國道教思想研究會(現改名為韓國道教文化學會)，形成了以都珧淳和車柱環兩教授為代表的兩支研究隊伍，在他們的領導下，韓國的道教研究有了長足的發展，引起了國外(特別是日本)同行們的重視。
事實上，早在1977年，韓國哲學會就編輯出版了一本實為道教研究的特輯——《韓國哲學研究》(上冊，東明社出版)。
自1986年起韓國道教思想研究會展開學術活動，舉辦以《抱朴子》輪讀會為形式的道教研究發表會，成果反映在該會編輯出版的《韓國道教思想研究叢書》中，到1994年底止由亞細亞文化社出版了七本論文集：《道教與韓國思想》(1987年)、《道教與韓國文化》(1988年)、《韓國道教思想的展開》(1989年)、《韓國道教思想理解》(1990年)、《韓國道教與道家思想》(1991年)、《韓國道教之現代的照明》(1992年)、《韓國道教文化的形態》(1994年)。
相繼出版的專著還有許多，如金得棍的《韓國宗教史》(1978年第7版，1992年中國社會科學文獻出版社出柳雪峰中譯本)、李鐘殷的《韓國詩歌上的道教思想研究》(1978年)、宋恆龍的《韓國道教哲學史》(1987年)、金泰坤和朴容淑的《韓國的巫神圖》(1990年)、任榮子的《朝鮮的宗教服飾》(1991年)、鄭在書的《民族秘傳修煉法》(1992年)、崔三龍的《韓國文學與道教思想》(1992年)等。
韓國道教思想研究會也主辦國際性道教學術會議。1994年9月27日至28日，漢陽大學韓國研究所為紀念本所創辦20周年，在韓國學術振興財團資助下，聯合本校博物館，主辦了“東方與道教文化”國際會議，日本和中國的學者應邀與會。會議總結時，主辦者李鐘殷教授建議繼續召開三國的國際道教會議，韓國學研究所決定出版這次會議的論文集。
韓國對養生法也非常關心，1993年5月底曾召開第一次國際養生學術會議，中國上海中醫藥大學、北京中日友好醫院、韓國圓光大學的韓醫大、慶熙大學的韓醫大、漢陽大學的體育大有關學者和專家就養生學問題進行了學術交流。
據報導，除上述官方機構外，韓國還有一個民間修養團體——韓國丹學會。總裁權泰勛，人稱“風宇道人”，著有《丹》(1985年)。會員信奉檀君神話，其所屬研精院於1987年創辦了機關刊物《研精會報》。
相關文化
朝鮮漢文小說《田禹治傳》
17世紀初期創作的小說《田禹治傳》，講述了朝鮮時代(1392～1910)真實存在的人物“田禹治(Jeon Woo Chi/ 전우치)”的故事。朝鮮初期，松京（現韓國開城）有一位道術出眾的道士名叫田禹治，喜歡懲治奸詐的惡人，幫助善良的平民百姓。但是，嫉惡如仇、性烈如火的田禹治，常常因為過多使用道術而惹麻煩。
道士田禹治《田禹治傳》之田禹治亦對奸臣 王延喜之夫人閔氏念動真言，使閔氏變為大蟒。又如，田禹治乘王延喜不在家時，變為王延 喜 ，進入王家。當王延喜回家時，田禹治念動真言，將其變為九尾狐，並將其逐出王家。
電影《田禹治》
電影《田禹治》由古代英雄小說《田禹治傳》改編而成，是一部跨越古今的喜劇動作影片。小說中花潭大師是田禹治的師父，在電影裡卻是一個道術高超、心術不正的奸詐小人，同田禹治的對決場面很多。電影《田禹治》將韓國古代小說裡面的英雄形象成功塑造成了21世紀的新型英雄形象，是韓國最早的道術英雄題材電影。影片中，道士們個個道術高超，他們使用符咒製造幻影，施展遁甲術、穿牆術，隨意穿越時空、幻化隱身，並能解讀對方心理、一步千里，這些讓人看得神乎其技的華麗場面，將給觀眾們最佳的視覺享受，呈現出不同於西方高科技武器和神秘魔法的東方武術的獨特魅力。 截止到2010年1月末，上映僅40餘天的電影《田禹治》，觀眾人數便突破600萬人大關，成為各大影院炙手可熱的影片。
