出自《觀無量壽佛經》。據觀佛三昧海經卷九、卷十、坐禪三昧經卷上載，若於佛之三十二相，專觀其中一相，能滅九十億那由他恆河沙微塵數劫之生死重罪；若觀其全身相好，須端坐正受，繫念佛身，莫念地、水、火、風等諸餘法，常念佛身，見十方三世諸佛悉在目前，可滅除無量劫之罪。此外，觀想念佛又有一相觀、多相觀、全相觀之別。（參閱‘四種念佛’1804）
印光大師,簡介,
印光大師
切不可謂持名一法淺近，舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理、觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（與徐福賢女士書）
簡介
然念佛法門，亦有多途，求其妥當，惟有持名。即如觀像、觀想，亦有流弊。以心地不明，觀法不知，或起魔事。若觀實相，則誰能徹契？是故念佛之人，不可務為高遠，當事（奉行）實行也。緬甸一後生，念佛甚切，頗現淨妙境界，自以為得。光令但期一心，勿希境界，否則難免著魔。極其險惡。光與彼書，當攝心靜念。所有境界，皆作幻化。好勿歡喜，惡勿怖畏，自可消滅。須知千江有水千江月，萬里無雲萬里天。若到心佛相應之時，有境界無境界皆可。未到心佛相應之時，妄欲即見勝妙境界，即是招魔之根。（淨業社開示法語）
念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》，深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來，唯心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是則觀想之益殊非小小。如觀境不熟，理路不清，以躁妄心急欲境現，此則全體是妄，與佛與心皆不相應，即伏魔胎。因茲（此）妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現，遂大生歡喜，情不自安，則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿唯圖高勝以致求益反損也。善導和尚云：“末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相繼即生。”誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又至誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之則幸甚。（復吳希真居士書一）
觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。故《楞嚴》云：“不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。”祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。（復崇明黃玉如書）
觀想本佛所開示，但以世人每每不能徹底息滅妄想，以躁妄欲得之心修觀，則甚危險。古今來著魔者，多坐（因，由於）此故。故古德謂，境細心粗，觀難成就，或起魔事。非謂絕不許人修觀，亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效，遂並從上祖師真實為人之語而疑，可見汝與諸友，同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而舍此修彼。（復慧昭居士書）
