福音派

福音派（Evangelical）一詞始於十六世紀，當時的宗教改教者以此名稱呼表明反對羅馬天主教的立場，它不是一個宗派。福音派也指隨著宗教改革而來的屬靈運動，例如：敬虔主義、清教徒主義等，在內容上也包括了個人經歷福音的必要性。1817年路德宗和德國改革宗聯合教會稱為福音教會，今天美國路德會仍冠福音給其中以美國人數最多的信義宗（Evangelical Lutheran Church of America簡稱ELCA）。 在Biographical Dictionary of Evangelicals此書把路德，加爾文，清教徒，衛斯理，大覺醒領袖Jonathan Edwards,（1703-58）列入福音派。

基本介紹

• 中文名：福音派
• 外文名：Evangelical
• 時間：十六世紀
• 實質：宗教改革而來的屬靈運動

簡介

19世紀慕迪奮興布道成功後教會大復興，很多人成為基督徒，由於所傳之道多為最後審判，傾向較保守的信仰。 總而言之，福音派並非近代新興宗派，因其神學淵源可追溯到教父時代（甚至初代教會）、中世紀，特別是改教時期的思想。

由來

“福音派”一詞，源自希臘文“ευαγγελιον”，原文意思就是“好訊息”，原無派別之意。

整體來說，福音派是恪守傳統教義，重視《聖經》權威和學術研究，而不予人視為固執無知。福音派喜歡定位為“強調教義的宗派”，比基要派更願聽取不同方面的觀點。例如，福音派會與不同的教會合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響，甚至容納不強調《聖經》是完美的觀點。另外，福音派的內部對普世教會合一運動的意見依然存在分歧，但福音派教會仍有相當的參與。

沿革

在16世紀宗教改革時期，馬丁路德的跟隨者，自稱為福音派，是福音的傳揚者。當時，這個字詞大概表明是改革派或復原派的意思。在其後的各個宗教改革運動中，如18世紀在德國的敬虔主義（Pietism）、英國的循道主義（Methodism）和在美國的大甦醒（The Great Awakening）復興運動都一再引起福音派的覺醒（Evangelical Awakening）。其中大覺醒復興運動的領導人，如愛德華滋（Jonathan Edwards）、德韋特（Timothy Dwight）、布道家芬尼（Charles Finney）和慕迪（D.L.Moody）等人，都視為福音派的重要人物。19世紀，自由主義興起，使正興起的福音派一度衰落。

從1940年開始，福音派主義在基要主義中興起。基要主義慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代，主要透過不同的傳播媒體、布道大會、神學院及著作，使此勢力再度掀起新浪潮，其影響一直持續。到20世紀的後期，福音派穩定增長。葛培理布道團更積極倡辦國際福音會議。於1966年在西柏林舉行的國際福音會議中，發表了福音派宣言，劃定福音派立場。在1974年，在洛桑舉行的國際福音會議中，福音派融合基要派，成為了美國的主流教派。

基要信仰

聖公會著名神學家巴刻（James Innell Packer）曾指出基本信念：

·聖經的至高地位

·耶穌基督的榮美

·聖靈的主權

·得救的必要性

·布道的優先

·團契的重要

反對觀點

由於福音派聽取不同的觀點，一些宗教人士認為這失去了自身立場。從福音派領袖與天主教的合作的事例便可見一班。在1994年3月29日美國舉行的一個宗教會議中，福音派領袖公開地說：“我們借著共同的認知共聚一堂﹔這認知是所有在基督耶穌里的弟兄姊妹，借著神的恩典真實地相信耶穌基督是救主與主的。”他們公開地宣稱天主教徒為“弟兄”，更和天主教簽署了一份合作協定書《福音教派與大公教合一》，當中同意停止改變對方接受己方信仰。福音派的領袖認為這是時勢所趨的作法，用包容的手段接納了福音派原先所反對的異端教義。這引起其它基督教派與內部人士的爭議，有的更視之為離經叛道的事。由於福音派在20世紀70年代末期成為美國生活的主流教派，而福音派信仰卻強調信徒個人跟基督之關係，至令福音派信仰只有少許可辨認或必需的神學元素。神學院教授大衛·韋爾斯（David Wells）在《真理無立足之地》中，曾將情況形容為“福音主義的衰落現象”。

福音派

“福音派”顧名思義，是注重傳福音，宣揚基督救恩，堅固信徒的信仰。福音派有“早期福音派”與“新福音派”之分。早期為復原派（抗羅宗）；但信仰是屬於保守派，相信聖經都是神所默示的，是絕對無誤的。此派與非福音派的抗羅宗主義，或基督教的旁門是不同的。他們注重聖經神學及正確的解經，並相信歷史的三位一體論。但如今多人自稱是福音派，對信仰卻未必完全一致。

新福音派

“新福音派”的名稱是由奧根奇博士（Harold J. Ockenga）於一九四八年在富勒神學院演講時所起的。主要是呼籲“福音派”人士反對“基要派”的立場而起的名稱。其實“新福音派”的神學與“基要派”的基本觀點差別並不大，但其中仍有不同：

1、為駁斥現代派，他們注重學術研究。

2、為群策群力傳福音，強調各宗派合作，反對分離主義。

3、為傳福音放下信仰立場，廣推教會合一運動。（按：其中會有副作用）

4、他們對啟示的本質注入新的解釋，於是不堅持聖經無誤論。

5、注重社會關懷及政治。

6、強調人身體的需要；社會的責任；生活的改良；理性與社會福利。

7、對末世論觀點不一致，其學者有“無千禧年派”，有“災後被提”，也有其它觀點。

此派著名的神學家有卡內爾（E.J. Carnell 1920-1927）、奧根奇（Harold J. Ockenga）、卡爾亨利（Carl F. Henry）與班納藍姆（Bernard）等。

卡爾亨利（Carl F. Henry）

卡爾．亨利被形容為：一位以「合一、教育、傳揚福音、和關懷社會倫理的理想，仍堅持捍衛正統基督信仰所持守的絕對真理」的神學家。他對時代的回響是主動的，一生的貢獻主要是透過文字工作、和演講，朝多個向度：如神學、雜誌期刊出版、在教會和大學中領會等，發表其洞見，發揮其影響力。

一、他聯合一群有相同意念的福音派神學家，抗衡基要派和上述的各種思潮，在1942創辦了國家福音聯盟（NAE），既強調信守傳統基督教對聖經的默示與權威；同時，也棄絕基要派在文化社會議題上邊緣化的作法。呼籲教會要關懷社會，發揮基督徒為神作鹽作光的功用。

二、他非常關懷時代需要，積極與基要派、教會、和社會群體開啟對話的途徑。目睹現代道德倫理走下坡，社會問題叢生，在1947年，他在《現代基要派的良心不安》（The Uneasy Conscience ofModern Fundamentalism）中，在責備基要派對社會危機漠視的同時，他也指出危機的根源不在政治、經濟或社會上，乃是在信仰上，只有福音能真正解決人的問題，但福音的傳揚卻與現代人所處的政治、經濟或社會體系掛鈎。換言之，基督教要正視社會的不公義，敢於發言，甚至倡議或推動社會改革，否則，福音派教會對整體社會有「愛的虧欠」。但他並不贊成以教會為名來推動激烈的社會改革，他強調教會無權奉基督的名去認可或管轄任何政治立法、戰爭策略、或經濟行動之事情，認為聖經的教導已為政府和教會的職權設限，政府是維護社會公義和次序，而教會則是承擔道德和靈性上的責任。但他鼓勵個別基督徒盡上公民的本分去參與社會改革。

三、對百家爭鳴的現代神學思潮的回應，卡爾．亨利在福音派雜誌《今日基督教》中任主編（1956-1967），代表福音派不遺餘力地捍衛正統基督信仰的真理，與另一自由派神學雜誌《基督教世紀》抗衡，被譽為對他對福音派最大的貢獻。此外，他的鉅著《神、啟示、權威》（1976-1983）也是嘗試與現代神學思潮對話的著作，]他堅持聖經是「關於神本性和旨意的權威記錄和解釋」，而唯有聖靈才能監管神啟示的傳遞；他堅持聖經是無誤的，雖然只有聖經原典是神的默示，但神以其大能保守傳遞的工作，使聖經的權威不會因抄本有誤而受損。教義是建立在聖經中神的啟示上，而啟示表明神的確在自然及人世間作工，若否定聖經的權威就會帶來教義上的混亂。所以，他堅持唯有回到聖經的啟示去肯定超越之神的觀點，才能克服現代神學思潮的挑戰。在他的《福音派對現代神學的責任》（EvangelicalResponsibility in Contemporary Theology）一書中，他除了重申福音派的天職乃是持守聖經真理，呼籲眾人回歸聖經神學，摒棄宗派間的分歧，追求聖靈里的合一，宣講基督得勝的佳音，鼓勵信徒在每一範疇活出基督至上的生活，見證神！此外，還特別提出要正視科學的價值和功能，因科學與聖經的啟示並無衝突。