基本介紹
- 中文名：福音主義
- 解釋：一群奮興布道家
- 宗教：基督教
- 影響：突破宗派及牧區觀念
對基督教
1、鼓吹情詞迫切的宣講
這些奮興布道家的講道方法是直接而情詞迫切的（甚至可以說是帶點煽情的），像衛斯理約翰等奮興布道家，他們注重感情層面的刺激與反應，他們用強烈色彩的字句，指斥聽眾的罪惡錯失，呼籲他們起來行動，務求令他們扎心流淚、血脈沸騰，當下決志。
不少人批評威特菲德與衛氏的講章內容單薄，來來去去都是那幾個基要福音的簡單道理，諸如對罪的指斥與悔改的要求，十字架的道理、耶穌的寶血與死亡，因信藉恩典稱義，及後千禧年派的末世論等；對威氏與衛氏而言，講道的內容遠不及演說技巧與對民眾心理的控制重要，後者才是一場講道獲致成功的關鍵元素。時至今日，這種訴諸感情的信仰表達可以說是最時髦的，特別是受靈恩運動影響下的培靈聚會，幾乎都是採用這樣的形式；反而那些循規蹈矩的釋經講道便愈來愈罕見了，因為信徒不喜歡。
這樣的宣講形式引來英國教會的教士強烈反對，但卻吸引了大量民眾，並且特別受窮人歡迎。他們原是被那個向上層社會看齊、追求高雅體面的聖公會所忽略的一群。英國紳士階級最喜歡製造別樹一幟的禮儀品味，連口音也與社會大眾有分別；教士志切仿效這樣的禮儀品味，故他們的講章文筆典雅優美，內容則陳腔濫調，脫離現實生活，自然不受民眾歡迎。奮興運動直接面向民眾的實際需要，以滿足他們的渴求作為傳道者事奉的成功準繩，這不啻是在憲制宗教改革的更正教陣營中掀起了一場不小的革命，並且真正貫徹了“信徒皆祭司”此內蘊民主精神的更正教原則。不過，日後庸俗化的復興運動，卻將這個取向極端化，成為市場導向（福音機構最有這樣的危機），使福音職事變成消費主義的形態（民眾喜歡甚么，我就供應甚么）。
2、以講員為中心的講道
奮興布道者委身於宣講工作。講道成了促成信徒生命復興的秘訣。雖說宗教改革已將昔日大公教會的聖禮觀念除去，大幅簡化了崇拜的禮儀程式，改革宗更將講道定為崇拜的中心；但是，將講道的地位與效用發揮得最淋漓盡致的，還是這群奮興布道家。如前所說，對這群奮興布道家而言，講道不單可以達意（傳遞知識），更更是傳情的有效媒介，故講道不同於授課，而是一個活動或經歷（event）。由於演繹方式比要傳講的內容更重要，故講員往往比講道本身更具吸引力，以講道中心變成以講員為中心。
3、注重實際而少神學爭執
奮興布道家一般不大關心神學課題的爭論。他們較為嚴重的神學分歧只在煉選和救贖的問題上，衛斯理約翰反對有限救贖論，屬於亞米紐斯派；而威特菲德則是清教徒、嚴格加爾文派，主張雙重預定論。奮興布道家大抵亦就此課題分為兩派，一派贊成加爾文的看法，另一派則屬亞米紐斯派。衛氏曾與一位奮興布道家托普雷代（Augustus Montague Toplady Toplady,1740－I778）發生激烈辯論。托普雷代為極端加爾文派的牧師，其音樂作品非常著名，如《萬古盤石為我開》。
4、帶動各種教會運動
福音主義受敬虔主義影響，不以建立宗派為鵠的，卻主張藉福音改造教會，對十八、十九世紀的英國教會影響甚大；而在美國，福音主義更席捲全國。福音主義者由於強調信徒生命的改變，訴諸人的宗教感情而非思想，故將信仰大幅度簡化，既不理會複雜的教義分歧，亦無視不同宗派傳統的界線，單單要求信徒接受、經驗與履行福音；而作為一個在教會建制外的平信徒運動，福音主義者亦毋須顧慮對教會的神學與屬靈傳統的繼承與效忠問題，可以將基督教信仰還原為最基本的內容。所以，福音主義在美國推動了一個跨宗派的合一運動。平情而論，從宗派層面談合一，實在是難於登天的，但在事工層面謀求合作，要打破宗派間的藩籬，就輕易得多。
除此以外，衛斯理約翰的成聖觀念，在十九世紀開展了一個影響深遠的聖潔運動，日後的神醫運動、五旬節靈恩運動，皆可溯源自此。
5、推動社會改革福音
