佤族宗教

佤族宗教

佤族宗教是中國佤族固有的宗教。該族約29.8萬人(1982),分布於雲南省西盟、滄源、孟連、瀾滄、耿馬、雙江和鎮康等縣。其中部分地區雖有佛教基督教的傳入,但其固有的宗教信仰,仍然相當流行。

基本介紹

  • 中文名:佤族宗教
  • 所屬民族:佤族
  • 地位:佤族固有的宗教信仰
  • 祭祀開端:祭水神
宗教簡介,祭祀,歷史發展,

宗教簡介

中國佤族固有的宗教。該族約29.8萬人(1982),分布於雲南省西盟、滄源、孟連、瀾滄、耿馬、雙江和鎮康等縣。其中部分地區雖有佛教和基督教的傳入,但其固有的宗教信仰,仍然相當流行。
過去佤族信仰多神,對萬物有靈的原始宗教信仰廣泛,尤其是西盟佤族。這主要因為在很長歷史時期內,佤族生產力極其低下,不能科學解釋自然現象,又無法擺脫自然和疾病帶來的災難,從而產生恐懼心理。

祭祀

神靈崇拜西盟佤族各氏族每年的祭祀活動都以祭水神為開端。屆時全村男子參加。先由管水祭司接新引來的第一筒水,進行祈禱,並用這筒水在他家煮飯。除了以氏族或村寨為單位的集體祭水外,許多家庭還常單獨進行祭祀,以祈求水源常年不斷。火也是佤族主要祭祀對象,滄源縣佤族每年新年要祭火神,以米、飯、鹽、菜和火灰為祭品,由村長主持祭祀儀式。祭畢,以乾竹子摩擦出“新火”,各家用火把引燃帶回家去。
佤族認為主宰萬物的最大神靈為“木衣吉”,或稱“梅吉”。每年祭祀三五次不等。每次祭祀,殺豬一頭、雞數隻。如遇災禍,則以村社或部落為單位,舉行大祭。
木鼓崇拜西盟和滄源等地的佤族普遍崇拜祭器木鼓(梅克勞格)。他們認為木鼓可以通神,無論是祭祀或氏族械鬥都要敲擊木鼓。平時將木鼓供奉在村中最高大的樹下。有些地區還專為木鼓蓋房。氏族成員環居周圍,以求木鼓庇護。
木鼓既被認為可以通神,因此製作時,則要舉行宗教儀式。西盟佤族在砍伐前要對樹鳴槍兩響,意在驚走樹魂。制鼓前還要宰牛祭祀。參加者除分食牛肉外,並在宰牛地徹夜歌舞。木鼓每次製作一對,並分“雄雌”。公鼓小,母鼓大。木鼓內腔的大小深淺不同,蒙皮後可以敲打出幾種不同的音響,並根據祭祀、報警、巡夜和跳舞等不同要求,擂動敲擊。
獵頭血祭西盟佤族過去在農作物種植或收穫季節,有以部落為單位,結合血族復仇獵取仇寨人頭的祭典。包括獵頭、接頭、祭頭和送頭等一套儀式。指揮獵頭的首領由卜卦產生。獵到人頭後,先放在木鼓房下的人頭樁上,並在人頭上撒火灰,讓火灰同人頭血一起滴落於地面,然後每家分血灰少許,在播種時同種籽一起撒到地里,認為可得豐收。(見彩圖)
鬼神崇拜
在長期的與自然環境的抗爭中,佤族積累了有關天文、地理、氣象及農業種植等方面的知識。他們善於使用乾支紀年紀日,作為取名、祭祀、出行、辦事的依據,雖然沒有文字,但這種方法經過世代口耳相傳一直在佤族民眾中流傳。
祭谷,是佤族最神聖的一種祭祀,以人為祭品即“血祭”的一種形式。祭祀全過程一般需要十天,除一家或幾家剽牛舉祭外,全寨人都進入狂歡的時節,敲鑼打鼓,唱歌跳舞。至解放前,這種習俗在我國大部分佤族地區已被革除,現已絕跡。
“喲黑拉翁”(按新水的意思),也稱“膿凱鐵”日。傳說人類自“司崗”中出來後不會講話,不通道理,人類走到河邊洗了臉後才會講話,則這一天正是“膿凱鐵”日。所以後來佤族 不論遷徙到什麼地方建村立寨,首先撈槽接水,於是形成佤歷每年一月三舉行接新水的活動。這天,全寨不下地或遠行。清晨,主管寨內祭水的小窩郎敲響木鼓召集全寨人。每戶帶著一碗米來到小窩郎家。身強體壯的男子扛著竹子跟著魔巴到水源頭修換水槽。魔巴將燒熟的老鼠做祭祈放在水源邊,並念念有詞。當新筧流水進村後,首先讓威望的老人接水送到管 水的小窩郎家煮爛飯給大家吃,而後各家各戶才能接水來用。
佤族信仰萬物有靈的原始宗教,認為一切生物都有靈魂和鬼神,神是吉善的,而鬼則是兇惡的,辦事要祭神,人有病痛、災禍就要叫魂做鬼。儘管在其神話傳說“司崗里”就已經提到醫藥對病痛的作用,但由於當時的生存環境和社會歷史發展的局限,他們只能將一些人類無法解釋的現象歸結為鬼神使然。
在佤族人的觀念中,山川,河流和生物以及一切不能解釋的自然現象都有“靈魂”或“鬼神”。“鬼神”是漢譯之意,佤族對“鬼”、“神”及“祖先”並不區分,是同一概念。他們認為“鬼神”主宰世界的一切,會給人們帶來安危禍福,於是就對其加以崇拜。西盟佤族最崇拜的是“木依吉”。滄源佤族稱為“梅吉”,把它看作是主宰萬物的最高神靈,是創造萬物的“大鬼”,它造就了動物,植物和人。佤族每年都要對它舉行宗教祭祀,以歌舞取悅於它。敲木鼓是為了使它聽到鼓聲下來受人供奉。新房子落成時還要搭竹凳清“木依吉”和眾鬼神幫助擺脫大自然和疾病所帶來的各種災難。“木依吉”掌握著人的生命。夢見它是吉兆,如夢見被它拉著走則是死亡的預兆。所以平時人的一舉一動不能觸犯它,否則就會遭到不幸。民間認為“木依吉”是最高神靈,它似光、似火、似空氣,無所不在,無所不能。它有很多兒子:管地震的叫“格拉柔姆”,管升天的叫“達路安”等等。這些鬼神有大小之分,但沒有任何統轄關係,只是各司其職,大者管大事,小者管小事。所以,發生什麼事祭什麼鬼,才能消災得福,而祭其他鬼神是無用的。如肚子疼只有祭“宏”,若祭“木依吉”也沒用。

歷史發展

隨著佤族社會的發展,獵頭血祭也逐漸發生變化。據傳,最初由武裝獵取改為購買人頭(被出賣的多為奴隸)。以後又用死人之頭或狗頭來代替。部分地區改為殺牲祭祀。中華人民共和國成立後,獵頭血祭已經絕跡。
祭司西盟佤族多數稱祭司為“窩朗”,少數稱為“芒那克繞”。窩朗原來是氏族祭司,多由酋長兼任。按照傳統,每個氏族有兩個窩朗:一個管木鼓,一個管水。管木鼓的窩朗地位高於管水的。管木鼓的窩朗每年舉行兩次木鼓祭,一是制木鼓,一是蓋木鼓房。管水的窩朗負責主持村寨集體祭水儀式。祈求水流暢通。各家也分別請他祭水。窩朗世襲,一般由長子繼承。無子則由養子、兄弟、族人繼任。窩朗地位特殊,居住大屋,且有特殊裝飾,屋脊兩端有交叉狀的木刻燕子,其中一端屋脊置有木刻的男性裸體坐像。蓋房儀式十分隆重,落成後還要用牛血、石灰、木炭等在四壁畫上各種圖畫。

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