鬼者，歸也。人生天地之間，寄也。寄者，同歸、同反也。古者謂死人為歸人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而歲往之亦速矣。
中國古代先民認為萬物都是從道中出來的，最終還將歸於來處，於是，對於死亡，有了另一個稱呼“歸”！就是說，歸於本源，回到道中，就如同你不曾出生一樣，不生亦不滅，只是後世誤傳，將“歸”傳成“鬼”。
道家經典中，“旅歸”常指人的生命，這是個比喻，比喻生是暫時的，就像旅途反歸家鄉；而道是永恆的，就像自己家。道家認為天地萬物不過是一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死。故《尸子》引《老萊子》說：“人生天地之間，寄也。寄者，同歸也。古者謂死人為歸人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而歲往之亦速矣。”;列子說：“死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼”;《莊子》說：“生死修短，豈能強求？予惡乎知悅生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎”。有的學者認為這些是佛教的輪迴思想。實際上，這種說法旨在論證道家的生死齊一，屬於“齊物”思想，與《莊子·知北游篇》所說的“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀”相似，而與佛教的輪迴思想絕不相同。佛家輪迴說的基礎與生化說不同,他以因果為理論基礎。而道家生化說則屬於純粹的萬物生化論,不帶有任何宗教色彩。雖然從表面上看二者存在相似之處,但實際並不相同。
基本介紹
- 中文名：鬼
- 外文名：spirit
基本信息,歷史背景,論鬼,
基本信息
遠古先民認為人死後會歸於先妣圖騰身邊(祖地）得到重生或生命永存。鬼在佛教沒傳來之前，古代中國人並非認為鬼是害人的。中國神三大族群:天神、地祇、人鬼。天有天神,地有地邸,人有鬼魂,前兩個屬於先天神仙，而後面的屬於覺悟的聖人等由人而成的。他們無有高低，都是無上，無下超越一切的最智慧與完美的存在。鬼也不害怕陽光，因中國對先人是極度尊崇、尊敬的，如屈原《九歌·山鬼》。在中國古代對待正邪是看他的行為，並不是以為是妖就壞、是仙就好。就像有妖道、邪僧一樣。而並不像西方天使就是正義，吸血鬼就是邪惡的。五胡亂華後佛教站穩腳跟為了抬高佛的地位，把中華本土神貶低成六道。
在中國文化史上，商朝、周朝時期的中國人產生了永不死亡的先妣神觀念，也未有佛教宣導的輪迴轉世的思想，當時的人認為人死後會升天成為聖潔的存在，類似於天使。戰國中晚期的帛畫中，繪佩長劍的男性，手執韁繩，駕馭一條龍。龍身如舟，龍尾站著一隻白鷺；龍之下前方有一條鯉魚領航。圖畫正上方打了一把傘。寓意墓主人駕馭飛龍升天。
先秦諸子對於“死”的看法不一，對於“鬼”所持的態度亦異。然而諸說雖紛壇，有系統且突出的，卻不多。在諸子中，學者對冥界的看法，較有獨特見解，且較值得一述的，則唯有儒、道、墨三家。
在先秦諸子中，對於鬼神特別標榜，並強調以此來治民濟世的，大概只有墨家了。在墨子看來“鬼”的能力是超絕的，地位是崇高的。人生在世，如果遇到不平事鬼可以賜福於人，也可以降禍於壞人，“鬼”是絕對公正的、智慧的導師。“鬼”的卓越性，我們可以由《墨子》書中，常把它拿來與天並列，甚至以“鬼”來代替所有的神，看出端倪來。“鬼”既有如此大的能力，因此王者施政，須明天鬼所欲（公正無私），避天鬼所憎（邪惡污穢）。墨子再三強調三代聖王能化治天下，最主要在於他們能尊天明鬼，這些都說明了鬼在墨家嚴重的獨特性。以墨子的觀點看來，“鬼”的能力（力量、智慧）是大於眾生的，且公正無私的，因此對於“鬼”，我們只能恭敬事奉，而不能加以觸犯。六朝以後所見鬼魂落魄相，在墨子書中是看不到的。
除了墨家典籍之外，較能看出上古一般人民對於鬼神的態度的，見諸載籍的有《左傳》、《國語》、《鬼神之明》、《晏子》《戰國策》、《呂氏春秋》、《楚辭》、《山海經》等書。
歷史背景
《尚書·盤庚》云：“失於政，陳於茲，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’”《尚書·盤庚》是記載盤庚遷都時候，對臣僚王公的訓誥，其中就提到先王，盤庚告訴這些諸侯王族，如果你們不遷都的話，先王就會降罪於你們，說你們虐待了他的子民。
《詩》稱“三後在天”，認為人死之後，魂魄會在天上繼續注視著下界的活動。足見夏商周，我國就相信人死之後，會在另外一個世界存在。殷商尤其篤信鬼神，然而不免於敗亡，周人吸取經驗，反思這個問題，於是對於鬼神之說，固然注重，但是更加注重現實。這點體現在他們對待祭祀的態度上，《白虎通》云：“夏後氏教人以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：‘之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。’故有死道焉，以奪孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。”周人對於鬼神的態度是兩可的，孔子曰：“吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。”
《韓詩外傳》也說：“鬼者，歸也。精氣歸於天，肉歸於地，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於霞，毛歸於草，呼吸之氣復歸於人。”《禮運》則說：“魂氣歸於天，形魄歸於地”。認為人死之後，會回歸自然。所以莊子在其夫人死後，鼓盆而歌，說：“是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死是相與春秋冬夏時行也。人且偃然寢於巨室，而我叫叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
然《楚辭·招魂》篇中，為招楚王之魂，描寫外地之苦難，楚國的種種美好，此為文學作品的浪漫主義想像，然而顧炎武先生認為是後世地獄說之張本。而《左傳》中，也記載了一些亡魂顯靈的故事，這些雖然為不經之說，但是也可以反映當時國人的某些觀念。
《莊子》云：“鬼者，歸也。”“生為徭役，死為休息。”《莊子》又云：“生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。”
《詩》稱“三後在天”，認為人死之後，魂魄會在天上繼續注視著下界的活動。足見夏商周，我國就相信人死之後，會在另外一個世界存在。殷商尤其篤信鬼神，然而不免於敗亡，周人吸取經驗，反思這個問題，於是對於鬼神之說，固然注重，但是更加注重現實。這點體現在他們對待祭祀的態度上，《白虎通》云：“夏後氏教人以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：‘之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。’故有死道焉，以奪孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。”周人對於鬼神的態度是兩可的，孔子曰：“吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。”
《韓詩外傳》也說：“鬼者，歸也。精氣歸於天，肉歸於地，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於霞，毛歸於草，呼吸之氣復歸於人。”《禮運》則說：“魂氣歸於天，形魄歸於地”。認為人死之後，會回歸自然。所以莊子在其夫人死後，鼓盆而歌，說：“是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死是相與春秋冬夏時行也。人且偃然寢於巨室，而我叫叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
然《楚辭·招魂》篇中，為招楚王之魂，描寫外地之苦難，楚國的種種美好，此為文學作品的浪漫主義想像，然而顧炎武先生認為是後世地獄說之張本。而《左傳》中，也記載了一些亡魂顯靈的故事，這些雖然為不經之說，但是也可以反映當時國人的某些觀念。
《莊子》云：“鬼者，歸也。”“生為徭役，死為休息。”《莊子》又云：“生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。”
先秦之道家認為生死好比事物的兩個面，“生者，時也；死者，順也。”生是自然的自然，做人是偶然的，死是必然的。“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。”人來自於自然之中，與物具化，死後復歸於自然。是以古人稱死又叫“物化”，古詩云：“奄忽隨物化，榮名以為寶”。至於死了之後是什麼境界，莊子似乎並不認為人死之後還有知覺，所以他對待自己遺體的處理很坦然。道家認為人死之後，塵歸塵、土歸土，屍體被微生物分解，在大自然中，得到永生，並沒有輪迴投胎的說法。這種永生，也不是靈魂的永生。
相對於儒家的理性平實，道家則將死死生生推衍得有聲有色。死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，一個新的、樂觀的死亡哲學就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形這樣一個生命的有序過程，而死亡則是這種演化的回歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之"道"超越一切，一氣之轉變，氣聚而生，氣散而死，生死不過一氣而已。在廣袤無垠的荒涼時空之中，時空開始變得富於彈性，可以逆轉或回流，道氣的光芒刺破了生死的界限，別處相逢,古人與今人可以在生命的真境中，在獨特的氣場中往復交流。
不過這時讓莊子沒有想到的是，沒過多久，就有一些後學拿著他的“真人”主張，發展出了一個新的流派，那個流派叫做神仙家，後來的神仙境界就此產生，並開始了一場對生命的實踐工程，"魂"與"魄"由含有氣的飄渺之物變為可有所作為的"形"與"神"，由虛化神→神化氣→氣化精→精化形→形成人這個萬物生成程式，推衍出一個怡神守形、養形煉精、煉精化氣、鍊氣合神、煉神還虛這樣一個逆修返本之道
在當今社會，每一個人都存在著巨大的壓力。生存壓力，就學壓力，就業壓力。大家的心情都很沉重。越來越多的人們在這個時代里選擇輕生。其實，這個社會就像一個金字塔，每一個人踏入社會，就意味著要做塔的基座。當不願意做基座時，他面對的不是簡單心理失衡，走到極致就是對於生死輕易的選擇。其實，我們最不希望看到的，就是在今天這種壓力下，人由於這種失衡而採取的對生命最草率的一種處理。
《莊子》看似都是一些荒唐之言，無稽之談。但如果將他的思想與我們生活聯繫起來，就會發現莊子的悲天憫人在於它的每個故事都貼近人心。看見人內心生與死的較量，看見我們可以活下去的那個希望，其實我們是可以在有生之年真正做到樂生，做到順生，做到讓親人幸福快樂，活好每分每秒。真正到生死大限來臨的時候，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說：“我此生無憾。”
論鬼
《論鬼》管豹問曰：「人死而為鬼，有諸？」郁離子曰：「是不可以一定言之也。夫天地之生物也，有生則必有死。自天地開闢以至於今，幾千萬年生生無窮，而六合而六合不加廣也，若使有生而無死，則盡天地之間不足以容人矣。故人不可以不死者，勢也。既死矣而又皆為鬼，則盡天地之間不足以容鬼矣。故曰人死而皆為鬼者，罔也。然而二氣之變不測，萬一亦有魂離其魄而未遂散者，則亦暫焉而不能久也。夫人之得氣以生其身 ，猶火之著木，魂其焰，體其炭也。人死其魂復歸於氣，猶火之滅也，其焰安往哉？故人之受氣以為形也，猶酌海於杯也，及其死而復於氣也，猶傾其杯水而歸諸海也，惡得而恆專之以為鬼哉？」曰：「然則人子之祀其祖父也，虛乎？」曰：「是則同氣相感之妙也。是故方諸(1)向月可以得水，金燧(2)向日可以得火，此理之可見者也。虞琴彈而薰風生，夔樂奏而鳳凰來，聲氣之應不虛也。故鬼可以有可以無者也。自孝而致其誠，則其鬼繇感而生，否則虛矣。故廟則人鬼享，孝誠之所致也。不然，先王繼絕世以復明祀，其豈鬼常存而餒，乃至此而復食耶？」
譯文： 管豹問：「人死了就成鬼，有這回事嗎？」郁離子說：「這不可以用肯定的說法來講這事。天地養育萬物，有生就有死。自開天闢地至今，經歷過幾千萬年，生生不息，但天地沒有加寬過，要是只有生沒有死，天地沒法子容納這麼多的人。所以人不能不死，這是情勢而致。要是死了又都成了鬼 ，那天地也沒辦法容下這麼多的鬼。所以說，人死了都成鬼，這是妄語。不過，陰陽二氣變幻難料，要是人的魂魄分離沒有散去，也只能是暫時的，而不能持久。人是得了元氣才形成這個軀體，就像火附在木頭上才能燃燒，人的魂魄就像木頭燃燒的火焰，人的身體是燃燒的木炭。人死後靈魂歸回元氣，像火熄了，火焰怎麼還能存在呢？所以，人接受了天地的氣才形成自己的身體，就如同舀海水置入杯中，至死時回歸元氣，好比把杯子的海水倒回海里，那怎麼能成為鬼呢？」管豹又問：「照這麼說，祭祀祖先莫非只是虛設的儀式？」郁離子說：「這是同類元氣互相感應的奧妙。所以說方諸面向月亮可以取到水，金燧面向太陽可以得到火，這就是同類元氣互相感應的實例。舜彈琴，產生南風，夔奏樂，於是鳳凰來臨。所以聲音和氣的相應是不假的。因此鬼可以說有，也可以說沒有。孝敬是獻上自己的誠意，那麼鬼因此受感應而生，要是沒有的話，自然是假的。所以，宗廟是人和鬼同氣感應，其孝敬和真誠所形成的。要是是如此，以前已斷絕祭祀的帝王宗廟又恢復祭拜，難道是因為鬼魂長期飢餓，而需要再食用祭物嗎？」
