郊天，是漢族信仰習俗。流行於川東渠縣一帶。每年農曆七月三十日夜，各村農戶皆在村外南野外設定香案，擺上供品，焚香明燭，向上天跪拜叩首，祈求五穀豐收，人丁興旺。祭畢，觀察天象及其及變化，以此預測來年莊稼豐歉。
基本介紹
- 中文名：郊天
- 解釋：漢族信仰習俗
- 流行於：川東渠縣一帶
- 每年：農曆七月三十日夜
古典記載,郊丘之辯,學術觀點,鄭玄的觀點,王肅的觀點,學術考察,郊字考察,西周築壇,參考資料,
古典記載
郊天是在郊外祭拜天帝的簡稱。自階級社會產生以來，古代天子往往自稱受命於天，所以，對天帝的祭禮是’相當隆重的。相傳郊天始於有虞氏時代，夏商兩代均有祭把。西周時對郊天的記述較為具體。《逸周書·作洛》稱：周代在國都外五十里的南部營建郊天祭壇。古代認為天園地方，所以郊天的祭壇為圓形，因此，古文獻中又稱郊天為泰壇、圓丘、圖丘等。《周禮．春官大宗伯》稱，郊天由大宗伯執掌，祭把的方式是“以桎把把吳天上帝”，以煙祭把稱為程。《初學記》卷13稱：“祭天日燎柴。”可見，邦天的祭把除其它物品外，主要是點燃柴堆，直達上天。關於郊天的時間，《左傳·襄公七年》稱：“啟蟄而郊，郊而後耕。”這裡的“郊”，指的就是郊天，郊天在啟蟄(古代節氣名，當時尚未具備二十四節氣)後舉行。漢代以後的郊天祭禮，又大都在冬至時舉行。 據《宋史·禮志二》記述：漢代郊天一般在冬至日丑時開始舉行。丑時為深夜，深夜在祭壇上炳柴，帝王率領群臣拜把上帝。漢代以前，三代另有“迎氣”的活動，即認為五天帝掌管春、夏、季夏、秋、冬五個季節。每季節到來之時，在郊外舉行迎接五天帝的祭把，這就是“迎氣”。戰國後迎氣併入郊天祭把，五天帝也作為郊天時的配享。秦時配享四帝，漢高祖增設五天帝，漢後部天配享神位擴大，東漢時所奉天神達1514個之多。同時，隨著中央專制主義的不斷強化，為了“尊把世統、以昭功德”，漢文帝後，歷代開始以帝王祖先神與天帝一起配享。郊天的祭把也是古代帝王家天下的象徵，除了天子，其他任何人不得舉行郊天活動，否則即被指責為“僧越”。歷代帝王即位後，也以祭把天帝說明白已是正統王位的繼承者。因此，郊天的禮儀在古代經久不衰，影響很大，歷代制訂禮儀，均把郊天作為吉禮的第一位，其祭把用品為太牢，等級為大毒巳。
郊丘之辯
郊，指郊天禮。丘，指圜丘祀天禮。所謂郊、丘之辨，主要包括以下問題：郊天與圜丘祀天是不是一回事，西周時期究竟有沒有所謂圜丘祀天之禮，郊天禮是否一定在國郊舉行，對於郊天的“郊”字的含義究竟應當怎樣理解，以及舉行郊天禮是否築壇，等等。古人的爭論主要集中在郊天與圜丘祀天二者的關係上，也就是主要集中在第一個問題上。這個問題的爭論，始於鄭玄和王肅兩家，而一直延續到清末。
郊天
郊天關於鄭、王兩派的爭論，《禮記·郊特牲》首節孔疏有一個極簡要的概括：“先儒說郊，其義有二。案《聖證論》以天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊。鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。”這裡所引《聖證論》的觀點，即王肅的觀點，（註：《隋書·經籍志一》：“《聖證論》十二卷，王肅撰。”《三國志·魏書·王朗傳附子王肅傳》：“肅集《聖證論》以譏短玄。”書今佚。）而所謂鄭氏，即指鄭玄。因為這裡的概括過於簡略，故需稍加說明。
學術觀點
鄭玄的觀點
鄭玄以為郊天禮與圜丘祀天禮不是一回事，其根據就在於他的“六天說”和“感生說”。在鄭玄的頭腦中，有這樣一個天神系統。他認為天上有一個至上帝，居紫微宮，名字叫做“天皇大帝耀魄寶”。至上帝之下又有五天帝，居太微宮，即東方蒼帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀。這五帝又稱為“感生帝”（鄭玄認為“王者之先祖皆感太微五帝之精以生”（註：見《禮記·大傳》“禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出”下鄭注。）。至上帝加上五天帝，就是所謂“六天”。鄭玄認為，圜丘祀天與郊天的區別在於：前者是祭至上帝“天皇大帝”（即《周禮》中的“昊天上帝”（註：見《周禮·春官·大宗伯》“以禋（yīn）祀祀昊天上帝”下鄭注。），這在周代祀天禮中“最為首禮”（註：見《禮記·祭法》首節孔疏。）；後者是祭祀五天帝（即《周禮》中的“五帝”），（註：《周禮》中的“五帝”，分見於《天官》之《大宰》《掌次》，《地官》之《大司徒》《充人》，《春官》之《小宗伯》《司服》，《秋官》之《大司寇》《小司寇》《士司》。）也就是所謂“感生帝”。鄭玄認為周的始祖是感東方蒼帝之精而生，因此“周所郊之帝，謂蒼帝靈威仰也”。
郊天
郊天王肅的觀點
王肅否認鄭玄的“六天說”和“感生說”，以為“天唯一而已，何得有六”？關於五帝，王肅認為是指木、火、金、水、土五行之神，他引孔子的話說：“天有五行，木、火、金、水及土，分時化育以成萬物，其神謂之五帝。”因此他說：“鄭玄以五帝為靈威仰之屬，非也。”在王肅看來，五帝不過是“天帝之佐”，是輔助天帝“化育萬物”的，“猶三公輔王，三公可得稱王輔，不得稱王。五帝可得稱天佐，不得稱上天”。王肅以為“天體無二”，因此認為郊天與圜丘祀天實際是一回事：“郊則圜丘，圜丘則郊，猶王城之內與京師，異名而同處。”（註：以上所引王肅說皆見《禮記·祭法》首節孔疏。）因此郊天與圜丘祀天二者的關係，不過是“於郊築泰壇象丘之形以祀天”（註：見《禮記·郊特牲》“郊之用辛也，周之始郊日以至”下孔疏。）罷了。
郊天
郊天學術考察
鄭玄的“六天說”實出自緯書，其怪妄自不待言。而且這是漢人的宗教神學思想，決非周人的信仰，鄭玄用以說周禮，自屬荒謬，毋庸深辨。後世治鄭學的人，頗有為其“六天說”辯護者，不過是堅持門戶之見。然即使不信“六天說”的學者，亦多采其圜丘祀天之說，如清人秦蕙田雖力駁鄭玄的“六天說”，卻仍以為“冬日至以禋（yīn）祀祀昊天上帝於圜丘”，乃虞夏商周四代“天子祀天正祭”。”因此必須首先弄清楚的是，西周時期究竟有沒有所謂圜丘祀天之禮？
“圜丘”一詞，始見於《周禮·春官·大司樂》，云：凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓、雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鐘為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南宮為羽，靈鼓、靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。
《周禮》中“圜丘”一詞，亦僅此一見，而傳世之其他先秦文獻亦皆未見。且就圜丘之祭禮而言，此處明雲“若樂六變，則天神皆降”，是所祭不主於某神可知。而鄭注則曰：“天神則主北辰。”此所謂北辰，即緯書所說的“天皇大帝”。（如《太平御覽》卷684《服章部一·總敘冠》引《春秋合誠圖》云：“天皇大帝，北辰星也。”）這樣，《大司樂》此文，便被解釋成圜丘祀天，亦即祀“天皇大帝”或“昊天上帝”之禮，故鄭玄注《春官·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”，更明確地說：“昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝也。”
然上引《大司樂》之文，不僅未明雲於圜丘祀昊天上帝，且《史記·封禪書》所引古《周官》此文，文字亦與之相異，云：“《周官》曰：‘冬日至，祀天於南郊，迎長日之至。’”此處唯雲“祀天於南郊”，不雲“圜丘”。又《大司樂》載祭地之禮曰：“夏日至，於澤中之方丘。”而《封禪書》引古《周官》此文則曰：“夏日至，祭地祇（qí）。”亦無“方丘”之文。相反，秦與西漢時期，倒是有圜丘祭地神的例子，且以為圜丘在“澤中”，而非“地上”。如《封禪書》云：“於是始皇遂東遊海上，行禮祠名山大川及八神，……八神：……二曰地主，……地貴陽，祭之必於澤中圜丘雲。”是秦始皇時以澤中圜丘為祭“地主”之所。《封禪書》又云：“其明年冬，天子（指漢武帝）郊雍，議曰：‘今上帝朕親郊，而后土無祀，則禮不答也。’有司與太史公、祠官寬舒議：‘天地牲角繭栗。今陛下親祠后土，后土宜於澤中圜丘為五壇，壇一黃犢太牢具，已祠盡瘞，而從祠衣上黃。’於是天子遂東，始立后土祠汾陰丘，如寬舒等議。上親望拜，如上帝禮。”（《孝武本紀》及《漢書·郊祀志上》所記同）是漢武帝時亦以澤中圜丘為祭地神后土之所。到西漢末年王莽時，議祀天地之禮，引《周禮·大司樂》之文，始同於今傳本，而不同於《封禪書》所引古《周官》。《漢書·郊祀志下》云：
莽又頗改其祭禮，曰：“《周官》天地之祀，樂有別有合……祭天南郊則以地配，一體之誼也……其別樂曰：冬日至，於地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，於澤中之方丘奏樂八變，則地祇皆出。”
因此我很懷疑今本《周禮·大司樂》之文中所謂“圜丘”、“方丘”字樣乃西漢後期王莽時所增。其實凡先秦文獻所見祀天正祭之禮，皆曰郊天、郊祀，或徑稱郊，其例俯拾即是，而從不見“圜丘祀天”之說，足見此說非周代祀典之實錄。
郊字考察
關於郊天禮的“郊”字究竟應作何理解，也是個不可不辨的問題。《禮記·郊特牲》云：“於郊，故謂之郊。”是以郊為處所名，謂郊天禮行之於國都之郊，故名“郊”。自鄭玄、王肅以及後儒莫不作如是說。如《周禮·掌次》“朝日祀五帝”，鄭注云：“朝日，春分拜於東門之外，祀五帝於四郊。”案如前所說，鄭玄以為郊、丘有別，郊是祭五帝，故其注《掌次》作如是說。王肅亦云：“（定公）曰：‘其言郊何也？’孔子曰：‘兆丘於南，所以就陽位也。於郊，故謂之郊焉。’”（《郊問》）這種解釋幾成古今之通義。然今考之，此說並不符合西周郊天禮的實際。《漢書·律曆志》引古《武成》篇云：“武王燎於周廟，翌日辛亥，祀於天位。”《逸周書·世俘》也有類似的記載，孔晁注云：“庚戌明日郊天。”曰：“隹珷（wǔ）王既克大邑商，則廷告於天。”蓋《武成》、《世俘》與《舸尊》所記為同一郊天事，而郊天的處所，即所謂“天位”或“廷”，是否在郊？今已無可考。我們再看《封禪書》中這條材料：
郊天
郊天自（秦文公）未作畤（zhì）也，而雍旁故有吳陽武，雍東有好，皆廢無祠。據《秦本紀》，鄜（fū）畤之作，在秦文公十年（前756），時當東周初年。而未作鄜畤之前，雍旁即“故有吳陽武畤，雍東有畤好”，且已“皆廢無祠”，則武、好二畤必為西周時期所建。（註：王學禮在其《隴西秦漢尋蹤——古上畤、下畤的發現》（《社科縱橫》，1994年第3期）一文中認為武、好二畤是“軒轅氏黃帝建的”，蓋據《史記·封禪書》引“或曰”所謂武、好二畤“蓋黃帝時嘗用事”一語所作的推斷，實不可信。）又雍地近岐，而秦被封侯並被賜以岐以西之地，是在秦襄公時，即在周平王初年，則武、好二畤必非秦人所建（註：秦最早所建的是西畤，是在秦襄公封侯之後，這是《史記·封禪書》有明文記載的。），而原為西周時期周王郊天之所。又《說文·邑部》“郊”下曰：“距國百里為郊。”又據《司馬法》說：“百里為遠郊，近郊五十里。”據此說，則郊壇當在國之近郊。而雍地之武、好二畤距宗周鎬京，皆遠在百里以外，（註：宗周鎬京在今西安市西南。吳陽武畤，據王學禮《隴西秦漢尋蹤——古上畤、下畤的發現》一文考證，在今甘肅華亭縣，距宗周將近1000公里。又漢有好畤縣，因古有好畤而得名，屬右扶風（見《漢書·地理志上》），在今陝西乾縣（參見《中國歷史地圖集》第2冊，圖15-16，中華地圖學出版社1957年版），距宗周將近250公里。）則武、好二畤不在周都之郊明矣。其實一直到秦和西漢時期，行郊禮也不一定在國郊。如秦都鹹陽而郊雍之四畤，漢都長安而郊雍之五峙，又郊甘泉太一（皆見《封禪書》），都不在國郊。行郊禮而必於國郊，是到西漢末年才定的制度。由上可見，“郊”字只可作祭名看，而不可望文生義以為說。
西周築壇
西周行郊天禮是否築壇？這也是個有爭議的問題。漢以後有築壇之例，如文獻所見最早有漢文帝於渭陽築五帝壇，後來武帝於長安東南郊築太一壇（皆見《封禪書》）。周秦時期是否有壇，因史無明文，已不可確考。即如雍地周之武、好二畤，秦之四畤，其形制如何，今皆不可得知。《史記·秦本紀》“（秦襄公）祠上帝西畤”下“索隱”曰：“祠白帝……謂為壇以祭天也。”是乃唐人之說，不可據信。至於禮書所記及經師之說，則自來不一。如《禮記·祭法》云：“燔柴於泰壇，祭天也。”是以為有壇。《郊特牲》則曰：“祭天，掃地而祭焉，於其質而已矣。”《禮記·禮器》亦曰：“至敬不壇，掃地而祭。”是又以為無壇。又《周禮·大司樂》之“圜丘”究竟是個什麼東西，鄭注無說。賈疏曰：“按《爾雅》‘土之高者曰丘’，取自然之丘圜者，象天圜。”是以圜丘為自然之高丘，而非人功所為。又《郊特牲》“周之始郊日以至”下孔《疏》云：“《爾雅》曰‘非人為之丘’，泰壇則人功所作，是圜丘與泰壇別也。”然此疏又引王肅云：“郊則圜丘，圜丘則郊，所在言之則謂之郊，所祭言之則謂之圜丘。於郊築泰壇象圜丘之形。以丘言之，本諸天地之性，故《祭法》雲‘燔柴於泰壇’，則圜丘也。”是王肅亦主有壇，且以為圜丘就是泰壇，乃人功所為。後世學者多主有壇說，所爭議者，在於圜丘是否人為之壇，或圜丘是否即泰壇。（註：參見秦蕙田《五禮通考》卷2，文淵閣《四庫全書》本；黃以周《禮書通故》卷12《郊禮通故一》，《續修四庫全書》第111冊，上海古籍出版社2002年版。）在這個問題的爭議中，鄭玄的圜丘與泰壇分異說實本於其“六天說”，（註：鄭玄說泰壇，僅一見。《禮記·祭法》“燔柴於泰壇，祭天也”，鄭注釋之曰：“封土為祭處也。”是以為泰壇乃人工所築之壇。據孔疏，《祭法》此文是“論祭感生帝於南郊”，是即鄭玄所謂郊祭“五帝”之禮，而非祭至上帝“昊天上帝”，祭“昊天上帝”則當於圜丘。）自不可信。而王肅的郊丘合一、郊必築壇以象圜丘之說，亦屬臆鑿。且如前所考，西周本無所謂“圜丘祀天”之禮，則有關圜丘與泰壇關係之論，自屬無謂之爭。
其實關於西周行郊天禮的處所問題，所能知道的只是，周人郊天，必在地勢較高處而已。正如《封禪書》述雍畤引“或曰”所云：“自古以雍州積高，神明之隩（yù），故立z畤郊上帝，諸神祠皆聚雲。蓋黃帝時嘗用事，雖晚周亦郊焉。”《漢書·郊祀志上》同這種因高而郊的禮儀，大概與傳說天帝喜游於高山、高原之處有關。如《山海經》中談到“帝”的地方很多，僅見於《西山經》之《西次三山》、《中山經》之《中次七山》和《中次十一山》的，就有十六處之多。這些“帝”常來常往的地方，都是在高山、高原之處。如《西次三山》所記為崑崙丘附近，大約當今青海高原，因為地勢崇高，所以叫做“帝之下都”。帝既喜游於高地處，因此人們即於高地處祭之，如此而已。
參考資料
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[6]、朱右曾，逸周書集訓校釋[M].上海：上海書店，1988
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