基本介紹
論六家要旨,第一段,正文,注釋,譯文,第二段,正文,注釋,譯文,第三段,正文,注釋,正文,注釋,譯文,第四段,正文,注釋,譯文,
論六家要旨
司馬談：論六家要旨
第一段
正文
易大傳：①“天下一致而百慮，同歸而殊塗。”夫陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。②嘗竊觀陰陽之術，大祥③而觽忌諱，使人拘而多所畏；④然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者⑤儉而難遵，是以其事不可篃循；⑥然其強本節用，不可廢也。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；⑦然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。⑧其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。
注釋
注①集解張晏曰：“謂易繫辭。”正義張晏雲“謂易繫辭”。案：下二句是繫辭文也。
注②索隱案：六家同歸於正，然所從之道殊塗，學或有傳習省察，或有不省者耳。
注③集解徐廣曰：“一作‘詳’。”駰案：李奇曰“月令星官，是其枝葉也”。
索隱案：漢書作“大詳”，言我觀陰陽之術大詳。而今此作“祥”，於義為疏也。
正義顧野王云：“祥，善也，吉凶之先見也。”
注⑥索隱篃音遍。篃循，言難盡用也。
注⑦索隱案：名家流出於禮官。古者名位不同，禮亦異數，孔子“必也正名乎”。
案：名家知禮亦異數，是儉也；受命不受辭，或失其真也。
注⑧索隱贍音巿艷反。漢書作“澹”，古今字異也。
注⑨集解如淳曰：“‘知雄守雌’，是去健也。‘不見可欲，使心不亂’，是去羨也。”
注⑩索隱如淳曰：“‘不尚賢’，‘絕聖□智’也。”
譯文
《周易·繫辭傳》說：“天下人追求相同，而具體謀慮卻多種多樣；要達到的目的相同，而採取的途徑卻不一樣。”陰陽家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力於如何達到太平治世的學派，只是他們所遵循依從的學說不是一個路子，有的顯明，有的不顯明罷了。我曾經在私下裡研究過陰陽之術，發現它注重吉凶禍福的預兆，禁忌避諱很多，使人受到束縛並多有所畏懼，但陰陽家關於一年四季運行順序的道理，是不可丟棄的。儒家學說廣博但殊少抓住要領，花費了氣力卻很少功效，因此該學派的主張難以完全遵從；然而它所序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別則是不可改變的。墨家儉嗇而難以依遵，因此該派的主張不能全部遵循，但它關於強本節用的主張，則是不可廢棄的。法家主張嚴刑峻法卻刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主張，則是不可更改的。名家使人受約束而容易失去真實性；但它辯正名與實的關係，則是不能不認真察考的。道家使人精神專一，行動合乎無形之“道”，使萬物豐足。道家之術是依據陰陽家關於四時運行順序之說，吸收儒墨兩家之長，撮取名、法兩家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，套用於人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家則不是這樣。他們認為君主是天下人的表率，君主倡導，臣下應和，君主先行，臣下隨從。這樣一來，君主勞累而臣下卻得安逸。至於大道的要旨，是捨棄剛強與貪慾，去掉聰明智慧，將這些放置一邊而用智術治理天下。精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會疲憊，身體和精神受到擾亂，不得安寧，卻想要與天地共長久，則是從未聽說過的事。
第二段
正文
墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：“堂高三尺，①土階三等，茅茨不翦，②采椽不刮。
③食土簋，④啜土刑，⑤糲粱之食，⑥藜藿之羹。⑦夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，⑧舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰“儉而難遵”。要曰強本節用，則人給家足之道也。
此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
注釋
注①索隱案：自此已下韓子之文，故稱“曰”。
注②正義屋蓋曰茨，以茅覆屋。
注③索隱韋昭云：“采椽，櫟榱也。”正義採取為椽，不刮削也。
注⑤正義顏雲：“簋，所以盛飯也。刑，所以盛羹也。土謂燒土為之，□瓦器也。”
注⑥集解張晏曰：“一斛粟，七崗米，為糲。”瓚曰：“五斗粟，三斗米，為糲。
正義糲，麤米也，脫粟也。粱，粟也。謂食脫粟之麤飯也。
注⑦正義藜，似藿而表赤。藿，豆葉也。
注⑧正義以桐木為棺，厚三寸也。
譯文
陰陽家認為四時、八位、十二度和二十四節氣各有一套宜、忌規定，順應它就會昌盛，違背它不死則亡。這未必是對的，所以說陰陽家“使人受束縛而多所畏懼”。春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然界的重要規律，不順應它就無法制定天下綱紀，所以說“四時的運行是不能捨棄的”。
儒家以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》、《樂》等《六藝》為法式，而《六藝》的本文和釋傳以千萬計，幾代相繼不能弄通其學問，有生之年不能窮究其禮儀，所以說儒家“學說廣博但殊少抓住要領，花費了力氣卻很少功效”。至於序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，即使百家之說也是不能改變它的。
第三段
正文
注釋
注①索隱案：禮，親親父為首，尊尊君為首也。
注②集解晉灼曰：“引名責實，參錯互動，明知事情。”
正文
注釋
譯文
法家不區別親疏遠近，不區分貴*尊卑，一律依據法令來決斷，那么親親屬、尊長上的恩愛關係就斷絕了。這些可作為一時之計來施行，卻不可長用，所以說法家“嚴酷而刻薄寡恩”。至於說到法家使君主尊貴，使臣下卑下，使上下名分、職分明確，不得相互逾越的主張，即使百家之說也是不能更改的。
名家刻細煩瑣，糾纏不清，使人不能反求其意，一切決取於概念名稱卻失棄了一般常理，所以說它“使人受約束而容易喪失真實性”。至於循名責實，要求名稱與實際進行比較驗證，這是不可不予以認真考察的。
第四段
正文
道家無為，又曰無不為，①其實易行，②其辭難知。③其術以虛無為本，以因循為用。④無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，⑤故能為萬物主。有法無法，因時為業；⑥有度無度，因物與合。⑦故曰“聖人不朽，時變是守。⑧虛者道之常也，因者君之綱”也。⑨髃臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。⑩窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。
乃合大道，混混冥冥。⑾光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。⑿不先定其神*[形]*，而曰“我有以治天下”，何由哉？
注釋
注①正義無為者，守清淨也。無不為者，生育萬物也。
注②正義各守其分，故易行也。
注③正義幽深微妙，故難知也。
注④正義因循任自然也，順應萬物天性。
注⑤集解韋昭曰：“因物為制。”
注⑥正義因時之物，成法為業。
注⑦正義因其萬物之形成度與合也。
注⑧索隱“故曰聖人不朽”至“因者君之綱”，此出鬼谷子，遷引之以成其章，故稱“故曰”也。正義言聖人教夡不朽滅者，順時變化。
注⑨正義言因百姓之心以教，唯執其綱而已。
注⑾正義上胡本反。混混者，元氣*(神者)*之蝄也。
注⑿集解韋昭曰：“聲氣者，神也。枝體者，形也。”
譯文
道家講“無為”，又說“無不為”，其實際主張容易施行，其文辭與思想則幽深微妙，難以明白通曉。其學說以虛無為理論基礎，以順應自然，萬物天性為實用原則。道家認為事物沒有既成不變之勢，沒有常存不變之形，所以能夠探求萬物的情理。不做超越物情的事，也不做落後物情的事，所以能夠成為萬物的主宰。有法而不任法以為法，要順應時勢以成其業；有度而不恃度以為度，要根據萬物之形各成其度而與之相合。所以說“聖人的思想和業績之所以不可磨滅，就在於能夠順應時勢的變化。虛無是道的永恆規律，順天應人是國君治國理民的綱要”。群臣一齊來到面前，君主應讓他們各自明確自己的職分。其實際情況符合其言論名聲者，叫做“端”；實際情況不符合其言論聲名者，叫做“窾”。不聽信“窾言”（即空話），奸邪就不會產生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。問題在於想不想運用，只要肯運用，什麼事辦不成呢。這樣才會合乎大道，一派混混冥冥的境界。光輝照耀天下，重又返歸於無名。大凡人活著是因為有精神，而精神又寄託於形體。精神過度使用就會衰竭，形體過度勞累就會疲憊，形、神分離就會死亡。死去的人不能復生，神、形分離便不能重新結合在一起，所以聖人重視這個問題。由此看來，精神是人生命的根本，形體是生命的依託。不先安定自己的精神和身體，卻侈談“我有辦法治理天下”，憑藉的又是什麼呢？
