一百五十年前，法國的福祿特爾做了一本小說《亢迭特》（Candide） ，敘述人世的苦難，嘲笑“全舌博士”的樂天哲學。亢迭特與他的老師全舌博士經了許多憂患，終於在土耳其的一角里住下，種園過活，才能得到安住。亢迭特對於全舌博士的始終不渝的樂天說，下結論道， “這些都是很好，但我們還不如去耕種自己的園地。”這句格言現在已經是“膾炙人口”， 意思也很明白，不必再等我下什麼註腳。但是現在把他抄來，卻有一點別的意義。所謂自己的園地，本來是範圍很寬，並不限定於某一種：種果蔬也罷，種藥材也罷，——種薔薇地丁也罷，只要本了他個人的自覺，在人認的不論大小的地面上，用了力量去耕種，便都是盡了他的天職了。在這平淡無奇的說話中間，我所想要特地申明的，只是在於種薔薇地丁也是耕種我們自己的園地，與種果蔬藥材，雖是種類不同而有同一的價值。
我們自己的園地是文藝，這是要在先聲明的。我並非厭薄別種活動而不屑為，——我平常承認各種活動於生活都是必要，實在是小半由於沒有這種的材能，大半由於缺少這樣的趣味，所以不得不在這中間定一個去就。但我對於這個選擇並不後悔，並不慚愧園地的小與出產的薄弱而且似乎無用。依了自己的心的傾向，去種薔薇地丁，這是尊重個性的正當辦法，即使如別人所說各人果真應報社會的恩，我也相信已經報答了， 因為社會不但需要果蔬藥材，卻也一樣迫切的需要薔薇與地丁，——如有蔑視這些的社會，那便是白痴的，只有形體而沒有精神生活的社會，我們沒有去顧視他的必要。倘若用了什麼名義，強迫人犧牲了個性去侍奉白痴的社會，——美其名曰迎合社會心理，——那簡直與借了倫常之名強人忠君，借了國家之名強人戰爭一樣的不合理了。
有人說道，據你所說，那么你所主張的文藝，一定是人生派的藝術了。泛稱人生派的藝術，我當然是沒有什麼反對，但是普通所謂人生派是主張“為人生的藝術”的，對於這個我卻略有一點意見。“為藝術的藝術”將藝術與人生分離，並且將人生附屬於藝術，至於如王爾德的提倡人生之藝術化，固然不很妥當； “為人生的藝術”以藝術附屬於人生，將藝術當作改造生活的工具而非終極，也何嘗不把藝術與人生分離呢？我以為藝術當然是人生的，因為他本是我們感情生活的表現，叫他怎能與人生分離？“為人生”——於人生有實利，當然也是藝術本有的一種作用，但並非唯一的職務。總之藝術是獨立的，卻又原來是人性的，所以既不必使他隔離人生，又不必使他服侍人生，只任他成為渾然的人生的藝術便好了。“為藝術”派以個人為藝術的工匠，“為人生”派以藝術為人生的僕役，現在卻以個人為主人，表現情思而成藝術，即為其生活之一部，初不為福利他人而作，而他人接觸這藝術，得到一種共鳴與感興， 使其精神生活充實而豐富， 又即以為實生活的基本； 這是人生的藝術的要點，有獨立的藝術美與無形的功利。 我所說的薔薇地丁的種作， 便是如此。有些人種花聊以消遣，有些人種花志在賣錢；真種花者以種花為其生活，——而花亦未嘗不美，未嘗於人無益。
（1922年 1月 22日刊《晨報副鐫》 ，署名仲密）
