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象徵意義
羽冠是印第安人的一種獨特的頭飾。直到今日，印第安人在重要場合還是戴著一種鷹羽冠。鷹羽冠上的每根羽毛都是用鳥類中最兇猛的鷹、雕尾部長羽做成的。這種羽毛具有很高價值，原始時期，工具落後，得到這種羽毛很不容易，後來工具發展了，但這些鳥類也越來越少，羽毛也隨之珍貴，要做成一頂完美的鷹羽冠往往要很多年的時間。
戰士們戴鷹羽冠是它代表著某些戰功，沒有戰功的人沒有資格戴這種鷹羽冠。冠上的每根羽毛都與自己的確定的戰績相一致，所以冠上的羽毛越多，他的功勞就越大，越受人尊敬。當然，這種冠上的羽毛也不可能全是用鷹羽作的，有時找不到鷹羽，印第安人也用鴦和火雞的長尾羽代替，但它所代表的意義是不變的。印第安人把羽毛作為勇敢的象徵，榮譽的標誌，還經常插在帽子上，以向人炫耀。
擁有鳥羽象徵著勇敢、美貌與財富。此外，根據顏色及佩戴方式，鳥羽也象徵不同的社會地位和情感狀態。比如在卡希納華部落，男子會在他所鐘情的婦女面前佩戴鳥羽裝飾品以表達熱切的情感，有效地防止了對方的敵意。神鷹的黑羽使人聯想到權貴和死亡，而南美金剛鸚鵡的紅羽則表達了善意、能力和富饒。如果當地居民都有資格佩戴紅羽，那么黑羽將凸顯其尊貴。
鳥對美洲人而言一直具有神聖的魅力，因為鳥是靈魂的象徵，在天地間起中介作用。通過接近它們的羽毛，人們試圖與神靈對話。
文化信仰
南美洲的人對鳥類有一種深厚的文化信仰，這其實有究可考：南美洲鳥的種類占據全球的1/3，而其中大部分又屬於候鳥（候鳥的冬去春來等習性易讓原始人聯想到與太陽的關係，誘發其對鳥類的敬畏和崇拜）。雖然在16世紀時，經受了西班牙和葡萄牙天主教徒對亞馬遜流域的大規模傳道，但他們對鳥羽頂禮膜拜的傳統信仰卻躲過了西方文化的衝擊，頑強地存活了下來。
從更普遍的意義來看，鳥類象徵精神狀態、天使和生物的高級狀態。青鳥在中國文學中是仙女和不朽的天使的象徵。同樣，鳥在伊斯蘭教里亦用來象徵天使，《古蘭經》里談到“鳥語”即是“天使的語言”，代表精神上的覺悟：鳥類在人們中間保留著創造之歌的某些東西。
北美印第安人霍普部族，也認為鳥類具有與神靈溝通的魔力。人們看到的鳥頭頂環繞祥雲的原始藝術畫像，往往象徵著神靈恩賜滋潤人類大地的雨水，其鳥頂部的光輪，則表示創造、生命與精神的通道。
宗教崇拜
因崇拜飛鳥藏空能力而衍生的象徵意義，也使人們賦予羽毛以特殊含義。在薩滿教里，羽毛象徵升天的儀式，也就是同預測和占卜等儀式聯繫在一起的。
此外，在許多文化傳統中，羽毛跟月亮的象徵意義相結合，表現植物的生長。比如，對中美洲地區的印第安人（阿茲特克人和瑪雅人）來說，羽毛和頭髮、青草、雨水是對等的。北美洲印第安人的一支易洛魁人（今天的易洛魁人已失去了他們的家園，被迫散居在從加拿大的魁北克到美國的俄克拉何馬州，約2000千米長的地帶上）也有類似信仰，在盛大的羽毛舞里，他們無數次重複表示感恩的舞蹈動作，以感謝所有為造福人類而生長的善良的孿生兄弟姐妹們：果實和水、動物和樹木、陽光和葡萄藤、黑暗和月亮、星星和發放生命的神（玉米、豆角和南瓜被稱為女神三姐妹）。
升天的力量和植物的生長，羽毛的這—雙重象徵意義也表現在美洲印第安部落的祖尼人慶祝冬夏二至的活動中。在這兩個節日裡，他們使用一種上端扎著大簇羽毛的拜神杖，把這些棍子插在玉米地、河底的泥沙或靠近山峰和泉源的聖地里，當做獻給祖先、太陽和月亮的祭品。人類學家繆勒指出：“棍子上的羽毛隨風飄動，能把人們的期求帶給神”，也就是帶到天上去。
羽毛還象徵不受人間重負束縛的神奇力量。王公貴族頭戴的羽冠使人想到光芒四射的太陽、靈魂預定得到解救者頭上的光環。與被確定為太陽神或授予天國權力的加冕儀式相似，國君和教皇的華蓋四角及拄頂上插的羽毛，象徵來自上天的最高權威——同時也包含主持正義的責任。如果說羽毛是正義的象徵（特別是埃及人這祥認為），這也許是因為在天平的兩個托盤上，哪怕是最微不足道的重量也會打破平衡的緣故。
可以這樣來理解印第安人對羽毛的摯愛：羽毛為鳥所特有，是它的皮膚，它的身體——身披羽毛或口裡銜一根羽毛，甚至往肚子裡吞下一根羽毛，就等於得到鳥的一份本事，如果加上必要的法術，掌握變成鳥的本領，那么……基於同樣的理由，羽毛具有特殊的神奇力量，人們將它裝在箭鏃上或用它做裝飾品。最先用羽毛做頭飾的人想必十分得意，因為相當於他把羽毛的神奇力量轉移到自己身上了。
祭神靈媒
南美洲的印第安人和北美洲的一樣（除了少數例外），捕捉鳥類、佩戴羽飾和舉行羽毛儀式等活動都只專屬於男人。在10世紀末，阿茲特克人的首領常以贈送羽毛裝飾物作為對社會精英的獎賞。羽毛飾品行業的手藝人在社會上受到極大的尊重和愛戴。這理所當然，因為阿茲特克人把鳥類看做是上天的使者。墨西哥的羽蛇之神奎茲特克（Quetzalcoatl）是代表明哲睿智和生活藝術的天神，賜神力於克搽勒鳥（即瓜地馬拉的國鳥愛沙爾克鳥，學名為鳳尾綠咬鵑，是咬鵑目37種鳥類中羽毛最艷麗、最美的一種），它有著長長的綠色尾羽，棲息在契亞帕斯、猶加敦和瓜地馬拉等濕潤地區。在西班牙傳教士到來的時候，阿茲特克人們為其向神靈祈福，蒙地蘇瑪二世（Moctezuma ll）甚至向西班牙國王查理五世贈送了純金王冠和克搽勒鳥羽！
在阿茲特克人的祭神典禮當中，儀式主持者用白色的絨毛覆蓋在充當祭品的人身上。之所以用這種方式，是因為人們通常認為這樣能使祭品汲取羽毛的全部能量，並奉獻給太陽神。羽毛在很多宗教儀式中也起著舉足輕重的作用。在《門多薩藥典》（Le codex Mendoza）一份根據查理五世要求所編撰的典書中，描述了阿茲特克國王統治下的南方地區人們進貢的貢品：黃金，寶玉，也有蜂鳥羽毛……羽毛和其它物品一起，奢華絕倫，光亮照人，由軍事權貴們在朝聖典禮中呈送給國王。
值得一提的是，蜂鳥羽毛之所以顯得尊貴，是因為阿茲特克人認為一個戰士死後，他的靈魂將變成蜂鳥或蝴蝶，重新回到人間。人們還認為是蜂鳥產生太陽的熱量。基於對蜂鳥同樣的積極評價，哥倫比亞的圖加諾印第安人認為，蜂鳥和花朵交尾，代表旺盛的生殖力。此外，巴西人還把蜂鳥叫做吻花鳥。
鷹羽至尊
鳥的靈魂與天意相通，所以鳥羽會輔助巫師升到天界與神相會，並賜予薩滿不可見的神奇力量。因此在一些儀式中，只有被授予實權的薩滿教巫師才可以佩戴鳥羽。
在大部分美洲的傳統地區，至今薩滿教巫師仍會在齋戒與禁慾結束後爬上樹尖掏取巢中的鳥兒，以獲取羽毛。他們用羽毛裝飾帶有佩鈴的棍棒，以示蘊含超自然的能量。人們也在北美洲的土著醫生所進行的治療過程中，發現了當地人對羽毛的另一種崇拜——薩滿教巫師有時會使用一把狀似鷹翼的摺扇，蒙彼利埃大學人種學家、印第安地區研究專家丹尼爾·瓦采爾（Daniele Vazeilles）說：“他們讓病人把頭伸在外面，用摺扇扇其病體，驅趕病魔和晦氣。”
迄今，擁有鳥羽並用其裝飾依舊象徵著美貌與財富。“在月光祭祀典禮中，人們會根據鳥羽形狀和顏色的差異而賦予其不同的意義。”法國國家科學研究中心巴黎混合研究協會（CNRS）人種學家菲利浦·艾里克森（Philippe Erikson）如此闡述。在巴西與秘魯的邊境區域，卡希納華人在卡薩那瓦（Kacha-Nawa）宗教儀式中，根據人們持有的神鷹羽毛的數量來選舉首領。由於在尋求鷹羽過程中充滿險阻，取之不易，他們也就成為了勇敢忠誠的不二象徵。獲得最多數量鷹羽的人便被推選為首領。
此外，根據顏色及佩戴方式，鳥羽也象徵不同的社會地位和情感狀態。譬如說，在卡希納華部落，男子會在他所鐘情的婦女面前佩戴鳥羽裝飾品以表達熱切的情感，有效地防止了對方的敵意。
工藝替代
但如今，尋取鳥羽已越來越難。人類對亞馬遜流域原始叢林的破壞，嚴重威脅到對羽毛有著虔誠信仰的傳統人民。每年亞馬孫原始森林都有20000平方千米的叢林會消失，數量龐大的鳥類面臨絕跡。即使目前人們開始意識到環境保護的重要性，但是更多的物種，譬如有著極美的深色翎毛的大鳳冠喙雉，還是遺憾地在野生環境中消失了。
為此，亞馬孫流域的人們找到了一些解決辦法，他們開始養殖鳥類，用有規律的定期拔毛來代替捕野生鳥類，或者是選擇普通的家禽的羽毛來代替需求。
所幸的是，因為有了新穎的染色工藝技術，那些部落的人們能根據需要獲取多種色彩的羽毛。“我們可以改變鳥羽的顏色，”菲利浦·艾里克森說，“人們拔下雛鳥的羽毛，在皮膚上塗上一層經過特殊處理的染色劑。重新生長出來的羽毛就變成了我們想要的顏色！”另外，他還補充道，“通過改變鸚鵡的飲食習性，我們也能變換羽毛的顏色。”得益於此，在世界上亘延數千年的人類對鳥羽——上天與人類間的聯繫使者——的神聖信仰，仍將生生不息地流傳下去。
羽色象徵
位於巴西的馬托格羅索平原是南美洲最大的鳥類聖地之一。在這裡，不同的羽毛顏色被相應賦予不同的含義。美國民俗藝術歷史學家伊莉莎白·耐托·加利·扎魯（Elizabeth Netto Calil Zarur）花了幾個月的時間研究這門羽毛的語法學。
神鷹的黑羽使人聯想到權貴和死亡，而南美金剛鸚鵡的紅羽則表達了善意、能力和富饒。如果當地居民都有資格佩戴紅羽，那么黑羽將凸顯其尊貴，也就是說，在一個階層當中，越多的人佩戴的是紅羽，則表明這個階層社會等級越低。
烏鴉（黑色），象徵智慧；孔雀（綠色與藍色），象徵渴望愛情；鶴（白色），象徵力比多，孕育精神生活；鳳凰（紅色），象徵神聖崇高與不朽。許多不同的說法發展了這個對應關係圖。比如愛情的象徵是：白鴿、雄鴿和鴨子；靈魂升華的象徵：白鴿、鷹；在神與人之間說情的象徵：烏鴉和天鵝；禿鷲與鳳凰是引導亡靈去陰間的鳥；鷹、隼、南美大鸚鵡，意味著太陽與天神的價值，戰爭勝利，漁獵豐收；夜鳥則象徵月亮與冥神的價值。
